一個兩面的真理

腓立比書二章十二至十八節。

作出得救的工夫

腓立比書是保羅在羅馬的監獄中寫的。保羅在那裏不但寫了腓立比書，也寫了以弗所書和歌羅西書。這三本書，各有所注重的。以弗所書是講到教會是基督的身體;歌羅西書是講到基督在教會裏如何;腓立比書並非講到像以弗所、歌羅西那樣深奥的道理，乃是特别注重一件事，大意是不要他們爭論。腓立比書四章二節：「我勸友阿爹和循都基，要在主裏同心。」這是兩個作工的姊妹，有不和陸的事，所以保羅特地勸她們。

腓立比特别注重謙卑、和睦、彼此相愛。可以說，腓立比書是哥林多前書十三章的註解。保羅勸腓立比人，要存心謙卑，各人看别人比自己强;各人不要單顧自己的事，也要顧别人的事。接着就講到主是怎樣虛己;怎樣取了奴僕的形像，成爲人的樣式;怎樣自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。保羅告訴他們，這是基督的存心，所以勸他們要以基督耶穌的心爲心。但是，聽是一件事，作得來作不來又是一件事。恐怕那兩個姊妹想，這怎樣作得來？所以，保羅就告訴她們到底如何方能作得到，這就是十二至十八節所講的。

十二節：「這樣看來，我親愛的，你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，更是順服的，就當恐懼戰兢，作出（原文）你們得救的工夫。」「這樣看來」，是承上文而言的。「我親愛的」，這個稱呼是保羅每當要講很要緊的話的時候所用的。他既這樣稱呼，下文就必是要緊的「你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，更是順服的，」保羅的意思是：從前我在你們那裏傳福音給你們，你們是常順服我。現在出了事，你們就更當順服我。不但是我在你們那裏傳福音、在你們那裏作榜樣、在你們與我接觸的時候順服我，乃是現在仍要順服我。所以這幾句話裏，包括三件事情：一、我在你們那裏的時候，你們順服我，是因我與你們有接觸。二、我如今不在你們那裏，你們更是順服，是因我不在你們那裏，更把你們交託神。三、現在有一件事要順服，就是應當恐懼戰兢，作出你們得救的工夫。

「就當恐懼戰兢，作出你們得救的工夫。」這句話應當多讀幾次。「恐懼」可譯作「敬畏」。敬畏是對神;戰兢是對自己。試探是那樣厲害，所以要戰兢;神是那樣高大，所以要敬畏。但是，這得救的工夫怎樣作得出來呢？神有法子！

聖經把得救的事情分作三個時期。第一、已過的，是神救我們脫離地獄的刑罰。第二、現在的，是神救我們脫離罪惡的能力。第三、將來的，是神使我們進到國度與基督一同作王。舉幾個例：

提摩太後書一章九節：「神救了我們，……」這是已過的，是每一個信的人都得着了的。

希伯來七章二十五節：「凡靠着祂進到神面前的人，祂都能拯救到底; ……」這是今天的救恩，是今天所能得着的。

希伯來九章二十八節：「像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候祂的人第二次顯現，並與罪無關，乃是爲拯救他們。」這是將來的得救。

聖經明說有三樣的拯救，一是已過的，一是現在的，一是將來的。有的基督徒可以得着已過的救恩，但不一定能得着現在和將來的拯救。有的基督徒得着了過去的救恩，也得着了現在的救恩，並要得着將來的拯救。人可以脫離地獄的刑罰，但仍然天天犯罪的。人可以脫離地獄的刑罰，但不一定將來作王。還有三處的聖經，可以證明這三個時期的得救。

以弗所二章八節：「你們得救是本乎恩，……」這是已過的得救。

羅馬五章十節：「因爲我們作仇敵的時候，且藉着神兒子的死，得與神和好;既已和好，就更要因祂的生得救了。」這是說到現在我們因着主的生命所得的拯救。

羅馬八章二十四節：「我們得救是在乎盼望; ….」這是將來的。

感謝讚美神，我們已經得救了！但是，還有兩面未成就―― 一、脫離罪惡的能力，二、進入國度的榮耀。所以我們要追求，我們應當恐懼戰兢，作出我們得救的工夫。

慕廸先生是很有能力的傳道人，很會救人的靈魂，但是他說，我一生中，從來沒有看見一個懶情的人會得救！這樣看來，一個人就是要脫離地獄的刑罰，如果他懶惰的話，也就得不着。「所以主說：「你這睡着的人，當醒過來，從死裏復活，基督就要光照你了。」」（弗五14）

恐懼戰兢，作出我們得救的工夫，是我們當負責的，如果我們不作，那就偏了。不錯，基督已經替我死了，替我流了血，替我復活升天了。有的人以為既是這樣，我不過敬拜而已，就絕對的被動。所以，也不必祈禱，也不必讀經，也不必奉獻。但是，我們應當知道，因爲神已經作了，所以我應當更熱心;因爲神已經作了，所以我應當作出來。我們怎樣作得來呢？

神在你們心裏運行

十三節：「因爲你們立志行事，都是神在你們心裏運行，爲要成就祂的美意。」腓立比二章十二節與十三節，可說是兩面極榮耀的眞理，把甚麼都包括了。看十二節，以爲甚麼都要自己作;看十三節，是說甚麼都是神作。一面說我們應當作，一面說是神作。這並非相反，乃是相合的。十二節是說我們當作;十三節是說神能使我們作所當作的。

這兩節聖經，解釋了聖經裏面非常重要的兩方面眞理。我們看見聖經裏，一方面有許多是神嚴肅的命令，就是神命令我們作這樣，作那樣，好像神把難擔的重擔給我們擔。我們力不能勝，好像要被壓死了。另一方面，有許多是神的應許，這也是神作，那也是神作，都是神的恩典，都是神的工作，好像甚麼都不必我們作。有人因爲不明白這兩方面的眞理，就不免偏於一端。有的人，以爲都是神的命令，都得自己去作，就看神的命令是重擔，挑又挑不動，不挑又不行，就好像要被壓死一般。另有的人，以爲都是神的恩典，都是神的工作，甚麼都是神作的，一點不必自己去負責，就不免放鬆自己。無論偏於那一方面，都有一個危險，那就是：聖經的命令既作不來，聖經的應許又得不着。因爲神的眞理是兩方面並重的。神在我們裏面作，我們在外面作，作出神在我們裏面所作的。單讓神在我們裏面作，我們不在外面作，就甚麼都得不着;我們自己在外面作，而沒有神在裏面作，就甚麼也作不到。

人生所有的事，都包括在「立志行事」裏面。立志，是裏頭的定規;行事，是外面的作爲。凡裏頭所定規的，外面就去實行，這叫作立志行事。立志，是指心裏的光景;行事，是指外面的生活。但是，我們裏頭的立志，外面的行事，都是神在我們裏面運行，直到我們成就祂的美意。所有的立志，都是靠神的運行;所有的行事，也都是靠神的運行。

多少時候，我們想順服神，卻是不能;但是，神說，我在你裏面運行，所以你能順服，所以你作得來。多少基督徒對神說，順服称眞苦，我作不來。我想不愛世界，卻作不來。我不應當恨某人，也作不來。但是，神沒有叫你喫苦，祂要在你裏面運行，直到你作得來。所以應當向神說，我順服不來，我捨不得世界，我不會愛人，但是，求称在我裏面作工，作到我肯順服，肯丟下世界，肯不恨人。如果你能信，你這樣禱告之後，就必定有改變。

戚伯門先生起初作工的時候，聽他的人一天比一天多;禮拜堂也蓋的很大。慕迪先生聽了他的名聲，.

就特地乘火車去聽道。慕迪先生進了禮拜堂，暗暗坐在那裏聽。戚伯門認識慕廸，所以聚會完了就走下講臺，到慕廸那裏，請他有甚麼話就直說。慕廸先生就說，弟兄！你所作的是失敗的，不是成功的，你的生命裏有了錯誤。戚伯門聽了這話，心裏不高興，覺得慕廸不應當這樣批評他。當他蒙了光照，知道自己愛妻子兒女過於愛神時，一連兩三週非常難受！最後，他對神說：「神！我不能愛称過於愛我的妻子兒女。但是，我求称作工作到我能。」後來，他作工大有能力，有人要他作見證，他說：「我若能傳福音，能講道，不過是因爲那一次的順服而已。」

神要作到我們能作的地步。我們要走主的路，卻是無力的，因爲我們已經受了罪的傷害，是永遠沒有能力的。但是神在我們裏頭作工，叫我們眞能立志，眞能行事，眞作得來。凡一切能成就神美意的，都是祂在我們裏面運行，使我們能立志行事，成就祂的美意。

英國潘湯先生有一句話說：「因爲有神住在我裏頭，凡神所能作的，我都能作。」有一個女人死了，有一個牌子上寫着論到她的一句話：「她作了她所不能作的！」

我們天天都過着似乎過不了的日子。如果我們要得着完全的救恩，要生命純潔完全，必須是神作的。許多人想效法基督，這個永遠學不成功。乃是神作了，所以我纔能作，不是我作。如果我們看見聖經所說的既是如此高，是我應當作的，就試試去作，結果必定失敗。我們不過只該求神作工作到我們肯而已。

潘湯先生講一個故事：有一個醫生，份咐看護去叫一個病人作一件事。看護就照醫生所說的去叫那病人作;但是，那個病人說，我不能作。看護就去回報醫生說他不肯作。醫生就去查看那病人爲甚麼不作。察驗完了，醫生就說，這個病人不是不能，也不是不肯，乃是不能「肯」。我們裏頭是不肯，外頭是不能。裏頭不肯丟棄世界，外頭就不能丟棄世界。但是，神能在我們裏頭運行到我們眞肯，眞願照着神的美意行，並且也能行出來。

因爲神已經在我們裏面運行，所以我們當在外面作出。我們所要特别注意的，是如何能實行。不是等，不是去禱告，是要你現在作出來。凡是信主的人，已經有基督住在他裏頭了。「豈不知你們若不是可棄絕的，就有基督在你們裏頭麼？」

普通的錯誤有兩個：一是以爲我要作好，我盼望作好，盼望得屬靈的生命。一是以為我已經得救了，所以一個指頭都不動，好像他不必禱告，不必讀經，不必奉獻，基督會叫他熱心的。前者的錯誤，是以為靠自己能作好;後者的錯誤，是以爲既得救了，甚麼都不必努力追求。實在說來，一個人得了救，如果不殷勤，就不能有屬靈的生活。但是，如果不相信神，就也不會成功。必須相信是神在我裏頭運行，使我能立志行事，所以我纔能祈禱，纔能讀經，纔能作見證。相信在先，作出在後。天國是努力進入的，努力的人就得着了。一天過一天，我們要股勤的作出得救的工夫。不是沒法，乃是神已經作了;因爲我得着了，所以我必定能。舉個例：

當主教訓祂的門徒說：你們要謹慣！若是「你的弟兄得罪你，就勸戒他;他若懊悔，就饒恕他。倘若他一天七次得罪你，又七次回轉，說：「我懊悔了。」你總要饒恕他。」（路十七3、4）這句話一說完，門徒立即禱告說：「求主加增我們的信心。」門徒知道這件事他們作不來。一次，二次，三次已經殼了;若是一天七次得罪，又七次回轉，這樣眞不勝其煩，忍耐這個，頗不容易。所以，他們求主加增他們的信心。主如何答應他們呢？「主說，你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這棵桑樹說，你要拔起來栽在海裏，牠也必聽從你們。」這與赦免有甚麼關係呢？這是因爲我裏頭有信，所以就能對裏頭恨人的心說：恨，你離開我。你能這樣信，所以當人求你赦免時，你也必定能說，我赦免你。因爲相信神作了，所以你能作。不但赦免人要先有信心，就是讀經，祈禱，不愛世界，也要先有信心。信神使我能，所以就必能。

十四節：「凡所行的，都不要發怨言，起爭論。」使徒已經告訴他們，是神在他們裏面運行，使他們能立志行事。這樣運行的結果，最明顯的，就是與人和睦，不起爭論。無爭論，是沒有甚麼疑惑不決的。不發怨言，是能相信人，能彼此相愛。二章十三節是說神的生命在我裏頭作工，所以十四節就有完全的和睦。

不但腓立比書這樣的表明，就是以弗所，歌羅西，也有同樣的例。以弗所三章十九節說了「便叫神一切的豐滿，充滿了你們」之後，（20、21節乃讚美的話）四章二，三節，立即講到「凡事謙虛，溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守那靈的一」的話。神的能力在裏頭運行，顯在信徒中間，就是和睦。歌羅西一章十一節：「照祂榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜的忍耐寬容。」榮耀的權能是神至大的能力。我們以為得了榮耀的權能，就可以作奇事，行神蹟，作人所想不到的事。那知不過是忍耐寬容。這是神能力絕頂的表明。忍耐是難的，但是，神的能力使我們能作得到的。三本書都是說基督徒一得了神能力的運行和充滿，就能與人和睦，就能忍耐寬容。

十五節：「使你們無可指摘，誠實無僞，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀。」「無可指摘」，是人沒有話說。「誠實無僞」，是裏面簡單，不心懷二意。「彎曲」，是不直。「悖謬」，是脫了節，聯不起來的意思。這節頭一個的「世代」，照原文可譯作「種類」。第二個「世代」，照原文當譯作「世界」。這一節的大意，是說一個基督徒，在這對神的旨意彎曲脫了節的種類中，是不像他們的，乃是簡單無可指摘的。在這世界中，是好像光一樣。「照耀」，乃是生命的表明。

十六節：「將生命的道表明出來，叫我在基督的日子，好誇我沒有空跑，也沒有徒勞。」我們應當將生命的道表明出來。「生命的道」，可譯作「生命的話」。我們是應當將生命的話拿出來，或者說，特别舉起來給人看見。不只要用生命作見證，也要用口作見證。聖經從來沒有說作見證只用生命不用口的。在我們的親戚中間，朋友中間，與我們有接觸的人中間，必須開口作見證;不然，你就沒有將生命的道表明出來。你如果信了、行了，就能在人面前發光，並作見證。保羅的意思，你們能如此，就完全了。

「基督的日子」，就是基督掌權之日。「空跑」，指找罪人，傳福音說的。「徒勞」，指服事信徒，牧養他們，教訓他們說的。使徒以爲他們能如是，就他在基督的日子，可以誇口沒有空跑，也沒有徒勞了。

十七節：「我以你們的信心爲供獻的祭物，我若被澆奠在其上，也是喜樂，並且與你們衆人一同喜樂。」「我以你們的信心爲供獻的祭物」，就是羅馬十二章一節所說的「將身體獻上，當作活祭」。保羅的意思是：如果他們眞把自己當禮物獻給神，就是賠上自己的命，陪着他們死，也是願意的。

保羅本來是喜樂的，但是，他還要與衆人一同喜樂。

十八節：「你們也要照樣喜樂，並且與我一同喜樂。」上一節是說保羅本來喜樂，並且要與你們衆人一同喜樂。這一節是說你們要喜樂，並且也來同我保羅一同喜樂。哦！眞被神能力運行的人，除了喜樂以外，沒有别的了。弟兄姊妹們，我們當信神已作，所以我也能作，我們現在能「肯」就好了。

聖靈的印記

以弗所一章十三，十四節 ; 四章三十節。

信就得着

這兩處聖經，可以說是全本聖經中惟一說到聖靈作印記的地方。許多人以爲雖然人已經得救了，但是還當求得聖靈。現在我要和你們看看到底這話靠得住靠不住。當然，我們是要看聖經是怎麼說的，因爲只有聖經的話纔是可靠的。

以弗所書一章十三節：「你們既聽見眞理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督;」眞理的道是甚麼呢？就是叫人得救的福音。我們既聽見福音便「信了基督」。我們信的是基督，不是甚麼道理。眞理的道告訴我們基督是怎樣，叫我們聽見了這福音，就信基督，不是叫我們信「福音書」、信道理。我們聽是聽見了眞理的道，就是那叫我們得救的福音 ; 信是「信了基督」。所以第一步是聽見眞理的道，就是那叫我們得救的福音 ; 第二步是信了基督。

人聽見了福音，信了基督，「就受了所應許的聖靈」。「就」字，在原文是很要緊的字，是說，「就在你信的那一刻」，就受了所應許的聖靈。「就」，不是說要等一等，等三天，等五天，等過些時候，纔受聖靈 ; 聖經說「就」，就是「就」。弟兄姊妹，你們聽見過眞理的道沒有？你們相信了基督沒有？如果你已經聽見了，也已經信了基督，你想你有沒有聖靈呢？聖經告訴我們說，就有聖靈在信的人裏面。我們到底有沒有聖靈呢？我告訴你們，無論是誰，是退後的基督徒也好，是頂不好的基督徒也好，無論如何，聖靈在他裏面。聖靈在聖潔的信徒裏面，也在不聖潔的信徒裏面 ; 在順服神的信徒裏面，也在不順服神的信徒裏面，别的都有分别，但是，聖靈在裏面作印記這件事上，是沒有分别的。如果你聽見了福音，也信了基督，那麼，聖靈在你裏面和在别的信徒裏面是沒有分别的。如果你沒有信基督，那就有分别了。這是定規的。如果你以爲一定要順服神，愛神，有快樂的感覺，看見異象，火焰等等，纔有聖靈，不然就沒有聖靈的話，這就是異端。無論如何，信主的人總有聖靈。我們信的時候，聖靈就在我們裏面了。

十三節說，是得着了「所應許的聖靈」。甚麼叫作「應許」呢？全本加拉太書告訴我們，「應許」是「白白得的」。「應許」是恩典，不是工價 ; 是神白白賜給我們的。許多人不明白爲甚麼基督徒都有聖靈在他們裏面。他們以爲必須屬靈生活達到某個地步時，纔有聖靈在裏面。豈知聖經啓示我們，聖靈在我們裏面，乃是因着主耶穌的救贖工作，並非因爲我們的行爲。我們只要看舊約的一個豫表就知道了。利未記十四章二十五節說：「要宰了贖愆祭的羊羔，取些贖愆祭牲的血，抹在那求潔淨人的右耳垂上和右手的大拇指上，並右腳的大拇指上。」這樣作有甚麼事情發生呢？底下二十八節就說：「又把手裏的油，抹些在那求潔淨人的右耳垂上，和右手的大找拇指上，並右腳的大拇指上。」血所抹過的人，油也抹他 ; 血所沒有抹的，油就不抹。油之所以抹他，是因爲先有了血。聖靈之所以降臨，是因爲已經有了血。不是因你我的行爲好，是因爲有了血，神就把所應許的聖靈倒下來。所以凡聽見眞理的道，又信了基督的人，就得着聖靈。

聖靈作印記

十三節末了說聖靈像「印記」。「印記」是何意呢？提摩太後書二章十九節說：「上面有這印記說，主認識誰是祂的人 ; 又說，凡稱呼主名的人，總要離開不義。」所以印記的意思有二：第一，凡蓋過印的，就表明這乃是屬蓋印的那個人的。第二，凡被蓋過印的，身上有一點東西是與那印相同的。「主認識誰是祂的人」，就是表明凡經過主蓋印的人，都是屬乎主的 ;「凡稱呼主名的人，總要離開不義」，就是表明凡經過主蓋印的人，都應當像主纔可以。「蓋印」的第一個意思是說，我們是屬乎主的 ; 第二個意思是說，我們與主是相同的，是像他的。比方：我用印把火漆印在信封上，信封上的印，和我本來的印就是相像的，一樣的。這就是聖靈「作印記」的第二個意思。所以聖靈就是「印」，告訴我們兩件事：一、我是屬乎主的人 ; 二、我應當像主，因爲祂是聖潔的。

以弗所人對於聖靈「作印記」的事，比我們領會得更深，因爲他們那地方是作木頭生意的。以弗所是個鄰近海口的地方，木頭都是從山上伐了，放在溪流裏，流到他們那地方。我讀過一本書，講到以弗所地方，常有許多客人，到那裏買木頭。他們每個人都帶一顆鐵印，像一個鐵鎚一般。估定了價錢，商量妥了，就把所買的木頭，用自己的「鎚印」在每一根上都打一個印，就回去了。無論是過了三個月，五個月，都不要緊 ; 因爲他們並不立刻就用這些木頭。當他們要用時，就派親信的人帶着從前的「鎚印」來取。他們只要將木頭上的印記與自己的「鎚印」比較一下，凡是相同的，就是他們的，就可取去。這樣就不會弄錯。在中國福州也是如此。這些買木頭的商人，在閩江上游買好了木頭，用鎚印打上，然後把木頭從閩江流下來，流到福州，等買客自己按印來認各人所買的木頭。

神不只用聖靈作「印記」，在我們裏面蓋了印，表明我們是屬乎祂的，並且告訴我們，我們這樣的受了印記，乃是一直等到我們得贖的日子。四章三十節說：「你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到。」這裏並非說等一等，乃是說一直等，「等到得贖的日子」。「得贖的日子」又是何意呢？就是我們的身體得贖被提上升的日子。主來提接信徒時，不是有的信徒在上海，有的在南洋，有的在中國，有的在英國，有的在非洲麼？主如何能認識祂的人呢？是因爲有印記。印記就是爲得贖的日子纔有的。有了印記就不會亂，不會錯了。神也像買木頭的商人一樣，要照着祂的印記來接收屬乎祂的人。沒有聖靈的人，就不是屬祂的，祂就不要。凡有聖靈的人，就是屬祂的，祂就在合宜的時候，來提接他們。（至於被提的次數和次序，乃在本題之外，故略而不提。）我們基督徒生活的起頭是得救，未了是得贖，從起頭到末了，聖靈都是作印記的。聖靈就是神的印記。不是聖靈來印一印，乃是聖靈作印記。是神將聖靈印在我們裏面。如果你還沒有信主耶穌，你的地位就十分危險。如果你相信主耶穌是你的救主，不論是初信或是信了多年，你總是穩妥的，因爲聖靈已經在你裏面了。在多久呢？一直到得贖的日子。有人想，我不好，我跌倒，我犯罪，所以聖靈就不在我裏面了。但是聖經說「直等到得贖的日子」。有些圖畫把聖靈畫成一隻鴿子，當人犯罪厲害的時候，祂便飛去了。人的心裏就沒有聖靈了，剩下魔鬼和各樣的私慾而已。這是一個大錯誤。聖經很清楚的告訴我們，在新約的時代，聖靈在我們裏面，是一直等到得贖的日子的，不會半途而去的。神一次用聖靈「印」了我們，說我們是屬乎祂的，我們就是永遠屬乎祂的。

不只如此，還有最榮耀的恩賜，就是叫我們有能力像祂。神打印在我們身上，不只表明我們是屬乎祂的，並且也使我們這些被印的人像祂的印一樣。我們知道，如果用印印在燒輭的蠟上，這蠟就顯出這印的形狀來。神用聖靈印在我們裏面，我們就得了神的性情和生命。這性情和生命是像神的，我們如果順着這性情和生命而活，就必定在世上有像神的生活。

許多人誤會了，以爲說他們自己應當怎樣的改良，修行，並勞苦的作工，纔會像神。豈知不然。因爲神在我們得救的時候，已經使我們像祂了，在我們裏面，已經有那一點是屬乎祂的了。神並沒有命令我們要像祂，因爲憑着自己來像祂是不可能的。但是，我們也有責任，要顯明這一個形像，不讓世界的東西來遮掩這形像。這是何等榮耀的眞理！在我們裏面已經有了神的印記！藉着這個印記――聖靈，我們能彀活出神的生命來。

我們得了這印記的人，所負的責任，就是一面算自己向罪是死的，相信一切和這形像對立的，都已經在主耶穌的十字架上對付過了 ; 另一方面，就是將自己奉獻給神，讓祂的聖靈活出衪的生命來。當我們失敗跌倒的時候，我們並沒有失去神印記所給我們的形像，乃是將這形像遮掩了，以致外面沒有屬神的生活。

聖靈作質

十四節「這聖靈，是我們得基業的憑據（原文作質），直等到神之民（原文作產業）被贖，使祂的榮耀得着稱讚。」保羅告訴我們，聖靈像「印記」把我們印了，表明：一、我們是屬乎神的，二，使我們像神。他又告訴我們聖靈像「質」，就是俗話所說的「定錢」。這是甚麼意思呢？「質」在原文裏的意思是：一、定錢，二、樣品。

甚麼叫「定錢」呢？比方說，我買一塊地，講好了二千元，我先付定錢一百元。這個意思是說賣主先收一百元，其餘的後來我都必給他 ; 我是先付給他一部分，後來要將餘下的全部付給他。

我若是信實的，我將來必定將所剩下的一千九百元全給他。神也是這樣 ; 祂給我們聖靈作質，是先把天上福氣的一部分給我們，來保證將來祂要將天上全部的基業都給我們。

神是把祂自己放在一個律法上不可更改的地位。祂已經付了定錢，祂將來就不能不全給。神的聖靈就是神應許的保證。聖經中說到我們信的人，將來所要得着的，不知是何等的多。但是我們怎麼知道神要照着祂的話作呢？是因着聖靈。神用聖靈作定錢，證明祂所應許的沒有一樣是落空的。神既將聖靈給我們作「定錢」，就是藉着聖靈對我們說，「一切我必定都給你們」。祂這樣一作，就沒有搖移的可能。世上有誰付了定錢，後來不付全資呢？除非他是不誠實的。神是信實的，公義的，祂既給了定錢，祂總必把全部給我們。

毛羅（Philip Mauro）說：「定錢像甚麼呢？像定親的戒指。」意思就是丈夫現在給妻子一小部分，將來到成親的那一天，丈夫所有的也都是妻子的。神把聖靈給我們作「質」，就是表明和天上所有的，都要給我們。

質還包括樣品的意思。買賣的時候，不只買主豫付一部分的定錢給賣主，賣主也豫先付一部分的貨樣給買主。神把聖靈賜給我們，不只是作定錢，並且也是作樣品，叫我們豫先嘗到天上的滋味。叫我們知道神今天所給我們的是如何，就將來所要給我們的也是如何。今天給的是銀，將來要給的也必定是銀 ; 今天給的是金，將來要給的也必定是金。神今天把聖靈賜給我們，就是叫我們今天在地上就豫先能嘗到天上的滋味。

弟兄姊妹，你嘗到了天上的滋味沒有？聖經告訴我們說，保羅曾聽見隱祕的言語，曾嘗到天上的滋味。我們是與神相交的，我們也彼此在主裏有交通。聖靈就是我們所藉以與神交通的，聖靈把天上的快樂給我們，把主的愛澆灌我們。當我們親近主時，敬拜主時，或是彼此有交通時，我們豈不是覺得有主的愛和快樂麼？這就是豫先嘗到天上的滋味！我們今天所嘗到的是好的，是多的，但是，將來的還要好，還要多呢！有的時候，我們覺得主的愛，主的喜樂像火燒似的在我們裏面 ; 但是、將來所嘗的更多！我們今天所嘗的是一點，將來有一天要嘗到的不只這一點點！

當初以色列的探子，從以實各谷砍了一挂葡萄，是兩個人合力檯回去的。他們告訴摩西說：「我們到了你所打發我們去的那地，果然是流奶與蜜之地，這就是那地的果子。」這一挂葡萄，就表明了迦南地的肥沃――果然是流奶與蜜之地。聖靈住在我們裏面，也像這挂葡萄一樣。今天的是如此，將來天上的滋味也必定如此。感謝讚美神，祂賜我們聖靈，不只作我們的定錢，保證祂將來要給我們全部，並且也是叫我們豫先嘗到天上的滋味。

不要叫聖靈擔憂

說過了神的恩典，現在要說到我們的責任。以弗所四章三十節：「不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到。」你們看，保羅是把聖靈作「印記」來勸我們。保羅的意思是說，因爲有聖靈作「印記」了，所以我們不應當叫神的聖靈擔憂。

「擔憂」是甚麼意思呢？這裏不是說不要叫神的聖靈發怒，乃是說：「不要叫神的聖靈擔憂。」哦，不是「發怒」，乃是「擔憂」，這是愛！感謝讚美神，神的聖靈在我們裏面，從來沒有一次因恨而發怒的，祂乃是「擔憂」。無論我們如何不好，聖靈並不發怒，祂只是「擔憂」。我曾聽見有人說：「你不要叫聖靈擔憂到跑去了。」這是沒有的事。保羅說了「不要叫神的聖靈擔憂」之後，立即接着說：「你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到。」沒有一個基督徒，能像大衞禱告說：「不要從我收回称的聖靈。」這是舊約時代的人的禱告，新約的基督徒沒有一個能如此禱告。如果基督徒懂得甚麼叫作福音，就永不會有這樣的禱告，因爲聖靈永不會離開。所以保羅纔勸在以弗所的信徒說：「不要叫聖靈擔憂。」人會發脾氣，會一走了之，但聖靈不會這樣。如果融會離開，祂就不會擔憂了。聖靈不能發怒，因爲祂愛你！聖靈不能離開，因爲祂愛你！所以你不應當叫祂擔憂。

擔憂是甚麼意思呢？是和馬太二十六章三十七節的「憂愁」同一個字。弟兄姊妹，這裏的憂愁是怎樣的憂愁呢？是主在客西馬尼，因神要把罪都歸在祂身上，祂極其難過，幾乎要死的憂愁。如果基督徒輭弱、犯罪，在他裏面的聖靈，是像主那樣憂愁，像主那樣難過。祂是一直在你裏面擔憂。這並非一件小事！聖靈在我們裏面，不是喜樂就是憂愁。我們應當自問：在我裏面的聖靈，到底是喜樂的呢？還是憂愁的呢？但願神給我們亮光認識自己，看見我們是這樣悖逆，這樣犯罪，這樣不好 ; 但是，聖靈在我們裏面，並不發怒，並不離開，卻因愛我們的緣故而憂愁。

當主在客西馬尼園時，祂對門徒說：「你們不能同我儆醒片時麼？」主的憂愁是片時，或作一小時的 ; 但是，聖靈在我們裏面，因爲要等到得贖的日子，所以是長久的憂愁。主耶穌的憂愁，片時過去了，但是，聖靈受我們罪的壓，是一天過一天，一時過一時的。如果我們長久的悖逆祂，不聽祂的聲音，祂是怎樣的在我們裏面憂愁呢？

甚麼叫聖靈憂愁呢？罪！得罪別人的、汚穢的、喜歡批評人的，或是把别人的秘密傳出去，或是喜歡找人的錯處、吹毛求疵，或是不反赦免人，或是在神的工作裏，在自己家裏，在一切的事上不忠心，或是不能愛人，或是找機會叫自己得益處。這一切的罪要叫聖靈在你裏面擔憂！還有，不肯順從神的意思，爲自

已揀選道路，走在錯誤的道路上，這也叫祂擔憂！少年的基督徒愛世界、捨不得放下世界、不肯吃苦、不肯爲主作見證，或是不顧罪人的靈魂、心裏冷淡、不管别人得救沉淪，這也叫聖靈擔憂！

你會叫聖靈擔憂，但是祂不走，他也不發怒。祂愛你，祂在你裏面憂愁！有時你要說，我爲何不快樂呢？我告訴你，如果聖靈不快樂，你也不能快樂 ; 聖靈快樂，你纔能快樂。如果聖靈擔憂，你怎能有快樂呢？你就是有世界的快樂，也不能叫在你裏面的聖靈快樂。如果你明知當如何行，卻不照着聖靈的引導而行，就叫你裏面的聖靈擔憂，你也不能有眞快樂。你只能「在聖靈裏喜樂」。

但願神給我們亮光，叫我們的確知道，聖靈是作印記、作質的。我們今天要負的責任，就是不叫聖靈擔憂。這是我們應當天天儆醒去作的。但願神祝福我們！

神的傑作

以弗所書二章一至十節。

以弗所書第一章可分兩大段：第一段，是說到靠神恩典的豐富所得着的――使徒告訴他們已經得着的有多少，就是神在基督裏，曾賜給他們天上各樣屬靈的福氣等（參弗一1〜14）。第二段，是使徒保羅的禱告――使徒的意思是：雖然他們已經得着了，但是，恐怕他們不知道所得着的是甚麼，所以就爲他們禱告，叫他們知道主耶穌從死裏復活的大能（參弗一15〜21）。第二章就是解說第一章所說的復活的大能，把得救的問題說得完全無遺。二章一至十節：第一，說到我們未信主以前的光景 ; 第二，說到基督所成功的如何 ; 第三，說到我們如何得着基督所成功的 ; 第四，我們得着基督所成功的以後當如何。

死在過犯罪惡之中

一節：「你們死在過犯罪惡之中。」這裏一起頭就叫我們知道我們從前是何等樣的人。我們若要明白甚麼是救恩，若要靈性進步，最要緊的，是當知道我們本來是怎樣的人。聖經不只說我們是罪人，是犯罪作惡的，並且說我們是死人！我們平常都想自己是罪人，所以改良改良就好了 ; 那知我們是死人，是沒法改良的。

我們不只是壞到犯罪作惡，更是死在過犯罪惡中。死，包括兩件事：一，沒有生命 ; 二，不能產生生命。有生命，纔會長大，纔有能力，纔有組織。我們沒有神的生命，所以我們對於神的聖潔，能力，榮耀，都是死的 ; 我們不能像祂那樣聖潔，有能力，有榮耀。惟獨活的纔會生活，死的不能生活。我們本來是死的，除了得着生命外，要有聖潔的生活是不可能的。

神說我們是死的。是像木頭，石頭那樣的死麼？不。木頭，石頭的死，不過老是那樣而已，人的死是會腐爛，會敗壞的。我們是愈過愈壞的。神不要我們去作得更好，因爲我們是死的。我們不必去改良屍首。我們無力去行善。我們不能勝過世界，不能勝過試探，因爲我們是死的。

這死不是肉體的死，不是平常的死，乃是死在過犯罪惡中。「過犯」原文的意思是過去一點。比方賽跑，旁邊有直線爲界，越過界線一點，就犯了運動規則，就失去賽跑資格。過了一點，就叫作過犯。「罪惡」，就是那些污穢骯髒的。過犯比較輕，罪惡比較重。我們一生都是在這二者中生活――不是過犯就是罪惡。不犯罪，不愛世界，不受試探，這些我們都作不來，因爲我們是死在過犯罪惡之中了。

主耶穌也會說人是死的。約翰五章二十四，二十五節：「我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。我實實在在的告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音 ; 聽見的人就要活了。」主告訴我們，罪人的得救，不只有永生，不只不被定罪，並且是出死入生了。主也告訴我們，罪人不只是罪人，乃是死人，所以說，死人要聽見神兒子的聲音。

我們既知道人本來是死的，所以第一要緊的是勝過死。罪好比食物不潔，能令人患病，但只要有强壯的生命，就能抵抗。罪是不會死的，但是有活潑的生命，就可勝過罪。

主耶穌在世不曾犯罪，是因祂的家庭特别好麼？環境特别好麼？那個時候的社會特別好麼？世界沒有引誘祂麼？撒但沒有試探祂麼？我們知道都不是。主不是未遇見許多難處，但是，主有神的生命，罪惡就沒法摸着祂。罪是不及死厲害的，有生命就可勝過牠。

二節：「那時，你們在其中行事爲人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」第一節說到死，第二節說到行事。第一節說到人本來的性情是死的，第二節說到人所作出的。

「其中」，是指一節的過犯罪惡中。人已經死在過犯罪惡之中了，沒有能力，沒有生命，所以就行在其中。世人勸人修養，改良 ; 但是，因爲人是死的，就不能不行在過犯罪惡中。

「隨從今世的風俗」，可譯作「隨從這世界的時髦」。這給我們看明，人本來是爲世界所轉移的。我們愛學時髦，這豈非眞的麼？罪惡是有時代的不同。一代有一代的罪惡，一時有一時的罪惡。當我們死在過犯罪惡之中的時候，我們是很愛時髦的。

 

「順服空中掌權者的首領」，空中掌權者的首領就是魔鬼。主曾以空中的飛鳥比喻魔鬼。這首領「就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」。「悖逆之子」就是全世界的人。聖經上曾說光明之子，天國之子 ; 光明之子，是因他們行事光明 ; 天國之子，是因他們要承受天國。所以說悖逆之子，就是因這些人的意志是反抗神的。

犯罪是容易的。人不必禁食，不必竭力，不必立志就會犯罪 ; 因爲有邪靈運行在人的心裏。

這就是人的本來面目：對世界是喜愛的――「隨從這世界的時髦」; 對魔鬼是順服的――「順服空中掌權者的首領」。

三節：「我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨着肉體和心中所喜好的去行，本爲可怒之子，和别人一樣。」第一節是說「你們」，第二節也是說「你們」，到了第三節，是說「我們」。保羅把自己也包括在內。他不要以弗所人誤會，以爲只有外邦人和以弗所人是那樣的 ; 像保羅是使徒，是猶太人，是法利賽人，就會兩樣。保羅要人看見，就是使徒，就是猶太人，本來也像外邦人一樣，是死在過犯罪惡之中的。

在其中作些甚麼呢？不只愛世界，不只順服魔鬼，並且「放縱肉體的私慾」。「放縱」，原文是來來去去的意思，也就是活動的意思。人本來一天到晚，來來去去，都是肉體的活動。

「隨着……去行」，原文是「滿足」的意思 ; 隨着肉體和心思所喜好的去行，就是滿足肉體和心思所喜好的。肉體所喜好的，是關乎外面的 ; 心思所喜好的，是關乎思想的。我們隨着肉體和心思所喜好的去行，就是滿足外面的，也滿足裏面的。

結局就是「本爲可怒之子，和别人一樣」。我們本來的性情是和别人一樣，結局也是和別人一樣――本爲可怒之子，只有等候神的審判和怒氣！如果我們只有這麼多，是何等的苦呢！但是感謝神，底下有三個字：「然而神」！我們有了一個大轉機。

在基督裏的救恩

四節：「然而神既有豐富的憐憫 ; 因祂愛我們的大愛。」哦！我是死在過犯罪惡之中的，是不能勝過世界的引誘，撒但的試探，肉體的敗壞的。但是，神有救法。弟兄姊妹們，不是「然而我」如何立志，如何不犯罪，如何要信主 ; 乃是「然而神」，神有豐富的憐憫！因祂愛我們的大愛而救我們。

五節：「當我們死在過犯罪惡中的時候，便叫我們與基督一同活過來，你們得救是本乎恩。」這是神愛我們的大愛。基督死了，三天後活過來，是因神的生命在基督裏頭，所以基督纔能活過來。當我們死在過犯罪惡之中的時候，神把生命給我們，像神的生命進入基督裏面，叫祂從死裏活過來一樣。所以，得救就是神的生命進到死人裏面去，叫他活過來。

弟兄姊妹們，不犯罪作惡，你覺得難不難？不愛世界，你覺得難不難？不順服撒但，你覺得難不難？受撒但支配，是有例可舉的。當主告訴門徒，祂必須上耶路撒冷去，受長老，祭司長，文士許多苦，並且要被殺時，彼得就說：「主阿！可憐祢自己罷！這事必不臨到祢身上。」（太十六22另譯）主轉過來，對彼得說：「撒但，退我後邊去罷。」彼得一被撒但運行，就發生了一種懼怕受苦的光景。猶大賣主耶穌，是因撒但已經進入他的心。亞拿尼亞，撒非喇，因爲撤但充滿了心，所以就把錢留下幾分――一面愛奉獻的美名，一面又捨不得完全奉獻。許多事，我們覺得很難很難！所以如此，只有一個原因――我們是死在過犯罪惡之中的。

惟有神，當我們這樣的時候，便叫我們與基督一同活過來！神怎樣把生命放入基督裏面，使基督活過來，也怎樣把生命放入我們裏面，使我們活過來。試探來，不須我們去掙扎。應當知道這是死在那裏掌權，必須以生命去勝過牠。比方：我們要發脾氣，不是說怎樣掙扎纔可不發 ; 乃是要向主說：「主阿！願称的生命充滿我。」弟兄姊妹，勝過罪是要靠着生命之靈的律，不是靠自己的義。我們是把義和罪相對，生命和死亡相對 ; 但是，神是用生命勝過死亡，也是用生命勝過罪。「因爲生命之靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」（羅八2原文）罪和死是有分别的，但是，勝過罪和死，只用生命就彀了。

六節：「祂卻叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。」弟兄姊妹，基督救我們，不只使我們接受一個新生命，且是使我們復活。五節的「活過來」與六節的「復活」有甚麼分別呢？在我們實際上所得着的沒有分别;不過在意義上有分别。五節說神叫我們與基督一同活過來，是說我本來是死在過犯罪惡之中，神給我一個生命，叫我活過來了。六節說，祂又叫我們與基督一同復活，是說神叫我這個人與基督同死，以致我是在罪上死了的，所以神叫我與基督一同復活，以致我能向祂活着。聖經說，我們對於罪，有「死在罪中」（弗二1）與「在罪上死」（羅六2）兩種的事實。死在罪中的意思，就是說，我這個人在罪裏頭像死了，凡是罪惡都喜歡。好比愛吸鴉片的人，一天到晚都是吸鴉片，並且所關心的，也都是關於鴉片的。這樣的人，我們就說，他是死在鴉片裏頭了。在罪上死的意思，就是說，我這個人與罪斷了關係，罪不能引誘我了，因我已經死了。好比從前愛吸鴉片的人，後來不喜歡吸了，他對於鴉片，好像是個死人，鴉片不能再試探他了。死在罪中的，需要與基督一同活過來 ; 在罪上死的，需要與基督一同復活。

感謝讚美神！這些我們已經得着了――已經與基督一同活過來，已經與基督一同復活了。並且，神也叫我們與基督一同坐在天上。

我們死在過犯罪惡之中的時候，有三種光景：一，隨從這世界的時髦 ; 二，順服空中掌權者的首領 ; 三，放縱肉體的私慾。神救我們，使我們在基督耶穌裏勝過撒但，使我們得着復活的生命，勝過肉體，使我們坐在天上勝過世界。神的救恩，使我們勝過這三大仇敵：肉體，撒但，世界。

我們已經與基督一同活過來，一同復活，一同坐在天上了。重要的是「已經」，我們已經與基督一同活過來，已經與基督一同復活，已經與基督一同坐在天上。有人勸你說，你應當與基督一同復活 ; 但是，我告訴你，你已經與基督一同復活了。有人勉勵你說，你應當追求升天的生命 ;但是，我告訴你，你已經坐在天上了。甚麼時候基督活過來，甚麼時候我們就與祂一同活過來。甚麼時候基督復活了，甚麼時候我們也與祂一同復活了。甚麼時候基督坐在天上了，甚麼時候我們也與祂一同坐在天上了。

如果你遇見了試探，要你發脾氣，你就想，勝過試探不在乎掙扎，乃在乎生命，你就求神說：「神阿，求祢叫我活過來，求祢使我復活，求祢使我坐在天上。」你這樣作對不對？如果你這樣作，我告訴你，你還一點都不明白神的救恩。

甚麼是救恩呢？救恩是神替我作成的。神已經叫我與基督一同活過來，一同復活，一同坐在天上了。不是我要求神叫我活過來，叫我復活，叫我坐在天上;乃是神已經叫我與基督一同活過來，一同復活一同坐在天上了。這就是信心。信心，就是相信神所作的是眞的 ; 相信就是使不見的變爲見。你以爲你應當有所爲，就是不信。

所以，我們在基督裏是已經活過來，是已經復活，是已經坐在天上了。試探一來，你當放膽說：「你不能搖動我，因我已經復活了。」世界一來，你當放膽說：「我已經升到天上了。」這就是救恩。保羅怕以弗所人不明白，所以說了「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來」之後，緊接着就註解一句：「你們得救是本乎恩。」第八節又特别說到「你們得救是本乎恩」的話。他這樣說，有何神氣呢？爲甚麼緣故呢？保羅怕我們以爲活着是千難萬難的，不知如何方可活着，方能得這生命。他的神氣是：這件事是神作的，是本乎恩典的。不是我要活過來，乃是神叫我活過來 ; 不是我要復活，乃是神叫我復活 ; 不是我要坐在天上，乃是神叫我坐在天上了。神替我們豫備的，都是恩典。上一半是神作的，下一半只要我們相信。相信，不是感覺 ; 若憑感覺，就必定失敗。我們今天要記牢了，救恩至少包括這三部分：一，與基督一同活過來 ; 二，與基督一同復活 ; 三，與基督一同坐在天上。

七節：「要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。」這一節說出祂救恩的目的。神向我們所施的恩慈是甚麼呢？就是上文所說，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來，一同復活，一同坐在天上。

「顯明給後來的世代看」，就是在將來數不了的世代裏，要顯明給天使看。那裏曾有死了的人會活過來呢？但是，神在基督裏向我們所施的恩慈，是叫死的人活過來了。

本乎恩 因着信

八節：「你們得救是本乎恩，也因着信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。」得救就是五，六節所說的。得救是本乎甚麼呢？是本乎恩。羅馬書十一章六節說：「既是出於恩典，就不在乎行爲 ; 不然，恩典就不是恩典了。」恩典，就是說不必你作。不然，恩典就不是恩典了。

恩典能救我們脫離世界的引誘，魔鬼的試探，肉體的私慾。都是神作的 ; 根本是在乎神的恩，但是「也因着信」。通過這恩典的管子乃是信心。比方，電線是通過電力的，恩典好比電力，信心好比電線。本乎恩，因爲是神作的 ; 因着信，就是說信心像管子，把恩典通過來。

相信甚麼呢？感謝讚美神！因爲祂叫我已經與基督一同活過來，已經與基督一同復活，已經與基督一同坐在天上了。這不是心理作用，乃是用信心說，神已經在基督裏作成了。不要有一刻讓撒但對你說，你還沒有活過來 ; 你應當說，我已經活過來了。不要讓世界對你說，你還沒有升到天上 ; 你應當說，我已經坐在天上了。弟兄姊妹，神的話是說，祂已經把你釘死，已經叫你復活，已經叫你升天了。你若相信神所已經作的，就甚麼都好了。

就算你信不來，祂的恩典能作工到一個地步使你能信 ; 因爲「這並不是出於自己，乃是神所賜的」。不只得救不是出於自己，就是「信」，也不是出於自己，乃是神所賜的。說神賜給我們信心，是有聖經根據的。哥林多後書四章十三節說，「但我們既有信心」（按原文可譯爲「我們既得着信心」）; 腓立比書一章二十九節說，「因爲你們蒙恩，不但得以信服基督……」，可見我們能信，還是因爲蒙恩纔信的。

難道神替我們信麼？不。我們如何能信呢？是神在我們裏面運行到我們能信。神改變我們的性情，神給我們看得清楚，使我們能信。

九節：「也不是出於行爲，免得有人自誇。」我們一點好都不會作，所有的都是本乎恩，我們沒有可誇的。弟兄姊妹，我們有一點很不好，就是想試試作一下，盼望作得好。我們必須相信基督所已經作的。得救，不是出於行爲 ; 若有一點靠行爲，就必定失敗，因爲所站的地位錯了。請記得你本來是死的，神的公義，聖潔，非你所能作得到的。你必須相信神所已經作的，並且也要知道，就是「信」，也是神賜給的。

爲要我們行善

十節：「我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，爲要叫我們行善，就是神所豫備叫我們行的。」我們天然的有一個大錯誤，並且是可恨的錯誤。從前以為得救是靠行爲 ; 現在以爲得救既是靠恩典，得救了，甚麼都不必管了。好像儘可去睡覺，連禱告都不必了。保羅在此告訴我們，神救了我們，是爲要叫我們行善，就是神所豫備叫我們行的。

「工作」這字，新約原文一共用過兩次。最好譯爲「傑作」。意思是一生中最好的。比方：畫家一生中畫得最好的那張，就是他的傑作。「我們原是神的傑作」，意思是神只能作到如此好的地步，再沒有比這個更好的。神已經叫我們與基督一同活過來，一同復活，一同升天了。我恭敬的說，這是神作盡祂所能作的了！

神在甚麼地方造成這「傑作」呢？在基督耶穌裏造成的。這給我們看見：當主活過來時，神把我們放在祂裏面 ; 當主復活升天時，神也把我們放在祂裏面。這造成的「造」，同哥林多後書六章十七節的「新造」是一樣的。

人以爲：我作好，我就得着;神的思想是：你得着了，所以你當作好。行善是在復活升天之後，行善是因你已經是神的傑作了。你應當行善，應當祈禱，應當讀經，應當作見證。如果你想，這樣作就可叫你的生命好，那就錯了。乃是承認你已經有好生命，所以纔去作好。當信我已經成聖，所以必須去作好。有人說，都是基督作，我一點不必作，這是錯的。應當說，因爲基督已經作了，所以我當作。保羅說：「我也爲此勞苦，照着祂在我裏面運用的大能盡心竭力。」（西一29）保羅是因着那在他裏面運用的大能，盡心竭力。裏頭的力量大，所以外頭就愈發努力。神的意念是高過我們的意念的。我們不能偏――不能靠行爲得救 ; 也不能因靠恩典得救了，就甚麼都不作。

「神所豫備叫我們行的」這個「行」，與二節「在其中行」是相對的。因爲是死的，所以照着死的去行 ; 因爲是活的，所以照着活的去行。先死，後纔犯罪 ;活了，後纔去行。你應當大膽說，我能作了，因爲我已經活了。你已經信主耶穌作你的救主麼？信，你就已經出死入生了。你現在能行了。

弟兄姊妹，要相信你已經得着了，所以你要去作。但願神祝福我們，叫我們能行祂所豫備叫我們行的。我們當更熱心祈禱，更熱心讀經，更熱心奉獻。但願神祝福我們，使我們立志行事，都能成就祂的美意。

永遠的十字架

希伯來書九章十五至十七節。

結束舊約 開始新約

這幾節聖經，說出了基督的十字架與舊約和新約的關係。舊約的時候，人犯了罪，和現在的人一樣需要一位救主。人犯了罪，若沒有得着神的赦免，他就要擔當罪的刑罰。神不能因憐憫而赦免人的罪，神不能陷祂自己於不義。所以，神就在救贖法中，設立一個代替的方法。在舊約的時候，就用許多的犧牲來替人贖罪;人有了性畜的代死，就能得着神公義的赦免。「贖罪」，在希伯來文的意思是「蓋過」。舊約裏所有的贖罪，不過是用牲畜的血將人的罪蓋過而已。聖經上明明說：「公牛和山羊的血斷不能除罪。」（來十4）所以，時期一滿，神就差遣祂自己的兒子降世，代替罪人死;因着祂一次獻上祂自己，就成了永遠贖罪的救恩。在舊約裏，公牛和山羊的血所不能除的罪，因着祂的死，就都除去了，因祂是「神的羔羊，除去世人罪孽的。」（約一29）因爲神在許多牲畜的血中，遠見祂兒子的血和這血的效力，所以，主耶穌若不死，就不能結束舊約罪的問題。祂死了，就除去了舊約的罪，就結束了舊約，而開始了新約。

「爲此祂作了新約的中保。」（來九15）祂作新約的中保，乃是根據於祂贖了舊約的人的罪。本來人已經有永遠產業的應許，然而因爲人的罪，人不能得着這產業。現在因着祂死了，罪已經贖了，蒙召的人就可以得着永遠的產業了。所以，主耶穌因着祂在十字架上的死作了中保，一方面結束舊約的罪，一方面開始新約的福。

希伯來書九章十五節是說到祂作中保，十六節是說到祂作留遺命的。「遺命」在原文就是「約」。上文是說約的律法;凡犯法的應當死，所以基督受死爲我們贖罪。現在是說到約的遺命。遺命的意思，就是留遺命的人定規他死後將他的產業一概歸與受遺命的人。所有今生來世一切的福氣都是屬祂的。祂既願意擔當了人在前約所犯的罪，也願意將這約（遺命）所應許的都賜給人。爲了贖人的罪過，祂應當死;爲了要人受遺命，祂也應當死。因爲人若活着，他所立的遺命就不生效力;必須等到他死了，遺命纔有效力。

這裏我們看見，基督的死與舊約和新約有極深的關係。如果沒有祂的死，就沒有舊約，也沒有新約。沒有祂的死，舊約就不能完全，因爲律法的要求沒有得着滿足。沒有祂的死，新約就不能發生，因爲祂遺命的福氣不能賜給蒙召的人。祂死了，就結束了舊約，設立了新約。

舊約的人如何得救

公牛和山羊的血既不能除罪，那麼，舊約的人如何得救呢？藉着十字架。人犯罪，惟有人可以贖罪。牲畜雖然無辜，究竟不能爲人贖罪。這樣，神爲甚麼在利未記第十七章應許以活物的血贖罪呢？這裏的確有要緊的意思。律法的事，「原是後事的影兒，那形體卻是基督」（西二17）。所以，舊約時代獻祭的犧牲，都是指着基督說的，神也把牠們的死都當作基督的死。在許多牲畜的血裏，神看見了祂愛子的血;在許多的牛羊裏，祂看見了「神的羔羊」;在許多的犧牲裏，祂看見基督的代死。當神接受那些祭的時候，祂就算是接受了祂兒子死的功勞，所以人的罪能得着赦免。舊約的時候每次獻祭殺牲，都是說到將來神的兒子如何一次在各各他獻上贖罪祭，成功永遠的救贖。因爲主是人，所以祂能替人贖罪;因爲主是神，所以祂能替古今所有的人贖罪。

舊約時獻祭的人，在不知不覺中，都是相信一位將來釘死在十字架上的救主。他們所有一切的祭物，都是仰望一位將來的救主。雖然那時主耶穌還未降生，但是信心不是看那能看見的，乃是看那不能看見的。信心從遠處看見一位代死的救主，就倚靠祂。到了時候，神的兒子來了，替人死了，他們過去所相信的，就變成事實了。

新約的人如何得救

我們現在是處在新約的時代。新約的人如何得救呢？基督已經死了，救恩已經成就了，我們若肯相信主耶穌，意思就是用信心接受祂作救主，就得救了。有的人不明白，怎麼他還未出世，基督就代替他死了呢？眞的，這個如果用頭腦來想，是有許多的難處;但在信心裏，這是一個榮耀的眞理。我們要知道，時間是不能東縛神的。從世人的眼光看來，幾十年眞是不少。但是，神是永遠的神，從祂看來，數千年也不爲多。時間雖然能限制我們，但時間不能限制神。所以，我們相信這一位已經替我們死的主，就得救了。

聖經說主耶穌只一次將自己獻上，就把贖罪的事成全了（來七27）。祂是神，所以他能不受時間的限制。祂一次將這事成全了，就永遠成全了。現在罪人要得救，並不要祂再來替他受死，乃是接受祂那一次死的功效就得着救恩。並且信心也是不受時間限制的，信心能引人進入永世的眞實。舊約的人如何仰望一位將來的救主而得救，我們也如何仰望一位已過的救主而得救。已過，並不是說這事已經過去了，乃是說這事已經成全了。舊約的人是向前看，我們是回頭看;舊約的人藉着信心能叫他們接受一位未來的救主，我們豈不也能藉着信心接受一位已過的救主嗎？

我們讀希伯來書第九章，若將十二至十五節的三個「永遠」連在一起，是非常有意思的。主所要成就的是永遠的救贖，所以祂藉着永遠的靈將自己獻上給神，因此就叫我們得着永遠的產業。主耶穌所成就的是永遠的救贖，所以，無論何時，人若相信祂，都能得着這救贖。我們應當知道，十字架的價值，不是隨着人的看法而定的，十字架的價值是神定的。神看十字架的救贖是永遠的。所以，我們這些不義的人，如果按着祂的話，相信祂兒子的十字架，就能得救。

十字架是現在的

希伯來書十章十二節說：「基督獻了一次永遠的贖罪祭。」「一次」，意思就是主的贖罪祭是完全的，祂只用一次替人贖罪就彀了。同時，祂的贖罪祭也是永遠的。「永遠的贖罪祭」，意思是不只祂贖罪祭的效力是存到永遠，並且這祭也是永遠的。雖然基督已經復活了，直活到永永遠遠;然而，祂的十字架也是永遠的！雖然祂已經復活了，但是，祂的十字架還是繼續的！但願我們知道十字架是常新的，牠不是一千九百多年前的一個史實，牠在今日還是新的。

啓示錄十三章八節說：「自創世以來被殺的羔羊。」（另譯）我們的主，自創世以來，直至今日，直至永遠，都是被殺的羔羊。在他看來，十字架並不只是某年某月某日某時的一件事，乃是從創世以來，繼續延長的。當祂造人的時候，祂就豫先知道將來救贖的代價。在造人之初，好像祂就被釘十字架。數千年來，祂忍受這長期十字架的苦難。各各他山上一次的受死，不過表明神在靈中已經如何爲世人擔憂了。這是何等的奇妙！我們不曉得應當如何用話語來表明這深奥的意思。主耶穌在未離開天堂的榮耀之先，祂就知道十字架的苦難了。十字架從永世起就在神的心懷裏了。雖然祂只一次在末世顯現爲我們擔罪，然而從創世以來，祂因着愛世人的緣故，憂傷痛惜，不知已經嘗過多少的十字架的痛苦了！這是神的心！我們既然知道這個，豈不當因此而更愛神嗎？所以，雖然照人的眼光看來，舊約的人是相信一個將來的十字架，新約的人是相信一個已過的十字架，其實十字架是不受時間的限制的，牠不只對新約的人是現在的，並且對舊約的人也是現在的。願主開我們的眼睛，叫我們看見十字架是不受時間的限制的。

十字架是常新的

許多人常將十字架推到一千九百多年前，以爲牠舊了、陳了丶老了。雖然，在世界記事的歷史裏，基督的各各他已成陳迹，然而在信徒靈性的歷史裏，基督的十字架，還是新鮮的。

希伯來書十章十九至二十節說：「弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉着祂給我們開了一條又新又活的路從幔子經過，這幔子就是祂的身體。」舊約裏的帳幕分爲兩層：頭一層是聖所，第二層是至聖所，兩層之間用幔子隔開;進入至聖所的人，必須經過慢子。至聖所是神的榮耀顯現的地方，不是不常人能進入的，只有大祭司一年一次帶着血爲自己和百姓的過錯獨自進去獻上。現在我們因着主耶穌在十字架上所流的血，可以隨時進入至聖所。

進入至聖所必須經過幔子。幔子是指主耶穌的身體。當祂在十字架上釘死時，殿裏的幔子從上到下裂爲兩半。幔子不裂開，人不能從牠經過。主耶穌如果不死，不捨去祂的身體，人就不能從祂經過進入至聖所。我們現在就是藉着主耶穌在十字架上的死來到神面前。

這條通過幔子的路，是主耶穌給我們開的。這條路是「又新又活的」。「新」，在原文是「新獻的」或「新作的」。這裏我們看見十字架是常新的！大祭司不能倚靠去年的祭品或犧牲。他應當有新的祭品，新的犧牲，藉着這些牲畜的血，他纔敢丶也纔能進入至聖所。現在我們藉着主的血，經過主的身體，就能來到神面前。我們每一次來到神的面前，不必重新去獻祭。我們的祭品是常新的！主耶穌的十字架，並不因年代久遠而變得陳舊。牠當日是如何新鮮，今日，直到永世，也不改變。我們每次來到神的面前，都能看見主十字架的新鮮。當日大祭司若非有新獻祭的血，他必定死在神前，因爲去年的犧牲不能贖他今年的罪過。如果神不是看主作犧牲贖罪是常新的，我們早已滅亡了。感謝主，十字架在神的面前是常新的，神看十架好像是剛纔成全的事

這路也是「活」的，「活」或譯作「永活」。這路是「新作」的路，又是「永活」的路。基督死了又復活，爲我們成功救恩，引我們到神的面前。我們不但知道基督已經死了，祂的代死一直繼續到今天，我們也實在知道基督已經復活，祂的復活也是繼續到今天。祂的死和祂的復活，在今天還是新鮮的。我們既有這位新鮮的贖罪救主，就當接受祂，倚靠祂，來到神的面前，得着祂的赦免和祝福。

啓示錄五章六節記載約翰看見在天上的主耶穌基督，他說：「我又看見寶座與四活物並長老之中，有羔羊站立，像是「纔」（原文）被殺過的。」約翰所看見的在天上的主，不知離各各他已經多少年了，然而，主還是像纔被殺的。「纔」也可譯作「新鮮」。在天上快到永世的時候，主還是新鮮被殺的！哦，十字架是永遠新鮮的！十字架眞是歷萬古而常新，將來天上榮耀顯現的時候，十字架的救贖還是新鮮的，那麼，我們今天豈可以牠爲陳舊的呢？

有一點應該注意的，就是基督被稱爲羔羊，在舊約裏有兩次（賽五十三7;耶十一19），在新約裏，按照原文，福音書書和使徒行傳裏有三次（約一29，36;徒八32），書信裏有一次（彼前一19），而啓示錄裏竟有二十八次之多！神特别在這卷關乎永世的書裏，稱祂兒子爲羔羊。而這羔羊是纔被殺的，可見傷痕還在！永遠的傷痕，就是保證永遠的得救。哦，被殺的羔羊，要成爲我們永遠的記念。主耶穌十字架的榮耀是永不衰殘的。

記念十字架

神知道祂兒子十字架的永久價值，神也將祂兒子十字架的永遠常新表明出來。祂要蒙救贖的人知道這件事。知道十字架的常新，就有能力;知道十字架的常新，就有愛心;知道十字架的常新，就有得勝;知道十字架的常新，就有忍耐。我們若眞知道十字架的新鮮，就要從十字架得着何等的啓示！何等的感動！我們若眞知道十字架不是陳舊的，我們對於我們的主，就必定有更親密的交通。

主就是要叫祂的十字架常新在我們的心靈和思念中，所以，聖經對我們說：「你們逢喫這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。」（林前十一26）

「每逢」有「常」的意思。主設立晚餐的緣故，就是要祂所救贖的人常在祂的死裏記念祂。祂豫先看見，許多人要以祂的十字架爲陳舊，所以祂就命令門徒時常在晚餐裏記念祂的死。祂知道引誘要來，試探要來，我們要在不知不覺之中失去十字架在我們身上的新鮮，所以，祂命令我們時常學行晚餐記念祂。當我們纔信主的時候，十字架在我們的身上是何等新鮮，可是過了一些時日，十字架好像變得很模糊了。當我們纔知道十字架得勝的時候，我們看十字架是何等新鮮，可是，因爲我們聽慣了十字架的榮耀，牠好像變得平常了。但是，主不願意我們失去十字架的新鮮，主要我們多多的記起十字架，所以他將祂的死常常擺在我們的面前。

我們切不可以爲主的十字架不過是歷史上的陳迹而已。無論何時，主耶穌基督釘十字架的事實總應當活畫在我們眼前（加三1）。加拉太書是一封十字架的書信。當加拉太人有十字架活畫在他們眼前的時候，他們是何等自由;當他們要因行律法而受聖靈，要靠肉身而得成全的時候，他們就失去這十字架的新鮮。一個信徒的靈性如何，要看他對於十字架的看法如何。如果他看十字架是陳舊的，那就表明他已經失去他能力的根源了。

十字架與靈命

知道十字架的新鮮有甚麼益處呢？我們知道，新鮮的事往往易於動人。事過境遷，好像就沒有甚麼感人的能力了。如果我們逐日有主耶穌基督釘十字架活畫在眼前，那我們要如何受牠的感動呢？約瑟本來只敢在暗中作基督的門徒，尼哥底母本來只敢在夜裏來見主耶穌，後來他們兩個因爲看見了主釘死在十字架上，受了很大的感動，所以敢不顧一切的出來要求領取主耶穌的身體，敢用細麻布加上香料裹主耶穌的身體。十字架能叫最膽怯的人變爲最勇敢的人。他們眼見了十字架上的耶穌基督如何爲人受苦，如何受人頂撞，十字架的愛心就啓示了他們，激勵了他們。所以，若常有基督的死擺在我們面前，那我們也要像他們一樣受感動，十字架也要成爲我們的能力。

「我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？」（羅六1）我們應當回答這個問題。如果我們眞是時常看見主的十字架，看見祂頭上的荆冕，看見祂手足的傷痕，看見祂的慈愛和血同流，看見祂的苦痛難過，那我們豈不深受感動，我們豈能忍心再行祂所不喜悅的事，使祂的憂傷加深呢！許多人就是因爲沒有十字架常新的異象擺在他們面前，所以他們對主的愛就那麼漠然，無動於衷。

如果主耶穌替我們受死的十字架是常新的，那麼我們與祂同釘十字架也就是歷久不舊的。我們逐日對於十字架都有新鮮的異象，也就要加增許多與主同死的新經歷。就是因爲我們看不見一個常新的十字架，所以纔有許多在罪上復活的經歷。如果我們眞的看見十字架的常新，時時刻刻都無改變，那我們自己對罪的死，也必是經久不變的。

永遠得救

許多的時候，我們在不知不覺中跌倒。神所以不因此而棄絕我們，乃是因「祂兒子的血也洗淨我們一切的罪」（約壹一7）。祂兒子的血不只一次洗淨我們，並且繼續不斷的洗淨我們。如果我們不幸跌倒，我們到祂面前一認罪，祂就救免我們，祂兒子的血就洗淨我們的罪。這是十字架永久的工作。神爲我們豫備了這樣的救恩，是何等美好呢！

我們知道了永遠得救這一個事實，就要大發讚美。可惜有許多人還不知道他是永遠得救的。我們不得救則己，一得救就得救到永遠。我們一次眞接受主耶穌的贖罪祭，一次倚靠祂十字架的功勞，祂的十字架就永遠爲我們說話。「燔祭要放在壇的柴上，從晚上到天亮，壇上的火，要常常燒着。」（利六9）燔祭豫表基督，祭壇豫表十字架。燔祭是從晚上燒到天亮，這就是說，主耶穌救贖的功勞，在這世代中，是繼續不斷爲我們請求！以色列人在帳幕裏，或者還會發怨言，但是，祭壇上的燔祭還是不止息的爲他們獻上。我們一次接受十字架，十字架就永遠是我們的拯救。這是永遠的得救。

十字架在天上，是不因時日而變爲陳舊的，所以，我們所得着的救恩，也必不因時日而成爲陳迹。永世雖長，並不能使十字架的榮光減色。在永遠裏我們要看見神一一爲我們顯出十字架的榮耀。主阿！願称使我們認識祢十字架永久的新鮮！天使是因着甚麼而讚美主呢？「曾被殺的羔羊，是配得權柄，豐富，智慧，能力，尊貴，榮耀，頌讚的。」（啓五12）天使是讚美曾被殺的羔羊。到那日，我們在天上，也要因着主的十字架而永遠讚美主。十字架是今日救贖的中心，十字架是榮耀裏讚美的原因。

弟兄姊妹阿，十字架是何等新鮮！但願我們不間斷的受牠的感動，但願我們一生溶化在其中，但願十字架沒有一天在我們身上失去能力，但願十字架天天在我們裏面作更深的工作。求神開啟我們，叫我們看見祂在祂兒子的十字架裏所蘊藏的奧妙。但願我們也說：「我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。」（加六14）