一個兩面的真理

腓立比書二章十二至十八節。

作出得救的工夫

腓立比書是保羅在羅馬的監獄中寫的。保羅在那裏不但寫了腓立比書，也寫了以弗所書和歌羅西書。這三本書，各有所注重的。以弗所書是講到教會是基督的身體;歌羅西書是講到基督在教會裏如何;腓立比書並非講到像以弗所、歌羅西那樣深奥的道理，乃是特别注重一件事，大意是不要他們爭論。腓立比書四章二節：「我勸友阿爹和循都基，要在主裏同心。」這是兩個作工的姊妹，有不和陸的事，所以保羅特地勸她們。

腓立比特别注重謙卑、和睦、彼此相愛。可以說，腓立比書是哥林多前書十三章的註解。保羅勸腓立比人，要存心謙卑，各人看别人比自己强;各人不要單顧自己的事，也要顧别人的事。接着就講到主是怎樣虛己;怎樣取了奴僕的形像，成爲人的樣式;怎樣自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。保羅告訴他們，這是基督的存心，所以勸他們要以基督耶穌的心爲心。但是，聽是一件事，作得來作不來又是一件事。恐怕那兩個姊妹想，這怎樣作得來？所以，保羅就告訴她們到底如何方能作得到，這就是十二至十八節所講的。

十二節：「這樣看來，我親愛的，你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，更是順服的，就當恐懼戰兢，作出（原文）你們得救的工夫。」「這樣看來」，是承上文而言的。「我親愛的」，這個稱呼是保羅每當要講很要緊的話的時候所用的。他既這樣稱呼，下文就必是要緊的「你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，更是順服的，」保羅的意思是：從前我在你們那裏傳福音給你們，你們是常順服我。現在出了事，你們就更當順服我。不但是我在你們那裏傳福音、在你們那裏作榜樣、在你們與我接觸的時候順服我，乃是現在仍要順服我。所以這幾句話裏，包括三件事情：一、我在你們那裏的時候，你們順服我，是因我與你們有接觸。二、我如今不在你們那裏，你們更是順服，是因我不在你們那裏，更把你們交託神。三、現在有一件事要順服，就是應當恐懼戰兢，作出你們得救的工夫。

「就當恐懼戰兢，作出你們得救的工夫。」這句話應當多讀幾次。「恐懼」可譯作「敬畏」。敬畏是對神;戰兢是對自己。試探是那樣厲害，所以要戰兢;神是那樣高大，所以要敬畏。但是，這得救的工夫怎樣作得出來呢？神有法子！

聖經把得救的事情分作三個時期。第一、已過的，是神救我們脫離地獄的刑罰。第二、現在的，是神救我們脫離罪惡的能力。第三、將來的，是神使我們進到國度與基督一同作王。舉幾個例：

提摩太後書一章九節：「神救了我們，……」這是已過的，是每一個信的人都得着了的。

希伯來七章二十五節：「凡靠着祂進到神面前的人，祂都能拯救到底; ……」這是今天的救恩，是今天所能得着的。

希伯來九章二十八節：「像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候祂的人第二次顯現，並與罪無關，乃是爲拯救他們。」這是將來的得救。

聖經明說有三樣的拯救，一是已過的，一是現在的，一是將來的。有的基督徒可以得着已過的救恩，但不一定能得着現在和將來的拯救。有的基督徒得着了過去的救恩，也得着了現在的救恩，並要得着將來的拯救。人可以脫離地獄的刑罰，但仍然天天犯罪的。人可以脫離地獄的刑罰，但不一定將來作王。還有三處的聖經，可以證明這三個時期的得救。

以弗所二章八節：「你們得救是本乎恩，……」這是已過的得救。

羅馬五章十節：「因爲我們作仇敵的時候，且藉着神兒子的死，得與神和好;既已和好，就更要因祂的生得救了。」這是說到現在我們因着主的生命所得的拯救。

羅馬八章二十四節：「我們得救是在乎盼望; ….」這是將來的。

感謝讚美神，我們已經得救了！但是，還有兩面未成就―― 一、脫離罪惡的能力，二、進入國度的榮耀。所以我們要追求，我們應當恐懼戰兢，作出我們得救的工夫。

慕廸先生是很有能力的傳道人，很會救人的靈魂，但是他說，我一生中，從來沒有看見一個懶情的人會得救！這樣看來，一個人就是要脫離地獄的刑罰，如果他懶惰的話，也就得不着。「所以主說：「你這睡着的人，當醒過來，從死裏復活，基督就要光照你了。」」（弗五14）

恐懼戰兢，作出我們得救的工夫，是我們當負責的，如果我們不作，那就偏了。不錯，基督已經替我死了，替我流了血，替我復活升天了。有的人以為既是這樣，我不過敬拜而已，就絕對的被動。所以，也不必祈禱，也不必讀經，也不必奉獻。但是，我們應當知道，因爲神已經作了，所以我應當更熱心;因爲神已經作了，所以我應當作出來。我們怎樣作得來呢？

神在你們心裏運行

十三節：「因爲你們立志行事，都是神在你們心裏運行，爲要成就祂的美意。」腓立比二章十二節與十三節，可說是兩面極榮耀的眞理，把甚麼都包括了。看十二節，以爲甚麼都要自己作;看十三節，是說甚麼都是神作。一面說我們應當作，一面說是神作。這並非相反，乃是相合的。十二節是說我們當作;十三節是說神能使我們作所當作的。

這兩節聖經，解釋了聖經裏面非常重要的兩方面眞理。我們看見聖經裏，一方面有許多是神嚴肅的命令，就是神命令我們作這樣，作那樣，好像神把難擔的重擔給我們擔。我們力不能勝，好像要被壓死了。另一方面，有許多是神的應許，這也是神作，那也是神作，都是神的恩典，都是神的工作，好像甚麼都不必我們作。有人因爲不明白這兩方面的眞理，就不免偏於一端。有的人，以爲都是神的命令，都得自己去作，就看神的命令是重擔，挑又挑不動，不挑又不行，就好像要被壓死一般。另有的人，以爲都是神的恩典，都是神的工作，甚麼都是神作的，一點不必自己去負責，就不免放鬆自己。無論偏於那一方面，都有一個危險，那就是：聖經的命令既作不來，聖經的應許又得不着。因爲神的眞理是兩方面並重的。神在我們裏面作，我們在外面作，作出神在我們裏面所作的。單讓神在我們裏面作，我們不在外面作，就甚麼都得不着;我們自己在外面作，而沒有神在裏面作，就甚麼也作不到。

人生所有的事，都包括在「立志行事」裏面。立志，是裏頭的定規;行事，是外面的作爲。凡裏頭所定規的，外面就去實行，這叫作立志行事。立志，是指心裏的光景;行事，是指外面的生活。但是，我們裏頭的立志，外面的行事，都是神在我們裏面運行，直到我們成就祂的美意。所有的立志，都是靠神的運行;所有的行事，也都是靠神的運行。

多少時候，我們想順服神，卻是不能;但是，神說，我在你裏面運行，所以你能順服，所以你作得來。多少基督徒對神說，順服称眞苦，我作不來。我想不愛世界，卻作不來。我不應當恨某人，也作不來。但是，神沒有叫你喫苦，祂要在你裏面運行，直到你作得來。所以應當向神說，我順服不來，我捨不得世界，我不會愛人，但是，求称在我裏面作工，作到我肯順服，肯丟下世界，肯不恨人。如果你能信，你這樣禱告之後，就必定有改變。

戚伯門先生起初作工的時候，聽他的人一天比一天多;禮拜堂也蓋的很大。慕迪先生聽了他的名聲，.

就特地乘火車去聽道。慕迪先生進了禮拜堂，暗暗坐在那裏聽。戚伯門認識慕廸，所以聚會完了就走下講臺，到慕廸那裏，請他有甚麼話就直說。慕廸先生就說，弟兄！你所作的是失敗的，不是成功的，你的生命裏有了錯誤。戚伯門聽了這話，心裏不高興，覺得慕廸不應當這樣批評他。當他蒙了光照，知道自己愛妻子兒女過於愛神時，一連兩三週非常難受！最後，他對神說：「神！我不能愛称過於愛我的妻子兒女。但是，我求称作工作到我能。」後來，他作工大有能力，有人要他作見證，他說：「我若能傳福音，能講道，不過是因爲那一次的順服而已。」

神要作到我們能作的地步。我們要走主的路，卻是無力的，因爲我們已經受了罪的傷害，是永遠沒有能力的。但是神在我們裏頭作工，叫我們眞能立志，眞能行事，眞作得來。凡一切能成就神美意的，都是祂在我們裏面運行，使我們能立志行事，成就祂的美意。

英國潘湯先生有一句話說：「因爲有神住在我裏頭，凡神所能作的，我都能作。」有一個女人死了，有一個牌子上寫着論到她的一句話：「她作了她所不能作的！」

我們天天都過着似乎過不了的日子。如果我們要得着完全的救恩，要生命純潔完全，必須是神作的。許多人想效法基督，這個永遠學不成功。乃是神作了，所以我纔能作，不是我作。如果我們看見聖經所說的既是如此高，是我應當作的，就試試去作，結果必定失敗。我們不過只該求神作工作到我們肯而已。

潘湯先生講一個故事：有一個醫生，份咐看護去叫一個病人作一件事。看護就照醫生所說的去叫那病人作;但是，那個病人說，我不能作。看護就去回報醫生說他不肯作。醫生就去查看那病人爲甚麼不作。察驗完了，醫生就說，這個病人不是不能，也不是不肯，乃是不能「肯」。我們裏頭是不肯，外頭是不能。裏頭不肯丟棄世界，外頭就不能丟棄世界。但是，神能在我們裏頭運行到我們眞肯，眞願照着神的美意行，並且也能行出來。

因爲神已經在我們裏面運行，所以我們當在外面作出。我們所要特别注意的，是如何能實行。不是等，不是去禱告，是要你現在作出來。凡是信主的人，已經有基督住在他裏頭了。「豈不知你們若不是可棄絕的，就有基督在你們裏頭麼？」

普通的錯誤有兩個：一是以爲我要作好，我盼望作好，盼望得屬靈的生命。一是以為我已經得救了，所以一個指頭都不動，好像他不必禱告，不必讀經，不必奉獻，基督會叫他熱心的。前者的錯誤，是以為靠自己能作好;後者的錯誤，是以爲既得救了，甚麼都不必努力追求。實在說來，一個人得了救，如果不殷勤，就不能有屬靈的生活。但是，如果不相信神，就也不會成功。必須相信是神在我裏頭運行，使我能立志行事，所以我纔能祈禱，纔能讀經，纔能作見證。相信在先，作出在後。天國是努力進入的，努力的人就得着了。一天過一天，我們要股勤的作出得救的工夫。不是沒法，乃是神已經作了;因爲我得着了，所以我必定能。舉個例：

當主教訓祂的門徒說：你們要謹慣！若是「你的弟兄得罪你，就勸戒他;他若懊悔，就饒恕他。倘若他一天七次得罪你，又七次回轉，說：「我懊悔了。」你總要饒恕他。」（路十七3、4）這句話一說完，門徒立即禱告說：「求主加增我們的信心。」門徒知道這件事他們作不來。一次，二次，三次已經殼了;若是一天七次得罪，又七次回轉，這樣眞不勝其煩，忍耐這個，頗不容易。所以，他們求主加增他們的信心。主如何答應他們呢？「主說，你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這棵桑樹說，你要拔起來栽在海裏，牠也必聽從你們。」這與赦免有甚麼關係呢？這是因爲我裏頭有信，所以就能對裏頭恨人的心說：恨，你離開我。你能這樣信，所以當人求你赦免時，你也必定能說，我赦免你。因爲相信神作了，所以你能作。不但赦免人要先有信心，就是讀經，祈禱，不愛世界，也要先有信心。信神使我能，所以就必能。

十四節：「凡所行的，都不要發怨言，起爭論。」使徒已經告訴他們，是神在他們裏面運行，使他們能立志行事。這樣運行的結果，最明顯的，就是與人和睦，不起爭論。無爭論，是沒有甚麼疑惑不決的。不發怨言，是能相信人，能彼此相愛。二章十三節是說神的生命在我裏頭作工，所以十四節就有完全的和睦。

不但腓立比書這樣的表明，就是以弗所，歌羅西，也有同樣的例。以弗所三章十九節說了「便叫神一切的豐滿，充滿了你們」之後，（20、21節乃讚美的話）四章二，三節，立即講到「凡事謙虛，溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守那靈的一」的話。神的能力在裏頭運行，顯在信徒中間，就是和睦。歌羅西一章十一節：「照祂榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜的忍耐寬容。」榮耀的權能是神至大的能力。我們以為得了榮耀的權能，就可以作奇事，行神蹟，作人所想不到的事。那知不過是忍耐寬容。這是神能力絕頂的表明。忍耐是難的，但是，神的能力使我們能作得到的。三本書都是說基督徒一得了神能力的運行和充滿，就能與人和睦，就能忍耐寬容。

十五節：「使你們無可指摘，誠實無僞，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀。」「無可指摘」，是人沒有話說。「誠實無僞」，是裏面簡單，不心懷二意。「彎曲」，是不直。「悖謬」，是脫了節，聯不起來的意思。這節頭一個的「世代」，照原文可譯作「種類」。第二個「世代」，照原文當譯作「世界」。這一節的大意，是說一個基督徒，在這對神的旨意彎曲脫了節的種類中，是不像他們的，乃是簡單無可指摘的。在這世界中，是好像光一樣。「照耀」，乃是生命的表明。

十六節：「將生命的道表明出來，叫我在基督的日子，好誇我沒有空跑，也沒有徒勞。」我們應當將生命的道表明出來。「生命的道」，可譯作「生命的話」。我們是應當將生命的話拿出來，或者說，特别舉起來給人看見。不只要用生命作見證，也要用口作見證。聖經從來沒有說作見證只用生命不用口的。在我們的親戚中間，朋友中間，與我們有接觸的人中間，必須開口作見證;不然，你就沒有將生命的道表明出來。你如果信了、行了，就能在人面前發光，並作見證。保羅的意思，你們能如此，就完全了。

「基督的日子」，就是基督掌權之日。「空跑」，指找罪人，傳福音說的。「徒勞」，指服事信徒，牧養他們，教訓他們說的。使徒以爲他們能如是，就他在基督的日子，可以誇口沒有空跑，也沒有徒勞了。

十七節：「我以你們的信心爲供獻的祭物，我若被澆奠在其上，也是喜樂，並且與你們衆人一同喜樂。」「我以你們的信心爲供獻的祭物」，就是羅馬十二章一節所說的「將身體獻上，當作活祭」。保羅的意思是：如果他們眞把自己當禮物獻給神，就是賠上自己的命，陪着他們死，也是願意的。

保羅本來是喜樂的，但是，他還要與衆人一同喜樂。

十八節：「你們也要照樣喜樂，並且與我一同喜樂。」上一節是說保羅本來喜樂，並且要與你們衆人一同喜樂。這一節是說你們要喜樂，並且也來同我保羅一同喜樂。哦！眞被神能力運行的人，除了喜樂以外，沒有别的了。弟兄姊妹們，我們當信神已作，所以我也能作，我們現在能「肯」就好了。

聖靈的印記

以弗所一章十三，十四節 ; 四章三十節。

信就得着

這兩處聖經，可以說是全本聖經中惟一說到聖靈作印記的地方。許多人以爲雖然人已經得救了，但是還當求得聖靈。現在我要和你們看看到底這話靠得住靠不住。當然，我們是要看聖經是怎麼說的，因爲只有聖經的話纔是可靠的。

以弗所書一章十三節：「你們既聽見眞理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督;」眞理的道是甚麼呢？就是叫人得救的福音。我們既聽見福音便「信了基督」。我們信的是基督，不是甚麼道理。眞理的道告訴我們基督是怎樣，叫我們聽見了這福音，就信基督，不是叫我們信「福音書」、信道理。我們聽是聽見了眞理的道，就是那叫我們得救的福音 ; 信是「信了基督」。所以第一步是聽見眞理的道，就是那叫我們得救的福音 ; 第二步是信了基督。

人聽見了福音，信了基督，「就受了所應許的聖靈」。「就」字，在原文是很要緊的字，是說，「就在你信的那一刻」，就受了所應許的聖靈。「就」，不是說要等一等，等三天，等五天，等過些時候，纔受聖靈 ; 聖經說「就」，就是「就」。弟兄姊妹，你們聽見過眞理的道沒有？你們相信了基督沒有？如果你已經聽見了，也已經信了基督，你想你有沒有聖靈呢？聖經告訴我們說，就有聖靈在信的人裏面。我們到底有沒有聖靈呢？我告訴你們，無論是誰，是退後的基督徒也好，是頂不好的基督徒也好，無論如何，聖靈在他裏面。聖靈在聖潔的信徒裏面，也在不聖潔的信徒裏面 ; 在順服神的信徒裏面，也在不順服神的信徒裏面，别的都有分别，但是，聖靈在裏面作印記這件事上，是沒有分别的。如果你聽見了福音，也信了基督，那麼，聖靈在你裏面和在别的信徒裏面是沒有分别的。如果你沒有信基督，那就有分别了。這是定規的。如果你以爲一定要順服神，愛神，有快樂的感覺，看見異象，火焰等等，纔有聖靈，不然就沒有聖靈的話，這就是異端。無論如何，信主的人總有聖靈。我們信的時候，聖靈就在我們裏面了。

十三節說，是得着了「所應許的聖靈」。甚麼叫作「應許」呢？全本加拉太書告訴我們，「應許」是「白白得的」。「應許」是恩典，不是工價 ; 是神白白賜給我們的。許多人不明白爲甚麼基督徒都有聖靈在他們裏面。他們以爲必須屬靈生活達到某個地步時，纔有聖靈在裏面。豈知聖經啓示我們，聖靈在我們裏面，乃是因着主耶穌的救贖工作，並非因爲我們的行爲。我們只要看舊約的一個豫表就知道了。利未記十四章二十五節說：「要宰了贖愆祭的羊羔，取些贖愆祭牲的血，抹在那求潔淨人的右耳垂上和右手的大拇指上，並右腳的大拇指上。」這樣作有甚麼事情發生呢？底下二十八節就說：「又把手裏的油，抹些在那求潔淨人的右耳垂上，和右手的大找拇指上，並右腳的大拇指上。」血所抹過的人，油也抹他 ; 血所沒有抹的，油就不抹。油之所以抹他，是因爲先有了血。聖靈之所以降臨，是因爲已經有了血。不是因你我的行爲好，是因爲有了血，神就把所應許的聖靈倒下來。所以凡聽見眞理的道，又信了基督的人，就得着聖靈。

聖靈作印記

十三節末了說聖靈像「印記」。「印記」是何意呢？提摩太後書二章十九節說：「上面有這印記說，主認識誰是祂的人 ; 又說，凡稱呼主名的人，總要離開不義。」所以印記的意思有二：第一，凡蓋過印的，就表明這乃是屬蓋印的那個人的。第二，凡被蓋過印的，身上有一點東西是與那印相同的。「主認識誰是祂的人」，就是表明凡經過主蓋印的人，都是屬乎主的 ;「凡稱呼主名的人，總要離開不義」，就是表明凡經過主蓋印的人，都應當像主纔可以。「蓋印」的第一個意思是說，我們是屬乎主的 ; 第二個意思是說，我們與主是相同的，是像他的。比方：我用印把火漆印在信封上，信封上的印，和我本來的印就是相像的，一樣的。這就是聖靈「作印記」的第二個意思。所以聖靈就是「印」，告訴我們兩件事：一、我是屬乎主的人 ; 二、我應當像主，因爲祂是聖潔的。

以弗所人對於聖靈「作印記」的事，比我們領會得更深，因爲他們那地方是作木頭生意的。以弗所是個鄰近海口的地方，木頭都是從山上伐了，放在溪流裏，流到他們那地方。我讀過一本書，講到以弗所地方，常有許多客人，到那裏買木頭。他們每個人都帶一顆鐵印，像一個鐵鎚一般。估定了價錢，商量妥了，就把所買的木頭，用自己的「鎚印」在每一根上都打一個印，就回去了。無論是過了三個月，五個月，都不要緊 ; 因爲他們並不立刻就用這些木頭。當他們要用時，就派親信的人帶着從前的「鎚印」來取。他們只要將木頭上的印記與自己的「鎚印」比較一下，凡是相同的，就是他們的，就可取去。這樣就不會弄錯。在中國福州也是如此。這些買木頭的商人，在閩江上游買好了木頭，用鎚印打上，然後把木頭從閩江流下來，流到福州，等買客自己按印來認各人所買的木頭。

神不只用聖靈作「印記」，在我們裏面蓋了印，表明我們是屬乎祂的，並且告訴我們，我們這樣的受了印記，乃是一直等到我們得贖的日子。四章三十節說：「你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到。」這裏並非說等一等，乃是說一直等，「等到得贖的日子」。「得贖的日子」又是何意呢？就是我們的身體得贖被提上升的日子。主來提接信徒時，不是有的信徒在上海，有的在南洋，有的在中國，有的在英國，有的在非洲麼？主如何能認識祂的人呢？是因爲有印記。印記就是爲得贖的日子纔有的。有了印記就不會亂，不會錯了。神也像買木頭的商人一樣，要照着祂的印記來接收屬乎祂的人。沒有聖靈的人，就不是屬祂的，祂就不要。凡有聖靈的人，就是屬祂的，祂就在合宜的時候，來提接他們。（至於被提的次數和次序，乃在本題之外，故略而不提。）我們基督徒生活的起頭是得救，未了是得贖，從起頭到末了，聖靈都是作印記的。聖靈就是神的印記。不是聖靈來印一印，乃是聖靈作印記。是神將聖靈印在我們裏面。如果你還沒有信主耶穌，你的地位就十分危險。如果你相信主耶穌是你的救主，不論是初信或是信了多年，你總是穩妥的，因爲聖靈已經在你裏面了。在多久呢？一直到得贖的日子。有人想，我不好，我跌倒，我犯罪，所以聖靈就不在我裏面了。但是聖經說「直等到得贖的日子」。有些圖畫把聖靈畫成一隻鴿子，當人犯罪厲害的時候，祂便飛去了。人的心裏就沒有聖靈了，剩下魔鬼和各樣的私慾而已。這是一個大錯誤。聖經很清楚的告訴我們，在新約的時代，聖靈在我們裏面，是一直等到得贖的日子的，不會半途而去的。神一次用聖靈「印」了我們，說我們是屬乎祂的，我們就是永遠屬乎祂的。

不只如此，還有最榮耀的恩賜，就是叫我們有能力像祂。神打印在我們身上，不只表明我們是屬乎祂的，並且也使我們這些被印的人像祂的印一樣。我們知道，如果用印印在燒輭的蠟上，這蠟就顯出這印的形狀來。神用聖靈印在我們裏面，我們就得了神的性情和生命。這性情和生命是像神的，我們如果順着這性情和生命而活，就必定在世上有像神的生活。

許多人誤會了，以爲說他們自己應當怎樣的改良，修行，並勞苦的作工，纔會像神。豈知不然。因爲神在我們得救的時候，已經使我們像祂了，在我們裏面，已經有那一點是屬乎祂的了。神並沒有命令我們要像祂，因爲憑着自己來像祂是不可能的。但是，我們也有責任，要顯明這一個形像，不讓世界的東西來遮掩這形像。這是何等榮耀的眞理！在我們裏面已經有了神的印記！藉着這個印記――聖靈，我們能彀活出神的生命來。

我們得了這印記的人，所負的責任，就是一面算自己向罪是死的，相信一切和這形像對立的，都已經在主耶穌的十字架上對付過了 ; 另一方面，就是將自己奉獻給神，讓祂的聖靈活出衪的生命來。當我們失敗跌倒的時候，我們並沒有失去神印記所給我們的形像，乃是將這形像遮掩了，以致外面沒有屬神的生活。

聖靈作質

十四節「這聖靈，是我們得基業的憑據（原文作質），直等到神之民（原文作產業）被贖，使祂的榮耀得着稱讚。」保羅告訴我們，聖靈像「印記」把我們印了，表明：一、我們是屬乎神的，二，使我們像神。他又告訴我們聖靈像「質」，就是俗話所說的「定錢」。這是甚麼意思呢？「質」在原文裏的意思是：一、定錢，二、樣品。

甚麼叫「定錢」呢？比方說，我買一塊地，講好了二千元，我先付定錢一百元。這個意思是說賣主先收一百元，其餘的後來我都必給他 ; 我是先付給他一部分，後來要將餘下的全部付給他。

我若是信實的，我將來必定將所剩下的一千九百元全給他。神也是這樣 ; 祂給我們聖靈作質，是先把天上福氣的一部分給我們，來保證將來祂要將天上全部的基業都給我們。

神是把祂自己放在一個律法上不可更改的地位。祂已經付了定錢，祂將來就不能不全給。神的聖靈就是神應許的保證。聖經中說到我們信的人，將來所要得着的，不知是何等的多。但是我們怎麼知道神要照着祂的話作呢？是因着聖靈。神用聖靈作定錢，證明祂所應許的沒有一樣是落空的。神既將聖靈給我們作「定錢」，就是藉着聖靈對我們說，「一切我必定都給你們」。祂這樣一作，就沒有搖移的可能。世上有誰付了定錢，後來不付全資呢？除非他是不誠實的。神是信實的，公義的，祂既給了定錢，祂總必把全部給我們。

毛羅（Philip Mauro）說：「定錢像甚麼呢？像定親的戒指。」意思就是丈夫現在給妻子一小部分，將來到成親的那一天，丈夫所有的也都是妻子的。神把聖靈給我們作「質」，就是表明和天上所有的，都要給我們。

質還包括樣品的意思。買賣的時候，不只買主豫付一部分的定錢給賣主，賣主也豫先付一部分的貨樣給買主。神把聖靈賜給我們，不只是作定錢，並且也是作樣品，叫我們豫先嘗到天上的滋味。叫我們知道神今天所給我們的是如何，就將來所要給我們的也是如何。今天給的是銀，將來要給的也必定是銀 ; 今天給的是金，將來要給的也必定是金。神今天把聖靈賜給我們，就是叫我們今天在地上就豫先能嘗到天上的滋味。

弟兄姊妹，你嘗到了天上的滋味沒有？聖經告訴我們說，保羅曾聽見隱祕的言語，曾嘗到天上的滋味。我們是與神相交的，我們也彼此在主裏有交通。聖靈就是我們所藉以與神交通的，聖靈把天上的快樂給我們，把主的愛澆灌我們。當我們親近主時，敬拜主時，或是彼此有交通時，我們豈不是覺得有主的愛和快樂麼？這就是豫先嘗到天上的滋味！我們今天所嘗到的是好的，是多的，但是，將來的還要好，還要多呢！有的時候，我們覺得主的愛，主的喜樂像火燒似的在我們裏面 ; 但是、將來所嘗的更多！我們今天所嘗的是一點，將來有一天要嘗到的不只這一點點！

當初以色列的探子，從以實各谷砍了一挂葡萄，是兩個人合力檯回去的。他們告訴摩西說：「我們到了你所打發我們去的那地，果然是流奶與蜜之地，這就是那地的果子。」這一挂葡萄，就表明了迦南地的肥沃――果然是流奶與蜜之地。聖靈住在我們裏面，也像這挂葡萄一樣。今天的是如此，將來天上的滋味也必定如此。感謝讚美神，祂賜我們聖靈，不只作我們的定錢，保證祂將來要給我們全部，並且也是叫我們豫先嘗到天上的滋味。

不要叫聖靈擔憂

說過了神的恩典，現在要說到我們的責任。以弗所四章三十節：「不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到。」你們看，保羅是把聖靈作「印記」來勸我們。保羅的意思是說，因爲有聖靈作「印記」了，所以我們不應當叫神的聖靈擔憂。

「擔憂」是甚麼意思呢？這裏不是說不要叫神的聖靈發怒，乃是說：「不要叫神的聖靈擔憂。」哦，不是「發怒」，乃是「擔憂」，這是愛！感謝讚美神，神的聖靈在我們裏面，從來沒有一次因恨而發怒的，祂乃是「擔憂」。無論我們如何不好，聖靈並不發怒，祂只是「擔憂」。我曾聽見有人說：「你不要叫聖靈擔憂到跑去了。」這是沒有的事。保羅說了「不要叫神的聖靈擔憂」之後，立即接着說：「你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到。」沒有一個基督徒，能像大衞禱告說：「不要從我收回称的聖靈。」這是舊約時代的人的禱告，新約的基督徒沒有一個能如此禱告。如果基督徒懂得甚麼叫作福音，就永不會有這樣的禱告，因爲聖靈永不會離開。所以保羅纔勸在以弗所的信徒說：「不要叫聖靈擔憂。」人會發脾氣，會一走了之，但聖靈不會這樣。如果融會離開，祂就不會擔憂了。聖靈不能發怒，因爲祂愛你！聖靈不能離開，因爲祂愛你！所以你不應當叫祂擔憂。

擔憂是甚麼意思呢？是和馬太二十六章三十七節的「憂愁」同一個字。弟兄姊妹，這裏的憂愁是怎樣的憂愁呢？是主在客西馬尼，因神要把罪都歸在祂身上，祂極其難過，幾乎要死的憂愁。如果基督徒輭弱、犯罪，在他裏面的聖靈，是像主那樣憂愁，像主那樣難過。祂是一直在你裏面擔憂。這並非一件小事！聖靈在我們裏面，不是喜樂就是憂愁。我們應當自問：在我裏面的聖靈，到底是喜樂的呢？還是憂愁的呢？但願神給我們亮光認識自己，看見我們是這樣悖逆，這樣犯罪，這樣不好 ; 但是，聖靈在我們裏面，並不發怒，並不離開，卻因愛我們的緣故而憂愁。

當主在客西馬尼園時，祂對門徒說：「你們不能同我儆醒片時麼？」主的憂愁是片時，或作一小時的 ; 但是，聖靈在我們裏面，因爲要等到得贖的日子，所以是長久的憂愁。主耶穌的憂愁，片時過去了，但是，聖靈受我們罪的壓，是一天過一天，一時過一時的。如果我們長久的悖逆祂，不聽祂的聲音，祂是怎樣的在我們裏面憂愁呢？

甚麼叫聖靈憂愁呢？罪！得罪別人的、汚穢的、喜歡批評人的，或是把别人的秘密傳出去，或是喜歡找人的錯處、吹毛求疵，或是不反赦免人，或是在神的工作裏，在自己家裏，在一切的事上不忠心，或是不能愛人，或是找機會叫自己得益處。這一切的罪要叫聖靈在你裏面擔憂！還有，不肯順從神的意思，爲自

已揀選道路，走在錯誤的道路上，這也叫祂擔憂！少年的基督徒愛世界、捨不得放下世界、不肯吃苦、不肯爲主作見證，或是不顧罪人的靈魂、心裏冷淡、不管别人得救沉淪，這也叫聖靈擔憂！

你會叫聖靈擔憂，但是祂不走，他也不發怒。祂愛你，祂在你裏面憂愁！有時你要說，我爲何不快樂呢？我告訴你，如果聖靈不快樂，你也不能快樂 ; 聖靈快樂，你纔能快樂。如果聖靈擔憂，你怎能有快樂呢？你就是有世界的快樂，也不能叫在你裏面的聖靈快樂。如果你明知當如何行，卻不照着聖靈的引導而行，就叫你裏面的聖靈擔憂，你也不能有眞快樂。你只能「在聖靈裏喜樂」。

但願神給我們亮光，叫我們的確知道，聖靈是作印記、作質的。我們今天要負的責任，就是不叫聖靈擔憂。這是我們應當天天儆醒去作的。但願神祝福我們！

神的傑作

以弗所書二章一至十節。

以弗所書第一章可分兩大段：第一段，是說到靠神恩典的豐富所得着的――使徒告訴他們已經得着的有多少，就是神在基督裏，曾賜給他們天上各樣屬靈的福氣等（參弗一1〜14）。第二段，是使徒保羅的禱告――使徒的意思是：雖然他們已經得着了，但是，恐怕他們不知道所得着的是甚麼，所以就爲他們禱告，叫他們知道主耶穌從死裏復活的大能（參弗一15〜21）。第二章就是解說第一章所說的復活的大能，把得救的問題說得完全無遺。二章一至十節：第一，說到我們未信主以前的光景 ; 第二，說到基督所成功的如何 ; 第三，說到我們如何得着基督所成功的 ; 第四，我們得着基督所成功的以後當如何。

死在過犯罪惡之中

一節：「你們死在過犯罪惡之中。」這裏一起頭就叫我們知道我們從前是何等樣的人。我們若要明白甚麼是救恩，若要靈性進步，最要緊的，是當知道我們本來是怎樣的人。聖經不只說我們是罪人，是犯罪作惡的，並且說我們是死人！我們平常都想自己是罪人，所以改良改良就好了 ; 那知我們是死人，是沒法改良的。

我們不只是壞到犯罪作惡，更是死在過犯罪惡中。死，包括兩件事：一，沒有生命 ; 二，不能產生生命。有生命，纔會長大，纔有能力，纔有組織。我們沒有神的生命，所以我們對於神的聖潔，能力，榮耀，都是死的 ; 我們不能像祂那樣聖潔，有能力，有榮耀。惟獨活的纔會生活，死的不能生活。我們本來是死的，除了得着生命外，要有聖潔的生活是不可能的。

神說我們是死的。是像木頭，石頭那樣的死麼？不。木頭，石頭的死，不過老是那樣而已，人的死是會腐爛，會敗壞的。我們是愈過愈壞的。神不要我們去作得更好，因爲我們是死的。我們不必去改良屍首。我們無力去行善。我們不能勝過世界，不能勝過試探，因爲我們是死的。

這死不是肉體的死，不是平常的死，乃是死在過犯罪惡中。「過犯」原文的意思是過去一點。比方賽跑，旁邊有直線爲界，越過界線一點，就犯了運動規則，就失去賽跑資格。過了一點，就叫作過犯。「罪惡」，就是那些污穢骯髒的。過犯比較輕，罪惡比較重。我們一生都是在這二者中生活――不是過犯就是罪惡。不犯罪，不愛世界，不受試探，這些我們都作不來，因爲我們是死在過犯罪惡之中了。

主耶穌也會說人是死的。約翰五章二十四，二十五節：「我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。我實實在在的告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音 ; 聽見的人就要活了。」主告訴我們，罪人的得救，不只有永生，不只不被定罪，並且是出死入生了。主也告訴我們，罪人不只是罪人，乃是死人，所以說，死人要聽見神兒子的聲音。

我們既知道人本來是死的，所以第一要緊的是勝過死。罪好比食物不潔，能令人患病，但只要有强壯的生命，就能抵抗。罪是不會死的，但是有活潑的生命，就可勝過罪。

主耶穌在世不曾犯罪，是因祂的家庭特别好麼？環境特别好麼？那個時候的社會特別好麼？世界沒有引誘祂麼？撒但沒有試探祂麼？我們知道都不是。主不是未遇見許多難處，但是，主有神的生命，罪惡就沒法摸着祂。罪是不及死厲害的，有生命就可勝過牠。

二節：「那時，你們在其中行事爲人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」第一節說到死，第二節說到行事。第一節說到人本來的性情是死的，第二節說到人所作出的。

「其中」，是指一節的過犯罪惡中。人已經死在過犯罪惡之中了，沒有能力，沒有生命，所以就行在其中。世人勸人修養，改良 ; 但是，因爲人是死的，就不能不行在過犯罪惡中。

「隨從今世的風俗」，可譯作「隨從這世界的時髦」。這給我們看明，人本來是爲世界所轉移的。我們愛學時髦，這豈非眞的麼？罪惡是有時代的不同。一代有一代的罪惡，一時有一時的罪惡。當我們死在過犯罪惡之中的時候，我們是很愛時髦的。

 

「順服空中掌權者的首領」，空中掌權者的首領就是魔鬼。主曾以空中的飛鳥比喻魔鬼。這首領「就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」。「悖逆之子」就是全世界的人。聖經上曾說光明之子，天國之子 ; 光明之子，是因他們行事光明 ; 天國之子，是因他們要承受天國。所以說悖逆之子，就是因這些人的意志是反抗神的。

犯罪是容易的。人不必禁食，不必竭力，不必立志就會犯罪 ; 因爲有邪靈運行在人的心裏。

這就是人的本來面目：對世界是喜愛的――「隨從這世界的時髦」; 對魔鬼是順服的――「順服空中掌權者的首領」。

三節：「我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨着肉體和心中所喜好的去行，本爲可怒之子，和别人一樣。」第一節是說「你們」，第二節也是說「你們」，到了第三節，是說「我們」。保羅把自己也包括在內。他不要以弗所人誤會，以爲只有外邦人和以弗所人是那樣的 ; 像保羅是使徒，是猶太人，是法利賽人，就會兩樣。保羅要人看見，就是使徒，就是猶太人，本來也像外邦人一樣，是死在過犯罪惡之中的。

在其中作些甚麼呢？不只愛世界，不只順服魔鬼，並且「放縱肉體的私慾」。「放縱」，原文是來來去去的意思，也就是活動的意思。人本來一天到晚，來來去去，都是肉體的活動。

「隨着……去行」，原文是「滿足」的意思 ; 隨着肉體和心思所喜好的去行，就是滿足肉體和心思所喜好的。肉體所喜好的，是關乎外面的 ; 心思所喜好的，是關乎思想的。我們隨着肉體和心思所喜好的去行，就是滿足外面的，也滿足裏面的。

結局就是「本爲可怒之子，和别人一樣」。我們本來的性情是和别人一樣，結局也是和別人一樣――本爲可怒之子，只有等候神的審判和怒氣！如果我們只有這麼多，是何等的苦呢！但是感謝神，底下有三個字：「然而神」！我們有了一個大轉機。

在基督裏的救恩

四節：「然而神既有豐富的憐憫 ; 因祂愛我們的大愛。」哦！我是死在過犯罪惡之中的，是不能勝過世界的引誘，撒但的試探，肉體的敗壞的。但是，神有救法。弟兄姊妹們，不是「然而我」如何立志，如何不犯罪，如何要信主 ; 乃是「然而神」，神有豐富的憐憫！因祂愛我們的大愛而救我們。

五節：「當我們死在過犯罪惡中的時候，便叫我們與基督一同活過來，你們得救是本乎恩。」這是神愛我們的大愛。基督死了，三天後活過來，是因神的生命在基督裏頭，所以基督纔能活過來。當我們死在過犯罪惡之中的時候，神把生命給我們，像神的生命進入基督裏面，叫祂從死裏活過來一樣。所以，得救就是神的生命進到死人裏面去，叫他活過來。

弟兄姊妹們，不犯罪作惡，你覺得難不難？不愛世界，你覺得難不難？不順服撒但，你覺得難不難？受撒但支配，是有例可舉的。當主告訴門徒，祂必須上耶路撒冷去，受長老，祭司長，文士許多苦，並且要被殺時，彼得就說：「主阿！可憐祢自己罷！這事必不臨到祢身上。」（太十六22另譯）主轉過來，對彼得說：「撒但，退我後邊去罷。」彼得一被撒但運行，就發生了一種懼怕受苦的光景。猶大賣主耶穌，是因撒但已經進入他的心。亞拿尼亞，撒非喇，因爲撤但充滿了心，所以就把錢留下幾分――一面愛奉獻的美名，一面又捨不得完全奉獻。許多事，我們覺得很難很難！所以如此，只有一個原因――我們是死在過犯罪惡之中的。

惟有神，當我們這樣的時候，便叫我們與基督一同活過來！神怎樣把生命放入基督裏面，使基督活過來，也怎樣把生命放入我們裏面，使我們活過來。試探來，不須我們去掙扎。應當知道這是死在那裏掌權，必須以生命去勝過牠。比方：我們要發脾氣，不是說怎樣掙扎纔可不發 ; 乃是要向主說：「主阿！願称的生命充滿我。」弟兄姊妹，勝過罪是要靠着生命之靈的律，不是靠自己的義。我們是把義和罪相對，生命和死亡相對 ; 但是，神是用生命勝過死亡，也是用生命勝過罪。「因爲生命之靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」（羅八2原文）罪和死是有分别的，但是，勝過罪和死，只用生命就彀了。

六節：「祂卻叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。」弟兄姊妹，基督救我們，不只使我們接受一個新生命，且是使我們復活。五節的「活過來」與六節的「復活」有甚麼分別呢？在我們實際上所得着的沒有分别;不過在意義上有分别。五節說神叫我們與基督一同活過來，是說我本來是死在過犯罪惡之中，神給我一個生命，叫我活過來了。六節說，祂又叫我們與基督一同復活，是說神叫我這個人與基督同死，以致我是在罪上死了的，所以神叫我與基督一同復活，以致我能向祂活着。聖經說，我們對於罪，有「死在罪中」（弗二1）與「在罪上死」（羅六2）兩種的事實。死在罪中的意思，就是說，我這個人在罪裏頭像死了，凡是罪惡都喜歡。好比愛吸鴉片的人，一天到晚都是吸鴉片，並且所關心的，也都是關於鴉片的。這樣的人，我們就說，他是死在鴉片裏頭了。在罪上死的意思，就是說，我這個人與罪斷了關係，罪不能引誘我了，因我已經死了。好比從前愛吸鴉片的人，後來不喜歡吸了，他對於鴉片，好像是個死人，鴉片不能再試探他了。死在罪中的，需要與基督一同活過來 ; 在罪上死的，需要與基督一同復活。

感謝讚美神！這些我們已經得着了――已經與基督一同活過來，已經與基督一同復活了。並且，神也叫我們與基督一同坐在天上。

我們死在過犯罪惡之中的時候，有三種光景：一，隨從這世界的時髦 ; 二，順服空中掌權者的首領 ; 三，放縱肉體的私慾。神救我們，使我們在基督耶穌裏勝過撒但，使我們得着復活的生命，勝過肉體，使我們坐在天上勝過世界。神的救恩，使我們勝過這三大仇敵：肉體，撒但，世界。

我們已經與基督一同活過來，一同復活，一同坐在天上了。重要的是「已經」，我們已經與基督一同活過來，已經與基督一同復活，已經與基督一同坐在天上。有人勸你說，你應當與基督一同復活 ; 但是，我告訴你，你已經與基督一同復活了。有人勉勵你說，你應當追求升天的生命 ;但是，我告訴你，你已經坐在天上了。甚麼時候基督活過來，甚麼時候我們就與祂一同活過來。甚麼時候基督復活了，甚麼時候我們也與祂一同復活了。甚麼時候基督坐在天上了，甚麼時候我們也與祂一同坐在天上了。

如果你遇見了試探，要你發脾氣，你就想，勝過試探不在乎掙扎，乃在乎生命，你就求神說：「神阿，求祢叫我活過來，求祢使我復活，求祢使我坐在天上。」你這樣作對不對？如果你這樣作，我告訴你，你還一點都不明白神的救恩。

甚麼是救恩呢？救恩是神替我作成的。神已經叫我與基督一同活過來，一同復活，一同坐在天上了。不是我要求神叫我活過來，叫我復活，叫我坐在天上;乃是神已經叫我與基督一同活過來，一同復活一同坐在天上了。這就是信心。信心，就是相信神所作的是眞的 ; 相信就是使不見的變爲見。你以爲你應當有所爲，就是不信。

所以，我們在基督裏是已經活過來，是已經復活，是已經坐在天上了。試探一來，你當放膽說：「你不能搖動我，因我已經復活了。」世界一來，你當放膽說：「我已經升到天上了。」這就是救恩。保羅怕以弗所人不明白，所以說了「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來」之後，緊接着就註解一句：「你們得救是本乎恩。」第八節又特别說到「你們得救是本乎恩」的話。他這樣說，有何神氣呢？爲甚麼緣故呢？保羅怕我們以爲活着是千難萬難的，不知如何方可活着，方能得這生命。他的神氣是：這件事是神作的，是本乎恩典的。不是我要活過來，乃是神叫我活過來 ; 不是我要復活，乃是神叫我復活 ; 不是我要坐在天上，乃是神叫我坐在天上了。神替我們豫備的，都是恩典。上一半是神作的，下一半只要我們相信。相信，不是感覺 ; 若憑感覺，就必定失敗。我們今天要記牢了，救恩至少包括這三部分：一，與基督一同活過來 ; 二，與基督一同復活 ; 三，與基督一同坐在天上。

七節：「要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。」這一節說出祂救恩的目的。神向我們所施的恩慈是甚麼呢？就是上文所說，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來，一同復活，一同坐在天上。

「顯明給後來的世代看」，就是在將來數不了的世代裏，要顯明給天使看。那裏曾有死了的人會活過來呢？但是，神在基督裏向我們所施的恩慈，是叫死的人活過來了。

本乎恩 因着信

八節：「你們得救是本乎恩，也因着信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。」得救就是五，六節所說的。得救是本乎甚麼呢？是本乎恩。羅馬書十一章六節說：「既是出於恩典，就不在乎行爲 ; 不然，恩典就不是恩典了。」恩典，就是說不必你作。不然，恩典就不是恩典了。

恩典能救我們脫離世界的引誘，魔鬼的試探，肉體的私慾。都是神作的 ; 根本是在乎神的恩，但是「也因着信」。通過這恩典的管子乃是信心。比方，電線是通過電力的，恩典好比電力，信心好比電線。本乎恩，因爲是神作的 ; 因着信，就是說信心像管子，把恩典通過來。

相信甚麼呢？感謝讚美神！因爲祂叫我已經與基督一同活過來，已經與基督一同復活，已經與基督一同坐在天上了。這不是心理作用，乃是用信心說，神已經在基督裏作成了。不要有一刻讓撒但對你說，你還沒有活過來 ; 你應當說，我已經活過來了。不要讓世界對你說，你還沒有升到天上 ; 你應當說，我已經坐在天上了。弟兄姊妹，神的話是說，祂已經把你釘死，已經叫你復活，已經叫你升天了。你若相信神所已經作的，就甚麼都好了。

就算你信不來，祂的恩典能作工到一個地步使你能信 ; 因爲「這並不是出於自己，乃是神所賜的」。不只得救不是出於自己，就是「信」，也不是出於自己，乃是神所賜的。說神賜給我們信心，是有聖經根據的。哥林多後書四章十三節說，「但我們既有信心」（按原文可譯爲「我們既得着信心」）; 腓立比書一章二十九節說，「因爲你們蒙恩，不但得以信服基督……」，可見我們能信，還是因爲蒙恩纔信的。

難道神替我們信麼？不。我們如何能信呢？是神在我們裏面運行到我們能信。神改變我們的性情，神給我們看得清楚，使我們能信。

九節：「也不是出於行爲，免得有人自誇。」我們一點好都不會作，所有的都是本乎恩，我們沒有可誇的。弟兄姊妹，我們有一點很不好，就是想試試作一下，盼望作得好。我們必須相信基督所已經作的。得救，不是出於行爲 ; 若有一點靠行爲，就必定失敗，因爲所站的地位錯了。請記得你本來是死的，神的公義，聖潔，非你所能作得到的。你必須相信神所已經作的，並且也要知道，就是「信」，也是神賜給的。

爲要我們行善

十節：「我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，爲要叫我們行善，就是神所豫備叫我們行的。」我們天然的有一個大錯誤，並且是可恨的錯誤。從前以為得救是靠行爲 ; 現在以爲得救既是靠恩典，得救了，甚麼都不必管了。好像儘可去睡覺，連禱告都不必了。保羅在此告訴我們，神救了我們，是爲要叫我們行善，就是神所豫備叫我們行的。

「工作」這字，新約原文一共用過兩次。最好譯爲「傑作」。意思是一生中最好的。比方：畫家一生中畫得最好的那張，就是他的傑作。「我們原是神的傑作」，意思是神只能作到如此好的地步，再沒有比這個更好的。神已經叫我們與基督一同活過來，一同復活，一同升天了。我恭敬的說，這是神作盡祂所能作的了！

神在甚麼地方造成這「傑作」呢？在基督耶穌裏造成的。這給我們看見：當主活過來時，神把我們放在祂裏面 ; 當主復活升天時，神也把我們放在祂裏面。這造成的「造」，同哥林多後書六章十七節的「新造」是一樣的。

人以爲：我作好，我就得着;神的思想是：你得着了，所以你當作好。行善是在復活升天之後，行善是因你已經是神的傑作了。你應當行善，應當祈禱，應當讀經，應當作見證。如果你想，這樣作就可叫你的生命好，那就錯了。乃是承認你已經有好生命，所以纔去作好。當信我已經成聖，所以必須去作好。有人說，都是基督作，我一點不必作，這是錯的。應當說，因爲基督已經作了，所以我當作。保羅說：「我也爲此勞苦，照着祂在我裏面運用的大能盡心竭力。」（西一29）保羅是因着那在他裏面運用的大能，盡心竭力。裏頭的力量大，所以外頭就愈發努力。神的意念是高過我們的意念的。我們不能偏――不能靠行爲得救 ; 也不能因靠恩典得救了，就甚麼都不作。

「神所豫備叫我們行的」這個「行」，與二節「在其中行」是相對的。因爲是死的，所以照着死的去行 ; 因爲是活的，所以照着活的去行。先死，後纔犯罪 ;活了，後纔去行。你應當大膽說，我能作了，因爲我已經活了。你已經信主耶穌作你的救主麼？信，你就已經出死入生了。你現在能行了。

弟兄姊妹，要相信你已經得着了，所以你要去作。但願神祝福我們，叫我們能行祂所豫備叫我們行的。我們當更熱心祈禱，更熱心讀經，更熱心奉獻。但願神祝福我們，使我們立志行事，都能成就祂的美意。

神保守的能力

帖撒羅尼迦前書五章二十三節；民數記十三章二十五至三十三節，十四章四至十節；約書亞記十四章六至十二節。

保守的神

有的基督徒能相信神拯救的能力，但是不能相信神保守的能力。他們得着了神拯救的恩典，但是好像沒有得着神保守的恩典。他們不知道給恩典的是神，保守這恩典的也是神。現在我們要來看我們得救之後如何得蒙神的保守。

約書亞記十四章十一節：「我還是强壯，像摩西打發我去的那天一樣。無論是爭戰，是出入，我的力量那時如何，現在還是如何。」這是說到迦勒的事。出入是平常的生活，爭戰是不平常的生活。無論是平常或者不平常的生活，迦勒都像當初與摩西講話的那一天一樣。雖然過了四十年那麼久，但是那一天是如何，今天還是如何。這就給我們看見神保守的能力。那時候迦勒的力量如何，到今天他的力量還是如何；那時候他是如何剛强，到今天他還是如何剛强。他八十五歲的時候，與四十歲最强壯的時候是一樣的剛强，一點也沒有減少力量。這沒有别的，就是因爲神保守他。我們如果要靠自己來保守所得的恩典，是沒有法子的。不要說别的，只說初步的相信，過了五年你還信主不信主，你也不能擔保。保守這恩典在我們身上的是神，不是我們。

信神的應許

迦勒蒙神的保守，有甚麼條件呢？

約書亞記十四章十四節：「因爲他專心跟從耶和華以色列的神。」迦勒如何專心跟從耶和華呢？我們看民數記十三至十四章。十三章三十節說：「迦勒在摩西面前安撫百姓，說，我們立刻上去得那地罷，我們足能得勝。」哦，我們足能得勝！一個專心跟從主的人，就是相信神的應許的人。一個專心跟從主的人，就是相信因爲神與我們同在，我們就能得勝的人。弟兄姊妹們，你到底相信不相信？許多人相信是相信，但是發抖的相信，好像唱詩一樣，字句沒有錯，但是音調不對。迦勒呢，不只字句對，音調也對。他說：「我們立刻上去得那地罷。」一個專心跟從主的人，一個以主爲靠得住的人，遵行神的旨意都是立刻的。

那十個人如何說呢？他們是看那地的居民身量高大，城邑也堅固寬大，看自己就如蚱蜢一樣。他們的眼睛所注意的，就是面前的難處。許多信徒所以不能蒙保守，就是因爲他們一直看難處。你如果一直看難處，當然你就沒有辦法。但是神沒有要我們一直看那擋在前面的高山，神是要我們對山說：你挪開此地投在海裏。一直看山是沒有用處的，愈看山愈高。許多人沒有辦法，就是因爲他一天到晚在看他自己的失敗。許多人自己已經豫備好了要失敗，豫備好了要受試探。許多失敗的經歷就是你自己豫備好了而臨到你的。你想，别的事情你有辦法，這一件事情可是沒有辦法；因爲你這樣想，所以這一件事情臨到你身上，你必定不能得勝。你一直看自己，你就必定失敗。如果神救你，神就要救你不看自己，而是仰望祂的應許。如果你注目祂的應許，你的膽子就大了，你就立刻看見我們足能得勝！

可惜許多人就是沒有迦勒這種信心。許多人就是注意他的疾病有多麼重，傷痕有多麼深，難處有多麼大。有幾個人是一直看神的應許呢？那些足能得勝的人，他們的眼睛一點不在亞衲人身上。迦勒要約書亞將希伯崙分給他；希伯崙是亞衲族中很有名的城，亞衲族中最尊大的人就是住在希伯崙（書十四12〜15）。迦勒不怕亞衲族人高大，不怕希伯崙城牆堅固，所以他能得勝。能不能得勝，是在於你是靠自己呢，或是靠耶和華？如果是靠自己，就不得不考慮亞衲族人是强大還是輭弱，城牆是寬大還是狹小；如果是靠着神，那麼，人强也罷，城高也罷，都沒有問題，必能得勝。

喫亞衲人

民數記十四章九節記着迦勒對以色列全會衆說的話：「但你們不可背叛耶和華，也不要怕那地的居民，因爲他們是我們的食物。」他告訴以色列人，爲甚麼可以立刻上去，爲甚麼足能得勝，爲甚麼不必怕他們，因爲「他們是我們的食物」。食物，就是所喫的東西，喫下去之後，能增加力氣，能更有力量。從迦勒的眼光看來，這些人雖然身量高大，但是我們喫得下。他不只重看神的應許，並且還輕看所有的難處。所有眞有信心的人，總是一面重看主的應許，一面輕看所有的難處。

所以，我們每一次碰着難處，碰着沒有辦法的事，就得問說：「我這一次要餓呢，或者是要喫呢？」你在那一件事上，如果靠着基督的能力得勝，讓基督得勝的生命顯出來，你就多得一次滋養，你的力量又加增一次，你又喫了一頓。請記得，沒有一個人是能不喫而長大的。我們的食物，不只是神的話，不只是遵行神的旨意，我們的食物也是亞衲人──我們所遇見的難處。許多人喫了神的話，遵行了神的旨意，但是沒有喫亞衲人，又或喫得太少了。愈多喫亞衲人，你就愈剛强。迦勒是一個好例子，因爲他喫亞衲人，所以到八十五歲還是很剛强，和他四十歲時的力氣是一樣。在屬靈的事上，也是如此。許多弟兄姊妹，生活中難處很少，你能很明顯的看見，他們的生活輭弱卻是不少。他們在神的面前沒有力量，因爲亞衲人喫得太少了。另一面，有的弟兄姊妹碰着一個難處，就勝過一個難處，碰着一個試探，就勝過一個試探。他們很剛强，因爲他們多喫亞衲人。所以我們要喫我們的難處和試探，每一個難處和試探，都是食物，就是神給我們長進的辦法。沒有信心的人，一遇見難處，就說不得了了。但是有信心的人，就要說這是我的食物。感謝讚美神，沒有一個放在我們面前的難處是不能喫的，沒有一個難處喫了之後是不能叫我們長進的。多一次的難處，就多一次的滋養。

在實行上我們應該怎麼作呢？要記得，神保守我們是有條件的。如果我們不信神，神就不能保守我們。我們要得着神的拯救、神的保守，就必須專一的相信神的應許。如果你得着拯救之後，又懷疑說，不知道這個得勝的經歷能支持多少時候，你就根本不相信神保守的能力。你要信神保守的能力。每天早晨起來的時候，就要對神說：「神，我感謝祢，祢昨天保守了我，今天祢還是要保守。我不知道今天會臨到我的試探有多少，也不知道怎樣纔能得勝，我沒有辦法，但是我相信神要保守我。」彼得前書一章五節說：「你們這因信蒙神能力保守的人，」這就給我們看見，神是保守那些相信祂的人。你如果以爲所有的試探非你自己去對付不可，你就錯了。你必須相信神保守的能力。你這樣信，就能經歷一件希奇的事。當許多突如其來的試探臨到你的時候，不知道甚麼緣故，有一件東西──就是聖經所說的籐牌──擋在那裏，這一切的火箭就都瓦解了。

交託神

保羅說：「我……深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。」（提後一12）保羅在這裏作一件事，就是交託給祂。你相信祂了，就應該交託給祂。主只能保守那已經交託祂的人。許多人不能得着保守能力的好處，就是因爲他從來沒有把自己放在神的手裏，弟兄姊妹們！你有沒有把自己放在神的手裏呢？你如果眞能交給祂，就要像保羅一樣的說：我深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。

我們如果眞是交託了，猶大書第二十四節的應許就要應驗在我們身上──「……保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵……」失腳就是滑了一下，不知不覺之間碰到一件東西，就顛了一顛。感謝神！祂不只保守我們不跌倒，並且保守我們連滑一滑都不會。感謝讚美神，祂保守的恩典，是在我們不知不覺之中顯出來的。弟兄姊妹們！你如果把自己完全放在主的手裏，你就能很希奇的過去。當你受試探的時候，連知道都不知道，愛就發出來了；當你受試探的時候，連想都沒有想，忍耐就出來了。感謝神！亞當所給我們的如何是很自然的，基督所給我們的也如何是很自然的。發脾氣是亞當所給我們的；完全不用立志，我們就會發脾氣。驕傲是亞當所給我們的；完全不用立志，我們就會驕傲。照樣，每個得着基督作生命的人，每個蒙神能力保守的人，不用立志溫柔，就會溫柔，不用立志謙卑，就會謙卑。亞當所給我們的一切是在不知不覺中發出來的，基督所給我們的一切也能在不知不覺之中發出來。主耶穌所給我們的，不要你自己去作出來，只要相信祂的應許，把自己完全交在祂的手裏就好了。主要保守你，從今天一直到祂來的日子。祂要保守你到完全無可指摘的地步。感謝神，我們有的是靠得住的救恩，經得起試煉的救恩。

撒但的折磨

「牠必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法。聖民必交付牠手一載、二載、半載。」（但七25）

撒但有一個工作，就是攻擊神的兒女。攻擊的方法並不是忽然的，許多時候，都是漸漸的、慢慢的來的。但以理書七章二十五節說到撒但必折磨至高者的聖民。撒但對於至高者的聖民，有一個計策，就是「折磨」，或者說「磨」。我們要記得，撒但在神的兒女身上的工作，是不大明顯的，牠的工作乃是磨。

甚麼叫作磨？磨，是叫你這一分鐘消減一點，下一分鐘再消減一點，今天消減一點，明天再消減一點。磨是看不見的，但是是消減的；磨是不大覺得的，但是結局是沒有了、磨光了。撒但在神兒女身上工作的原則，就是磨。今天把你磨掉一點，明天把你磨掉一點；今天叫你受一點難爲，明天又叫你受一點難爲。好像不要緊，但是這樣磨下去的結局總是把你磨光了。

所以，聖經裏說許多人的愛心是漸漸冷淡的（太二十四12）；說那個被巫鬼所附的使女是一連多日那樣喊叫（徒十六17、18）；說腓力斯指望保羅送他銀錢的時候，是屢次叫保羅來與他談論（徒二十四26）；說大利拉是天天用話催逼參孫（士十六16）。撒但就是這樣漸漸的、一連多日的、屢次的、天天的來折磨神的兒女。以弗所書六章十三節所說的「磨難的日子」，也就是指着撒但的折磨說的。我們必須求神開我們的眼睛，叫我們看見撒但到底是怎樣磨我們，我們應當怎樣反對牠的折磨。

慢慢的磨

撒但特别在身體方面磨神的兒女。像約伯的身體被擊打（伯二7、8），像保羅肉體上的那根刺（林後十二7），都是撒但在磨人的身體。又如好些基督徒，沒有得救以前，身體也許很好，得救之後，反而生病了，身體反而漸漸的輭弱不支了。神如果開我們的眼睛，我們就看見，有一個在那裏計劃打算的，一直對付神的子民的，就是撒但。不說別的，就像許多神的僕人、出去傳福音的人，他們不作工、不傳福音不要緊，一作工、一傳道，過了三年、五年，身體就不行了。這就是撒但在那裏磨至高者的聖民。今天使你少喫一點，明天使你少睡一點，今天使你累一點，明天使你乏一點，就是這樣一點一點的累積下去，結果你的健康就完全失去了。這是撒但所作的工作。

撒但在人的心裏也這樣作。你起頭信主的時候，也許覺得很歡喜，很快樂，很平安；但是，你如果不儆醒，不知道撒但所作的事，你就莫名其妙的，今天一點不平安，明天一點不痛快，後天一點鬱悶，就是這樣一點又一點，你的平安失去了，就是這樣一點又一點，你的喜樂失去了。就是這樣使你疲倦，使你灰心，這就是撒但在那裏磨人。

說到靈性上的事，撒但也是在那裏磨人。就是這樣一點一點把你的禱告拿去，一點一點把你對神的倚靠拿去，一點一點叫你相信你自己，一點一點叫你覺得自己比從前更聰明，一點一點叫你更倚靠你的恩賜，一點一點叫你對於主的心變得淡漠。如果撒但一下子用很大的力量來打擊神的兒女，神的兒女知道抵擋，因爲曉得是撒但的工作。最可惡的，牠不是一下子的打擊，牠乃是長期的折磨，叫神的兒女一點一點的失落，一點一點的退後。

撒但還要磨人的時間。像腓力斯屢次請保羅來和他談論；有能力、有恩賜的保羅，一講講了兩年，腓力斯還沒有得救。這是撒但在那裏磨人。今天保羅講了沒有結果，明天保羅講了沒有結果，後天仍然沒有結果，一直叫保羅作沒有結果的事，兩年完了，還是沒有結果。這就是撒但在那裏磨人。

神的兒女如果不知道撒但的詭計，就要上牠的當。我們應當愛惜光陰，一個鐘點要算得一個鐘點。我們要拒絕撒但在我們身上磨去的光陰，反對撒但叫我們一直作沒有結果的事。

參孫失敗還不要緊，但是奉獻不能失去，分别爲聖的見證不能失去。因爲失去奉獻就失去能力，失去見證就失去神的同在。參孫是拿細耳人。撒但知道他那能力的根源是奉獻，牠要把他的奉獻拿掉。撒但怎麼作呢？撒但藉着大利拉，天天用話催逼他，催逼到一個地步，參孫心裏煩悶要死，就把心中所藏的都說出來了，把他能力的根源說出來了。結果他就落在撒但的網羅裏，失去奉獻，失去能力，失去分别爲聖的見證，失去神的同在。這天天的催逼就是仇敵作的。

我們的眼睛如果被神開啓，就能看見撒但磨人，各種各樣的方法都有：在身體上、在環境上、在靈性上、在時間上；不是猛烈的攻打，乃是慢慢的磨。所以我們要防備撒但的磨，反對撒但的磨，千萬不要讓撒但一直磨下去。

要厭煩撒但的磨

保羅在馬其頓傳道的時候，碰到一個被鬼附的使女，跟着保羅喊叫說：「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。」她一連多日這樣喊叫，喊叫得保羅心中厭煩了，保羅就轉身對那鬼說：「我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來！」那鬼當時就出來了。屬靈方面，我們需要有這種「厭煩」。我們不是厭煩人，乃是厭煩鬼。保羅實在是厭煩那個鬼，不是厭煩那個人。保羅是吩咐那鬼從那女人身上出來，他把那女人當作第三者。我們要記得，當鬼魔在那裏磨人的時候，我們就要有像保羅那種的厭煩。

你如果知道撒但在你身上磨，你就要求神叫你有厭煩的感覺，就是對撒但厭煩，對撒但生氣！許多人對人會發脾氣，對鬼魔反而不會發脾氣。人得罪了他，他會大吵大鬧，但是鬼魔磨他，他竟然不作聲。我們看保羅一天一天給撒但磨得氣了，他一開口反對鬼，鬼就走了。所以不要一直鍼默，要有聲音。如果神的兒女氣起來開口反對撒但，那就好了。有的人輭弱得很，容讓撒但一直在那裏磨，那太可憐了。神的兒女對於撒但需要氣，需要厭煩，能煩一煩，能氣一氣，就好了。

許多時候，撒但在那裏磨你，你一直不說話，一直忍耐，一直默默無聲的忍受，等到你裏面煩起來了，氣起來了，你說：「我反對這個，我不要這個。」就是這樣說、這樣氣，會叫你得着拯救。神的兒女要起來，厭煩撒但、責備撒但。有的人一直不能得着拯救，不能得着釋放，因爲他還有「力量」忍受。如果一個人一直忍受撒但的磨，一直讓撒但消耗他的精神，消耗他的喜樂，消耗他的靈性，這是上了撒但的當。我們不是說對於被撒但所利用的人要生氣。對於那個人我們還得忍耐，還得愛他。乃是說，對於撒但這種計策、這種作法，我們要反對，我們要拒絕。我們如果反對撒但所作的，神就要使我們得着自由，得着釋放。

拒絕撒但的力量，是在於看見了撒但的壓力。許多信徒受撒但的播弄、攻擊，他們也在那裏抵擋、反對、拒絕；但是，不覺得有力量，原因是他們沒有看見撒但的壓力。多少時候我們反對、拒絕，但是連聲音都提不起來，好像沒有那股勁，那是因爲沒有看見撒但的壓力。所以，你能不能拒絕撒但，就在乎你對撒但厭煩不厭煩。你不大厭煩的時候，你對牠說話，好像是對空氣說話一樣，沒有用處。你眞是厭煩了、氣了，這個氣，就是你的力量，你一開口，牠就出去了。

這一個厭煩是從啓示來的。你看見了撒但一直在你身上折磨你，所以你就反對牠。你這樣看見的時候，撒但就沒有辦法了。求神憐憫我們，叫我們看見撒但折磨的工作。如果我們還容讓得下、忍受得下，撒但就還要繼續工作。如果我們覺得厭煩了、氣了，撒但就要出去。我們必須知道，所有其他的抵擋都不發生效力，只有說出話來的抵擋，撒但就不得不退後。你如果沒有看見，還讓牠作下去，牠就還要作下去。等到有一天，你看見是撒但作的事，是撒但有計劃的在那裏作的，你說：「我不要，我反對。」神就要賜福給那抵擋的行動，抵擋就立刻發生效力

末了，我們要讀以弗所書六章十三節，保羅說：「..…成就了一切，還能站立得住。」我們是要站住，不能容讓撒但繼續磨下去。我們要求神開我們的眼睛，叫我們看見撒但在神兒女身上的磨。我們要拒絕，我們要說話。我們要說：「我拒絕，我反對，我不接受撒但任何的磨。」這樣，就要看見主給你釋放，給你拯救，你就能脫離撒但在你身上折磨的工作。

現在可享的福氣

以賽亞書四十九章十節；啓示錄七章九至十七節。

這兩處聖經提到幾種福氣：

（一）不饑不渴；

（二）日頭和炎熱必不傷害他們；

（三）引導他們到水泉的旁邊；

（四）神必擦去他們一切的眼淚。

前三種是兩處聖經都提到的，第四種只有啓示錄提到。

啓示錄第七章記有一件事，就是有許多的人，沒有人能數得過來，站在寶座和羔羊面前；約翰看見了莫名其妙。後來長老來問約翰說：「這些穿白衣的是誰？是從那裏來的？」約翰對他說：「我主，你知道。」長老就告訴他說：「這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。」並且又告訴他，這樣的人，有四種的福氣。

啓示錄四章二節說，「有一個寶座安置在天上」，這些人站在神寶座前，就是說這些人到了天上。這許多人怎能從地上到了天上呢？他們到底是誰呢？這些人「身穿白衣，手拿棕樹枝」。棕樹枝表明得勝。他們乃是得勝的信徒，被提到了天上。「這些人是從大患難中出來的」，這裏所說的「大患難」，不是那三年半的大患難，乃是主所說「在世上你們有苦難」（約十六33）的大患難。從十二使徒、司提反、保羅等一直下來，都是受這樣的苦難，所以說是大患難。這些得勝被提的信徒，要得到幾種特别的福氣。他們是站在神寶座前，所以這些福氣是在天堂裏永遠的福氣。啓示錄七章十六、十七節是講永世裏的光景，這是很明顯的。

以賽亞書四十九章十節所說的福氣，好像與此相同，但是其中是有分别的。以賽亞書四十九章六節：「現在祂說，祢作我的僕人，使雅各衆支派復興，使以色列中得保全的歸回，尚爲小事；我還要使祢作外邦人的光，叫祢施行我的救恩，直到地極。」這節聖經應驗了沒有呢？使徒行傳十三章四十七節：「我已經立祢作外邦人的光，叫祢施行救恩直到地極。」可知這經已經應驗了。神藉着耶穌基督作外邦人的光，這是今天的光景，這是福音時代所有的光景。還有以賽亞書四十九章八節所說「在悅納的時候，我應允了祢；在拯救的日子，我濟助了祢」的話，見引於哥林多後書六章二節，可見也是指着現在說的。六節、八節，旣都是指着現在，就可以斷定第十節也是指着現在說的，不是像啓示錄第七章那裏是指着永世說的。

神不要我們只盼望到了天上纔享受那幾種福氣，神要我們現在就豫先嘗到天上的滋味。現在雖然不能享得完全，但至少可以享得四分之三。我們相信，到了天上，自然可以不饑不渴，不受炎熱的傷害，被領到水泉的旁邊，那麼，爲甚麼不相信在今天就可以享受這一些呢？神說，今天就可以享受這些福氣！

這些人是「從遠方來，……從北方、從西方來，……從秦國來」的（賽四十九12）。當他們在路上的艱苦中，神應許他們「不饑不渴，炎熱和烈日必不傷害他們，因爲憐恤他們的，必引導他們，領他們到水泉旁邊。」神有這樣美好的應許給他們。我們就是這些旅客，離了我們地上的家鄉，要往新耶路撒冷去。

不饑不渴

有盼望卻未得着滿足就叫作饑渴。甚麼人會不饑不渴呢？「耶穌說，我就是生命的糧；到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」（約六35）「人若喝我所賜的水就永遠不渴；我所賜的水，要在他裏頭成爲泉源，直湧到永生。」（約四14）基督應許每一個相信祂的人，能得着滿足，能得着一個滿足的生命。不是你想基督怎樣滿足你，乃是基督能使你滿足。世界只能叫你有一時的滿足，一次的滿足，不能叫你永遠的滿足。「凡喝這水的，還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴。」這是主說的話。

神不是說要到了天上纔得滿足，乃是說就在今天。你能不能相信，今天就能不饑不渴，像在天上一樣呢？今天你能在世上得着主耶穌滿足你的心，像那日在天上滿足你的心一樣。主說：「喝我所賜的水，就永遠不渴。」是一次就可以滿足的。這是滿足的生命，是今天就能有的。

炎熱和烈日必不傷害他們

人住在溫帶，不覺得炎熱和烈日的傷害。若到熱帶地方，就知道炎熱和烈日烤人是多麼厲害。有一位弟兄說，在熱帶有一個人出外忘了帶傘，回來就病了數月之久。還有一次，有三個人同赴某地，只有一個人生還，其餘二人都熱死途中。有了遮蓋，就不會被烈日傷害；沒有遮蓋，就會受炎熱的傷害。在聖經裏有一種遮蔽的東西，就是神的蔭下。有一種生命是在神蔭下的生命，就是藏在神那裏的生命（詩三十六7〜9）。

你能不能看見你是被遮蓋的呢？在屬靈的爭戰中，我們是有救恩的頭盔的（弗六17）。我們的生命是一個隱藏的生命。我們在世上是在神的翅膀之下，好像小雞在母雞的翅膀之下。我們讀詩篇九十一篇就看見「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下」的那一等人，主會救他們免受許多的災害。這是有福的生活──我們是有遮蓋的。

領他們到水泉旁邊

泉源是在乎神自己（詩八十七7），生命的河水是從神和羔羊的寶座流出來的（啓二十二1）。換句話說，我們是最親近神、是在神旁邊的。是神領我們到祂面前，是羔羊牧養我們。再換句話說，就是羔羊牧羊，就是神的兒子耶穌基督，以作神的羔羊的經歷來牧養羊。我們自己永遠不會作好，我們永遠需要一位牧者來牧養我們。這是何等安息的享受，是今天就可以得到的。

神也必擦去他們一切的眼淚

今天，我們能享受這三樣福氣，但是，我們並非不流淚。擦乾眼淚是到了天上纔有的。以賽亞書四十九章十節沒有說這種福氣，因爲它是記載地上的光景。我們的主耶穌在世上是完全安息，有時在因難中能直行過去，但是，祂曾哭於拉撒路墓旁，又哭於將進耶路撒冷時，最後哭於客西馬尼。希伯來書第五章說祂大聲哀哭，流淚懇求。可見流淚是今世不可免的。不過，我們的眼淚，神都記在册子上，裝在皮袋裏（詩五十六8）。流淚是苦的，可是，神顧念我們的流淚，這也是福氣！

我們今天雖不免流淚，但是，我們如果相信神的話，就能在今天得着滿足，有神的遮蓋，並且有主的牧養。這三樣是神應許我們今天就可以享受的福氣。

貧窮的人

啓示錄三章十七節。

自以爲富足

神的兒女中有一個難處，就是有老底嘉的態度和老底嘉的存心。老底嘉的態度和存心，就是實際上是貧窮的，卻自以爲是富足的。

屬靈的事情上，有無的問題容易解決，貧窮和富足的問題不容易解決。一無所有的人容易遇見神，貧窮的人不容易遇見神。許多人在神面前眞是一無所有，可是這樣的人常常被神遇見。最沒有辦法的人，就是你說這一個，他也懂得；你說那一個，他也知道；可是他眞的懂得，眞的知道嗎？沒有那麼一回事。他實在是個貧窮的人。

貧窮的人最大的難處，就是他不容易承認貧窮。

沒有的人很容易承認他的沒有；有就有，沒有就沒有，很簡單，也很容易顯明出來。但是貧窮是有比較的；甲不及乙，甲就比乙貧窮；乙不及丙，乙又比丙貧窮。所以，貧窮是不容易下斷案的。

一個小孩子第一次有了一點錢，他就以爲世界上沒有一個人比他更有錢了。他不知道他的貧窮。他若沒有錢，他知道他沒有；他若有一點，他卻不知道他所有的不彀多。屬靈的事情上，沒有的人，神對他有辦法，但是，貧窮的人，就是他所有的那一點攔阻了他，叫他自以爲有，叫他自滿自大。

有的人，也許在過去的十幾年中，曾順服過神三次，他就念念不忘的說他順服了神。是否他眞曉得甚麼叫作順服？這是個貧窮的人！

也有人常常談到十字架，甲說人需要十字架，乙也說人需要十字架。但是，眞認識十字架的人要說：「你知道甚麼叫作十字架？」哦，千萬不要以爲神有幾次對付你，你的己就被神對付掉了。請記得，當你得救的第一天，神已經對付你了，但這並不是說，你就學了很深的功課。這差得太多！不認識十字架而口口聲聲說十字架的人，眞是貧窮的人！

有的弟兄說，他清楚了教會是怎樣怎樣，當他自己看見基督的身體的時候，他就這樣作、那樣作。有的姊妹說，她是追求國度的人，她所有的都願意爲着國度放下。但是認識他們的要說，他們不知道甚麼叫作身體，也不曉得甚麼叫作國度。哦，許多神的兒女所有的東西太便宜了。有許多便宜的順服，有許多便宜的十字架，有許多便宜的身體，有許多便宜的國度！實際上，他們並不知道甚麼叫作順服，甚麼叫作十字架，甚麼叫作身體，甚麼叫作國度。這就叫作貧窮！

貧窮

貧窮並不一定是攔阻，如果貧窮而不驕傲。但是貧窮一落在驕傲的人身上，就一點辦法都沒有。貧窮不成問題，但是，老底嘉就成問題，因爲他又貧窮，又驕傲；又貧窮，又自以爲富足。屬靈的事情上，貧窮而不驕傲的人，是少有的；反而富足的人不驕傲。可惜得很，許多神的兒女，一直在那裏繞圈子，不能進步，就是他的自以爲有害了他。許多人說肉體，但是他實在不知道甚麼叫作肉體。許多人說啓示，但是他根本不知道甚麼叫作啓示。說起順服來，他有許多話說；說起國度來，他也有許多話說；說起十字架，說起對付人的己，對付人天然的生命，他也能說許多話。可是，就是他那一個說，顯出他是貧窮的人，他是一個不知道的人。人說他自己不知道的話，只能騙他自己，騙那些與他一樣的人。屬靈的事情上，自以爲富足的人，不只不能叫人相信他是富足的，反而叫人認出他是貧窮的。

老底嘉的敎會說：「我是富足，已經發了財，一樣都不缺。」（這不是指物質，乃是指屬靈的事。）她覺得她有。但是，神說：「卻不知道妳是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的！」如果眞的富足，應當快樂纔是；她的困苦、她的可憐，就說明她的貧窮。

貧窮和瞎眼連在一起。貧窮的人，在屬靈的事情上，都是看不見的人。看不見就自以爲富足；沒有看見十字架的，就自以爲有十字架；沒有看見國度的，就自以爲知道國度；從來不知道甚麼叫作基督的身體的，就自以爲知道甚麼叫作教會。凡自以爲有的，都是貧窮的。甚麼時候我們眞看見，就再也不敢誇口說我是富足的。甚麼時候人的眼睛一開起來，就要看見自己是赤身的。只有愚昧的人，纔誇口他自己有。貧窮而看不見自己貧窮的，就是老底嘉的人。這是我們應當警惕的。

甚麼叫作貧窮呢？貧窮不只是量的多少的問題，更是質的貴賤的問題。哥林多前書第三章給我們看見金、銀、寶石與草、木、禾稭的分别，提摩太後書第二章給我們看見金器、銀器與木器、瓦器的分别；這分别也就告訴我們，那些是貧窮的，那些是豐富的。所以，就是有了，還得看所有的是甚麼。你有一大堆的草、木、禾稭，你還是貧窮的。你有器皿還不算數，還得問是木器、瓦器呢，還是金器、銀器？我們以爲只要有，就了不得，就驕傲，卻不知道要看所有的是甚麼，這就是貧窮的人。

另一方面來說，貧窮也就是淺薄、幼稚、不成熟。豐富的生命，就是成熟的生命。要知道，長與成熟是不同的。小孩子先是年年長，但是，長到成年之後，就不再是長的問題，而是成熟的問題了。光有長的那一段，還不是豐富的生命；必須有了成熟的那一段，纔叫作豐富。凡是把起頭的那一點當作整體，就是自以爲有的人，就是老底嘉的人，就是貧窮的人。所以，攔阻我們有更深的經歷的，都是些初步的經歷，淺的經歷。

豐富

豐富，不是說有沒有，乃是說有多少、有甚麼、有多深。豐富，不是初步的經歷，不是道理上的明白，也不是口裏如何說，乃是有一天被神帶到一個地步，看見了，這纔能開始進入屬靈豐富的境地。

有一個弟兄，他得救的第一年，就花了很多的功夫讀聖經。他特別讀一個題目，就是主的再來。他把關於主再來的事都分析得相當清楚了，好像有一點覺得可以自豪了。有一天，他碰見一位在主裏很深的姊妹，她和他談到主耶穌再來的事。她不像他那樣有條有理，她是注意說，我們要怎樣等候主回來。那一天，他學了一個功課，就是他是講主耶穌再來，但是這姊妹是等候主回來。只知道講主耶穌再來的人是貧窮的，等候主再來的人，他是豐富的。

凡在神面前眞有所看見的，就不敢自以爲是，自以爲有。比方說羅馬書第六章，要看得清楚，也許一次、兩次、十次、二十次纔眞的看見。你第一次看到羅馬書第六章的時候，也許覺得再好沒有，你說：「我看見了。」但是你第二次看的時候，你又說：「我從前沒有看見這個。」這就是說，光照一來，就把你原有的東西拆毀了。有一位弟兄，是很認識教會的。有一次，幾個人在一起得着一點關於教會的光，他就說：「奇怪，我從來不知道甚麼叫作教會。今天看見了。」别人也許要想，像他這樣的人都不知道甚麼叫作教會，還有誰知道呢？可是他一得着光，就看見他自己的沒有。所有的光，在更大的光裏都要失去。每一次眞在神面前有所看見的時候，就要覺得他從來沒有看見過。這不是說他眞的從來沒有看見過；他從前也許看見過，但是，他得着更大的光的時候，就不覺得他從前所看見的，反而看見自己是一無所有的。

豐富是從光照而來。光來照我們，我們就豐富了。可是，當我們蒙光照的時候，在我們這一邊的感覺，不是加增，乃是剝奪。光一照亮，就把你已往的都打破了；光一照亮，就把你原有的都拆毀了。當我們眞是在光底下，我們在神面前是加增的，但是，在我們不那麼覺得。神一次給你，兩次給你，三次又給你，你若以爲是加增，你就是沒有看見。你在神面前眞是看見的時候，你就覺得自己好像是纔得救的人，好像是纔起頭的人。不是說你沒有得救，是說你的感覺好像你還沒有得救過。所以，豐富的人是在光底下感覺自己一無所有的人。

我們的神是豐富的，祂不願意祂的兒女貧窮。祂所要的工作不是草、木、禾稭的工作，祂所用的器皿也不是木器、瓦器。祂是豐富的，所以祂就用豐富的器皿。神的豐富是深的、厚的。神的豐富是「無處可容」（瑪三6）！哦，這一位豐富的神，祂能叫我們作豐富的人，每一次祂給我們更多的時候，我們好像是第一次得着一樣。這雖然奇怪，卻是事實。但願神憐憫我們，叫我們在祂面前眞能看見光，眞能彀看見。驕傲的人是愚昧的，驕傲的人都是貧窮的。求神倒空我們，好叫我們進入祂的豐富。

數算自己的日子

詩篇九十篇十二節；以弗所書五章十六、十七節；約珥書二章二十五節。

在詩篇裏，摩西向神有一個禱告，就是：「求祢指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得着智慧的心。」我們所過的年日，如果按着日曆來計算的話，那麼一天就是一天，一年就是一年，很容易計算；可是，如果照着神的眼光來計算的話，那就有些年日算得數，有些年日卻算不得數。我們在世的年日是有限的，我們怎樣在這有限的年日中來討神的喜悅，叫我們過一天能算得一天，過一年能算得一年呢？

屬靈年日的計算

創世記第四、五兩章，記着兩個家譜。第四章是該隱的家譜，第五章是塞特的家譜。兩個家譜記載的方法是不同的。該隱的家譜很簡略，沒有記載該隱和他子孫的年歲。塞特的家譜就詳細得多，某人活到幾歲生某人，活了多少歲就死了，一代一代都把年歲記上。我們從這兩個家譜的一詳一略，可以找出神是根據甚麼原則來計算我們的年日的。該隱的家譜所以簡略，是因該隱是得罪神、遠離神的人，他與神沒有交通。塞特的家譜所以詳細，是因塞特是代替亞伯的，是蒙神悅納的，他與神有交通。所以，我們屬靈的年日，是按着我們在神面前的情形來計算的。當我們遠離神、死在罪惡過犯中的時候，我們在神面前是沒有年日可計的。等到我們悔改、歸向神、與神有了交通，那纔是我們屬靈年日的開始。

以色列人出埃及的時候，神吩咐他們說：「你們要以本月爲正月，爲一年之首。」（出十二2）正月是一年的起頭，是計算年日的起點。以色列人在這一個月裏宰了逾越節的羊羔，出了埃及，從法老的手下得着釋放，所以神叫他們以這一個月爲正月。從這一個月起，以色列人在神面前有一個新的起頭。

弟兄姊妹，你屬靈的歷史有多久了？有的人年紀已經很大了，五十歲、六十歲了，可是他屬靈的年歲也許只有一年，也許只有一個月。屬靈的年日是從你得救重生那天算起的。那一天你接受主的救恩，那一天就是你屬靈歷史的起頭。那一天以前，你在神面前

就沒有屬靈的年日可以計算。就是在信主之後，也不一定一年就算作一年。也許你信主已有五年了，但在神的眼光中，不一定你就是一個五歲大的基督徒。換句話說，你作了基督徒以後，有些年日在神面前還是算不得數的。我們在聖經中可以看到，有些年日是略而不記的，因爲神看這些是空過的年日、算不得數的年日。也有一些年日，神把它寫在聖經上，可以作爲我們的警戒。

算不得數的九十三年

我們看看以色列人從出埃及起到所羅門初建聖殿的時候共有多少年。使徒行傳十三章十八至二十二節說：「又在曠野容忍他們約有四十年。旣滅了迦南地七族的人，就把那地分給他們爲業。此後，給他們設立士師，約有四百五十年，直到先知撒母耳的時候。後來他們求一個王，神就將便雅憫支派中基士的兒子掃羅，給他們作王四十年。旣廢了掃羅，就選立大衞作他們的王。」大衞作王四十年（撒下五4）。這樣，從出埃及到所羅門作王第四年初建聖殿的時候，一共有幾年？四十年加四百五十年是四百九十年；四百九十年再加上兩個四十年，就是五百七十年；五百七十年再加上所羅門建殿以前的三年，一共是五百七十三年。可是列王紀上六章一節說：「以色列人出埃及地後四百八十年，所羅門作以色列王第四年，西弗月，就是二月，開工建造耶和華的殿。」這裏是說四百八十年，不是五百七十三年，竟然差了九十三年！怎麼會相差這許多年數呢？還是使徒行傳記錯了呢，或者是列王紀上記錯了呢？不，兩處的記載都沒有錯。這兩處年數的不同，其中是有屬靈的原則的。我們看使徒行傳所記的在曠野四十年是不錯的，掃羅的四十年也是不錯的；大衞的四十年也是不錯的；建殿是在所羅門作王第四年，所羅門建殿以前的三年也是不錯的。問題就在那四百五十年。列王紀上比使徒行傳少記了九十三年。這九十三年到那裏去了呢？我們查士師記，就發現在這些年代中，以色列人被異族壓迫有好幾次。現在我們來看看他們被壓迫的年數共有幾年。

士師記三章八節：「所以，耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在米所波大米王古珊利薩田的手中。以色列人服事古珊利薩田八年。」這是以色列人第一次被壓迫，共有八年。同一章十四節：「以色列人服事摩押王伊磯倫十八年。」這是以色列人第二次被壓迫，共有十八年。四章二、三節：「耶和華就把他們付與在夏瑣作王的迦南王耶賓手中；他的將軍是西西拉，住在外邦人的夏羅設。耶賓王有鐵車九百輛。他大大欺壓以色列人二十年。」這是以色列人第三次被壓迫，共有二十年。六章一節：「以色列人又行耶和華眼中看爲惡的事，耶和華就把他們交在米甸人手裏七年。」這是以色列人第四次被壓迫，共有七年。還有一次是在十三章一節：「以色列人又行耶和華眼中看爲惡的事，耶和華將他們交在非利士人手中四十年。」這是以色列人第五次被壓迫，這一次服事非利士人有四十年之久。以上五次被異族壓迫共有幾年呢？八年加十八年，加二十年，加七年，再加四十年；不多不少，剛好九十三年。這就讓我們把列王紀上與使徒行傳記載的差數找出來了。使徒行傳裏，保羅是在講歷史，所以把那九十三年算在內；列王紀上是注重以色列人在神面前的情形，就把那九十三年不算在內，所以說是四百八十年。

這九十三年不計算在內，是大有意義的。這些乃是遺失的年數。哦，甚麼時候以色列人失去自由，服事外邦，沒有士師，甚麼時候他們就沒有年日可算。以色列人是屬於神了，是已經從埃及被救出來了，但他們被仇敵轄制，作了奴僕，受了捆綁，不能自由事奉神的那些時日，就都不算數。他們在神以外有所事奉的年日，是神所不算數的。弟兄姊妹，我們該算算，自從得救到如今，在神面前能算數的有幾天呢？也許你信主已經有十年、八年了，你在這些年之中，有多少日子是糊塗度過了的呢？哦，我們空花的時日太多了！我們隨着人意過的年日、遠離神的年日、失敗的年日、墮落的年日，都是算不得數的。讓我們自己問問看，我作基督徒已經有好幾年了，但是其中有多少年日是白花了的呢？有多少年日是神所算得數的呢？哦，凡失去與神交通的時日，都是算不得數的時日。因此，弟兄姊妹，我們沒有一個是可以不愛惜時日的。

曠費的三十八年

不要以爲失去的年日總不會太多，也許是一些零碎的時日而已。我們看以色列人在曠野裏所走的路程。以色列人出埃及後三個月，到了西乃山（出十九1）。他們在西乃山住了十個月，在出埃及後第二年二月二十日，就離開西乃山，往神所應許賜給他們爲業之地去（民十11、12）。申命記一章二節說：「從何烈山經過西珥山，到加低斯巴尼亞，有十一天的路程。」加低斯巴尼亞就在迦南地的邊境，他們從西乃山起行，只要走十一天的路程，就可以進到迦南去了。可是他們到了加低斯巴尼亞，因爲不信神的緣故，竟不得進入迦南。此後他們在曠野飄流了三十八年，他們的子孫纔進入迦南。這一個圈子眞兜得大極了！不是三年、五年，而是三十八年，本來不到兩年的工夫就可以進入迦南，可是竟然多花了三十八年！在我們屬靈的路程上，眞不知有多少時日是枉費的。有的問題，本來三天、五天就可以解決的，但是在有的人身上，過了三年、五年還沒有解決。這也就像以色列人在曠野繞了一個大圈，曠廢了許多年日。這是大的損失，我們不要把它看作無關緊要的事。

亞伯拉罕失去的年日

亞伯拉罕的故事也給我們看見，他一生的歷史中，那些年日是算得數的，那些年日是算不得數的。按使徒行傳七章二、三節的話看來，當亞伯拉罕在米所波大米，就是在吾珥的時候，神就向他顯現，說：「你要離開本地和親族，往我所要指示你的地方去。」他怎樣呢？不聽罷，裏面不平安；全聽罷，自己又不甘願。於是他順服了一半。神說要離開親族，他卻索性把親族帶了走。他不只一個人去，並且和他姪兒羅得、父親他拉一同去。神的意思原是要他到迦南去，他卻到了哈蘭就住在那裏（創十一31）。這種情形，正是不徹底的基督徒的情形。有的基督徒，你說他冷罷，他還有一些熱氣；你說他熱罷，又不見得。亞伯拉罕也是這樣，迦勒底的吾珥是已經出來了，但是迦南地卻還未進去，他是作一個半路上的基督徒。

等到亞伯拉罕的父親他拉死了之後，神又呼召他（創十二1）。這一次，神乃是在哈蘭呼召他。神的旨意是不會搖動的，神旣然定規了，就必定要達到。神要亞伯拉罕到迦南地去，絕不因亞伯拉罕逗遛在哈蘭而改變祂的旨意。神第一次呼召亞伯拉罕，亞伯拉罕只順服了一半，所以神第二次再呼召他。當亞伯拉罕順服神，出哈蘭的時候，聖經立刻就記載他那時是七十五歲（創十二4）。他在吾珥的歲數不記載，他在哈蘭的歲數也不記載，等到他出哈蘭入迦南的時候，纔把他七十五歲點出來，給我們看見他另一個年日的起頭。亞伯拉罕住在哈蘭的日子、停在半途的日子，乃是失去的日子，這些日子神不記載。弟兄姊妹，我們回顧自己的歷史，眞不知道失去了多少的年日！我們必須記得，所有在哈蘭的年日，都是神所不注意的。許多時候，我們隨着己意而行，我們懶惰偷安，我們中途停留，這些都是在哈蘭的日子，都算不得數。亞伯拉罕要在神的面前蒙福，就必須出哈蘭。亞伯拉罕七十五歲的那一年，就是出哈蘭的那一年，聖經纔記載一筆，神纔認爲値得一記。神要人絕對的順服祂！

亞伯拉罕所失去的年日，還不只這一次。神應許亞伯拉罕要生一個兒子，亞伯拉罕卻接受了他妻子的提議，娶使女夏甲爲妾，他在神面前犯了妄爲的罪。後來，夏甲就生了一個兒子。但這是亞伯拉罕憑自己肉體的力量生的，不是憑神的應許生的。所以，創世記第十六章末了記載他八十六歲，接下去第十七章開頭就說他年九十九歲，中間空掉了十三年。這十三年之中，沒有記載他作一件事，沒有看見他築一座祭壇，也沒有一次神向他顯現，他沒有得到一次新的啓示和新的應許。那些日子是空白的日子，是等於沒有的日子。那些就是以實瑪利長大的日子。亞伯拉罕這一段的年日，是空過了的，是遺失了的。弟兄姊妹，你在這幾年之中，有沒有新的經歷、新的亮光、新的信息呢？這幾年之中，有沒有一個人是藉着你的手救出來的呢？這幾年之中，有沒有一個人得着你的幫助呢？這幾年之中，你對於神有沒有更深的認識呢？你對於神的應許有沒有新的把握呢？你對於神有沒有更新的奉獻呢？如果一樣都沒有，這些日子就都是失去了的日子。弟兄姊妹，我們能彀天天認眞作基督徒就好了。我們如果糊糊塗塗過日子，背逆神、犯罪、隨着己意行事的話，按神看來，就都是虛度了光陰，枉費了時日，是太可惜了。

聖經爲甚麼把亞伯拉罕九十九歲記出來呢？因爲他在那一年受了割禮。他受割禮過了一年，就生了以撒。割禮的意思，就是除掉肉體。我們若在肉體中行事，這些年數就是枉費的。但願我們從今天起，除掉一切屬肉體的，把自己完全獻在祭壇上，好叫我們不再虛度光陰。總不要過了五十年而丟掉了四十九年。我們要算一算，有多少時日已經糊塗過去了，所餘下的還能有多少時日？我們若是天天等候主來，就當天天注意我們的日子。

閒站的時日

馬太福音第二十章裏，主說了一個比喩，說到一個主人好幾次找人到他葡萄園裏作工。我們要注意主所說的兩個字，就是「閒站」。這個主人「約在巳初出去，看見市上還有閒站的人，就對他們說，你們也進葡萄園去」；「約在酉初出去，看見還有人站在那裏，就問他們說，你們爲甚麼整天在這裏閒站呢？……你們也進葡萄園去」。這個比喩告訴我們，神不要我們閒站，神要我們作工。這個比喩也告訴我們，神有祂所定規的工作範圍──葡萄園。也許你說你忙得很，你一點也不空閒；但你是在那裏忙呢？你若不在葡萄園裏作工，就和閒站有甚麼兩樣呢？你若不是生活在神的旨意裏，那就不管你作了多少，從神看來，你還是閒站的。也許你作屬靈的工作作得很忙，但是，神可能還要對你說：「爲甚麼這樣空閒呢？園外的工作都不是我的。」你雖然忙得很，但是按神看來，你是閒極了。園內的工作，纔是神所認可的。在園內的工作，就是從神來的，也是爲着神的。你的工作如果是在神的旨意之外的，那你所花去的時日，在神看來都不過是閒站而已。那主人對酉初還站在那裏的人說：「你們爲甚麼整天在這裏閒站呢？」這整天是指人的一生說的。弟兄姊妹，你怎樣呢？你是閒站着呢，還是在葡萄園裏作工呢？你不要誤會，這並不是要你把職業辭掉了來傳道。最要緊的，就是我們無論作甚麼事，必須清楚所站的地位是在神的旨意之中。在葡萄園裏作工，意思就是在神的旨意裏作工。葡萄園裏有各種各樣的工作，有的是在挖地，有的是在撒種，有的是在修剪；但無論作甚麼工，只要是爲着這個園子的都行。所以不要想要像某人那樣纔算是作神的工，或者要作某一樣工作纔算是作神的工。不，不是這樣。只要是在葡萄園裏花的時日，都是算得數的。

弟兄姊妹，你得救也許有三年、五年了，也許有十年、二十年了，到底你爲着神花了多少時間呢？不錯，你是作了許多事，但你是爲誰作的呢？只要你的確知道你是在神旨意中作的，那你無論作甚麼都是好的。神並沒有要個個基督徒都放下職業專門去傳福音。也許有的人專門作傳福音的工作，反而不是神的旨意。問題是你的心對於神的旨意到底如何。因此奉獻是絕不可少的。你自從得救到如今，如果沒有一點心願爲着神，那你這一生就是閒站了的。

數算自己的日子

保羅寫信給在哥林多的聖徒說：「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體、在基督裏爲嬰孩的。我是用奶餧你們，沒有用飯餧你們；那時你們不能喫，就是如今還是不能。」（林前三1、2）就我們所知道的，從保羅第一次去哥林多傳道，到他寫哥林多前書的時候，大槪只隔了幾年的光景。但是保羅已經覺得在哥林多的聖徒不長進。保羅並沒有說，他們作基督徒沒有幾年，所以應該是幼稚的。保羅的意思乃是說，他們本應該長大了，但是他們沒有，他們把日子丟掉了不少。他們本應該强壯有力，能喫乾糧，但是他們白過了這麼多的日子，仍然是屬肉體的嬰孩。他們本應該在順服主、信靠主、走主的道路上有了經歷，可以指引别人了，但是，他們到現在還是不懂。他們作了幾年基督徒，還是嬰孩，保羅就覺得不應該。弟兄姊妹，你如果想你得救沒有幾年，你是應該作一個嬰孩的，那你就想錯了。你一生的年日能有多少呢？你作基督徒的年日又能有多少呢？如果你信主已經十年、八年了，可是還與纔生的時候一樣，還是屬肉體的，還是嬰孩，那你就已經空花了許多年日了。

哦，弟兄姊妹，我們在世能活多少年呢？七十歲！八十歲！哦，這麼短！在這短短的年日中，還要減去沒有得救的日子，還剩下多少呢？弟兄姊妹，你知道你在世還有幾年呢？你已經活了六十年，也許神要說，你在祂面前的生活還不到十年。你已經活了五十年，也許神要說，你在祂面前還沒有活幾天。如果你許多的年日都失去了，那是太可憐的事。

補還失去的年日

弟兄姊妹，當我們想到已往所曠廢的年日，我們的心眞是非常難受。但是感謝神，神還給我們安慰，就是約珥書二章二十五節所說，蝗蟲所喫去的那些年（「那些年所喫的」或可譯作「所喫去的那些年」），神要補還我們。感謝神，祂還有辦法。也許你今年已經六十歲了，曾空花了三、四十年，你要說：「阿，機會已經錯過了，我最强盛的日子已經被蝗蟲喫掉了，不能再回來了，這怎麼辦呢？」感謝神，祂要把蝗蟲所喫去的那些年補還我們。我們如果曠廢年日，那麼十年也許只能算一天，但我們如果愛惜光陰，也可能一日抵上千日。大衞說：「在祢的院宇住一日，勝似在别處住千日。」（詩八十四10）天上的日子不是以二十四小時來計算的。神的算法是另一種的算法。我們的事奉，如果是合乎神的心意的話，也可以一日頂得許多日的。

從前有一個青年，墮落在罪惡裏面，後來生了肺病，快要死了。有一位神的老僕人去講道給他聽，告訴他主耶穌已經擔當他一切的罪，勸他悔改、認罪、接受主耶穌作他的救主。這個青年起初聽了很爲難，他以爲像他這樣的罪人，主還能赦免嗎？可是他到底接受了主，得救了，他心裏很快樂、很平安。過了幾天，那位神的老僕人再去看他，只見他滿面愁容，十分憂傷，就問他說：「你爲甚麼這樣呢？不要讓撒但欺騙你！」他說：「不，我知道我的罪已經得着赦免了。」「那你憂傷甚麼呢？」他很傷心的回答說：「我在世的年日將完了。當我站在主面前的時候，我有甚麼帶去給祂呢？我的手是空空的呀！我怎能空手去見主呢？」原來他是爲着這個心裏難受。那老人就對他說：「弟兄，不要緊！我就用你這句話當作題目，寫一首詩。但願有人受這首詩的激勵，出外佈道得着人，這個賞賜就都歸給你。」這就是很出名的「難道我去，雙手虛空，就可如此見主面」那一首詩。有很多人受了這首詩的感動，大發熱心，爲主作工。這個青年雖然失去了許多的年日，但他臨終時能有一點心願爲着主，主還是要成全他的心願的。

弟兄姊妹，讓我們每一個都數算自己的日子！但願我們失去的年日得以補還，但願我們的日子能一日抵千日，但願我們步步都走在神旨意的光中！

奔那擺在前頭的路程

「我們旣有這許多的見證人，如同雲彩圍着我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。仰望為我們信心創始成終的耶穌，祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」（來十二1至3）

奔跑路程

神把兩件事放在人面前：第一，將永生放在罪人面前；第二，將國度放在已得永生的人面前。得永生只要相信，進國度卻是另外有條件的。

人一得救之後，神就把他擺在一個路程上，要他奔跑。基督徒的一生，乃是一項賽跑。不是說跑贏的人纔有永生，反之，乃是已經得永生的人纔能賽跑。賽跑的結局，就是有的人得着冠冕，有的人得不着冠冕（林前九24、25）。

冠冕是甚麼呢？冠冕代表國度，代表作王、掌權、得榮耀。得着冠冕，就是得着國度，與主耶穌一同作王、掌權、得榮耀；得不着冠冕，就是得不着國度，不能與主耶穌一同作王、掌權、得榮耀。冠冕乃是國度的記號。基督徒得永生是沒有問題的了；但是，能否得國度，就要看他們如何奔跑而定。

人一得救之後，神就把他放在這個直望着國度的路程上去奔跑。他的言語、行爲、思想、生活、一切，都與他將來能否得到國度有關。不奔跑的，是自己斷定自己不配得國度；奔跑不好的，乃是自己躭誤自己得國度。神已經把每一個基督徒都放在這條道路上了。至於得着國度與否，那是基督徒自己定規的了。他的捨棄、奉獻、忠心、得勝，要幫助他得冠冕。而那些貪戀世俗、隨從肉體的，雖然已經靠着主耶穌得了永生，然而天國還不是他們的。

奔跑的目標──國度

希伯來書十二章一節所說的「見證人」是指着甚麼呢？按字面看，好像就是指第十一章所說的那些大有信心的人。但是，實在說來，不是指那些人，乃是

指那些人的事情。這裏的「見證人」，按原文是與使徒行傳一章八節，二十二節，二章三十二節等處的「見證」同一個詞，所以也可以譯作「見證」。神的話是說那些人的事情所得的見證如同雲彩圍着我們。

這許多見證證明甚麼事呢？證明神「這麼大的救恩」（來二3、4）。這麼大的救恩，不只是罪得赦免，更是指着國度。國度就是我們奔跑的目標。神給我們這麼多的見證，爲要鼓勵我們度信心的生活，奔跑這個路程，得着國度的榮耀。第十一章裏，那些信心的偉人所直接信的雖然不都是爲着國度，但是，他們的信心就是他們的路程，他們那樣不顧一切的相信，就是他們脫離一切來奔跑他們的路程。他們所直接相信的已經得着了；有的被提，有的得地，有的復活，有的免滅亡；但是，這些並不是神所應許最後要給他們的。他們因信所得的一切，不過是證據，證明他們也要得着神所應許的國度。「這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得着所應許的；因爲神給我們豫備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」（來十一39、40）這是說甚麼呢？是說國度。他們已經得着證據了，這證據就是神證明他們將來必定得着國度。

「許多的見證」，就是神因許多人的信心所賜給的恩典。神已經這樣的聽禱告、行神蹟，來證明他們這樣奔跑路程是祂所喜悅的，國度是他們所必得着的。我們因爲有了這許多的見證，就必須奔跑這信心的路程。

神把國度放在我們面前，神給我們一個路程去跑。跑完了，就要看是失敗或是得勝。得勝的就要與主一同作王；失敗的，雖然得救了，卻與榮耀無分。

放下重擔 脫去罪

路已經擺在這裏了，要跑的人，「就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪……」。奔跑有兩件最要緊的事：一、放下重擔；二、脫去罪。

先說脫去罪。罪是最攔阻人進步的。罪使人失去奔跑的資格。罪就是犯規；犯規的人是不許賽跑的，犯規的人是要「出場」的。

信徒應當脫離、棄絕所知道的罪。不論是嫉妒、驕傲、心中的汚穢、口中的謊言、急躁的性情、放縱的私慾，都會使信徒不配作個賽跑的人。失了賽跑資格的人是不可能進天國與主耶穌一同掌權的。信徒必須站在羅馬書六章六節、十一節上面，算自己向罪已經是死了；信徒也必須拒絕罪，不讓罪作主，並將肢體獻給神作義的器具。所有得罪神的地方，都得眞實的承認、悔改、棄絕，而得着神的赦免。有得罪人的地方，也必須好好的向人認錯。在物質上有虧負人的地方，也得盡力去賠償。不然，就不能奔跑這個路程。我們更當注意，有的罪的面貌並不如我們所想的那樣不堪，牠很容易誘惑我們。摩西「寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂」（來十一25），可見罪還有可樂之處。人的肉體喜歡犯罪，就是因爲罪是可樂的。但是一個眞有信心的人，是寧可受苦害、受凌辱，卻不願享受罪中之樂。我們應當拒絕罪，不然，就是自己斷定不配進國度。

再說「放下各樣的重擔（重量）」。甚麼是重量呢？重量不一定是罪或是不好的，但卻是纏累我們的。不除去罪，就失去跑的資格；不放下重量，雖然可以跑，但必定跑不快。凡叫我們跑不快、攔阻我們進步的，就是重量。

十九世紀有一位主所大用的人，他花了許多功夫，編著了一本希伯來文字典。寫好了，就送給朋友們看。朋友都大加讚許，以爲這書一出版，他就成爲有名的學者。但是，這位弟兄卻將書稿燒掉了。他說，在編著時，已經減少了愛主、愛人靈魂的心，印書校稿，更要費許多力量，所以不如燒了。印書校稿並不是罪，在他卻是一個重量。他放下了重量。有些事雖然不是罪，但會不會成爲我們的重量呢？凡攔阻我們前進的都是重量。就是一衣一食，都可能成爲重量。我們不只應當除去罪，也應當放下重量。有重量，就必定跑不好。

羅得的失敗，就是因爲他有重量。羅得本不是壞人，乃是一個爲惡人淫行憂傷的義人（彼後二7）。

可是，他的生活和亞伯拉罕不同：亞伯拉罕住在曠野裏，羅得住在城裏；亞伯拉罕住在帳棚裏，羅得住在房子裏。這是他們的分别──一是輕省，一是有重量。有了重量，雖然可以跑，但至終跑不動了。

我們要注意馬可福音四章十九節。主沒有說因犯罪不能結果，乃是說，「世上的思慮，錢財的迷惑，和别樣的私慾」能使人不結果。不必犯罪，只要一點世上的思慮就會叫人不結實。錢財固然不是罪，但是凡打算作財主的人，必定跑不好。凡是神所給的本分，就應當盡力去作；但我們的心若被甚麼累住，就要跑不動了。

重量不是罪，許多時候是合法的，但是牠到底是個重量，會減低我們前進的速度。也許你的重量是一個捨不得的朋友，是追求中的地位，是一點屬世的雄心，是一間可留戀的房屋，是一碟可口的小菜，是一件華麗的衣裳。這些東西雖然不是罪，但會攔阻你火速的奔跑。

所以應當自問，有甚麼罪使我不能奔跑呢？有甚麼重量阻礙我快跑呢？甚麼是我特别的罪呢？甚麼是我特别的重量呢？我們要搜出這些罪來，檢出這些重量來。

存心忍耐

在這條路上跑的人，不只應當脫去容易纏累的罪，放下各樣的重量，還應當「存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程」。何以必須存心忍耐呢？因爲賞賜不是在一起頭就給你，也不是在中途給你，乃是在路終、在跑完最後一步纔給你。起頭雖好，中途仍好，但未必至終能跑得好。起頭得勝，中途得勝，至終也得勝，纔算得勝。沒到終點以先，沒有一個人敢擔保他是必定得賞賜的。也許在最後的五步失敗了。要得勝，就當小心。沒到終局，就不能說必定得着。保羅尚且說，「這不是說，我已經得着了，已經完全了；我乃是竭力追求」（腓三12），何況我們呢？

甚麼叫作「奔」？奔不是站住，奔不是安步徐行，奔乃是往前快跑。賽跑的人多，要得着冠冕，就得跑在前面。得勝與否，就要看跑的快慢如何。我們如果空花時間，無謂的逗遛，就必定失敗。

我們是奔那「擺在前頭的路程」。你不能揀選一條自己喜歡的道路去奔，你要奔神擺在你前頭的路程。運動場上賽跑的人，只能跑在畫定的路線裏。這就是提摩太後書二章五節所說「人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕」的意思。最可惜的，就是有許多基督徒，奔跑得很熱心，卻沒有奔跑在神的道路上。我們自己的熱心、勞苦、活動，並不能代替神的旨意。一切在神旨意之外的奔跑，都是引到損失的。神把路擺在你的前頭了，你必須跑在這條路上，纔能得着獎賞。

仰望耶穌

我們的腳要跑在神所定規的路上，眼睛要「仰望爲我們信心創始成終的耶穌」。這句話按原文的意思可譯作「望斷以至於爲我們信心創始成終的耶穌」，意思是你對於别的一切都望斷了，而去望耶穌。别的都不望了，惟有望耶穌。惟有仰望祂，我們纔能筆直的跑。周圍有很多的事情，要影響我們的視線，改變我們的目標，惟有仰望耶穌，纔能有始有終的奔跑在神的道路上。

祂是我們信心創始成終的主。我們的信心起首於祂，結局於祂。我們所信的只有祂，所思念的也只有祂而已。就是聖潔、得勝、完全的愛、聖靈的浸、熱心救人、屬靈的爭戰，也不應當奪去我們的心。一切的「始終」都在乎主耶穌。我們的信心是以祂爲始，也以祂爲終。除了祂之外，我們不應當仰望别的。若在祂之外有所追求，那都是使我們的道路彎曲的。在屬靈的路程上，求神啓示給我們看見，甚麼都是在基督裏的；赦免、稱義、重生是在基督裏，聖潔、得勝、聖靈的充滿……也都是在基督裏。甚麼都是基督。祂是始，祂是終；祂是阿拉法，祂是俄梅戛。我們的一切都在乎祂。離了祂，我們就不會奔跑前頭的路程。

「望斷」是仰望主的先決條件。若非先有所不望，就不能仰望主。奔跑的人，如果東張西望，就必定跑得不好，或者跑錯了路，或者竟至於完全停步。所以神叫我們不望別的，只望主耶穌。不只如此，就是我們裏面的回想，也是靈程上很有害的一件事。自己回想到自己，分析自己的感覺，一直顧念到自己進步與否；過度的掛慮自己的靈性情形，都會攔阻我們前進，以致不能「望斷以至於……耶穌」。甚麼是仰望耶穌呢？仰望耶穌就是不望自己。仰望耶穌就是被耶穌吸引，離開了你裏面的世界，而聯合於所仰望者的裏面。仰望怎樣的耶穌呢？仰望爲你信心創始成終的耶穌，包羅萬有的耶穌。不望自己的人有福了。但願神的靈啓示給我們看，甚麼叫作「望斷」，甚麼是不當有的回想。

因着獎賞

主耶穌如何奔跑呢？「祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架，便坐在神寶座的右邊。」主耶穌是望着那擺在前面的喜樂而一直奔跑到那邊。這喜樂是甚麼呢？祂自己說：「你這又良善又忠心的僕人……可以進來享受你主人的快（喜）樂。」（太二十五21）這是指着祂千禧年的喜樂。我們的主是順着祂的本性而順服神，這是不錯的。但是，聖經也給我們看見，神的賞賜和稱許，特別是國度，也影響祂。我們的主也是爲着擺在前而的喜樂，就經過了一切的羞辱和十字架而不退後。

爲甚麼說祂是爲我們信心創始成終的「耶穌」，而不說「基督」或「主耶穌」（祂復活後的稱呼）呢？耶穌是祂爲人的名字。神叫我們仰望耶穌，就是要我們注意到祂爲人的那一面。祂憑着祂的本性順服神，乃是祂爲神的一面。祂因擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受十字架，乃是祂爲人的一面。所以聖靈特别提起耶穌，叫我們知道，在祂爲人的一面，賞賜也有相當的影響的。我們爲着愛神而順服神，是不錯的；可是另一面，神旣定規用賞賜吸引我們忠心事奉祂，那麼我們因着前面的賞賜而忠心事奉，也必定不是錯誤的。

保羅爲甚麼「忘記背後，努力面前的，向着標竿直跑」呢？他自己回答說：「要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。」（腓三13、14）獎賞旣是神召人來得的，旣是保羅撇棄一切所要得的，那麼我們爲着獎賞而忠心事奉神，乃是神所喜歡的了。

我們的主因着國度的喜樂，便「輕看」，便「忍受」，那麼我們呢？弟兄姊妹，你曾否因爲將來國度的榮耀而有所撇棄呢？你曾否因爲神的賞賜就不作你所要作的，或者作你所不要作的呢？古今不知有多少信徒，因爲要得着國度的榮耀，便捨棄了一切來跟隨主，那麼你呢？

羞辱與十字架

我們所仰望的，就是這樣的耶穌──祂因那擺在前面的喜樂，「就輕看羞辱，忍受了十字架，便坐在神寶座的右邊」。

羞辱是人給祂的，祂便輕看。十字架是神給祂的，祂便忍受。祂被人誤會，被人驅逐，被人控告，被人唾棄，被人定罪，但是祂不以爲意。並非羞辱不厲害；祂所受的羞辱，乃是常人所沒有受過的。但是祂輕看羞辱。神給祂的十字架並非不重；在人面前、在鬼魔面前、在天使面前，祂所要經過的，並非不難；但是我們的主忍受了。結局怎樣呢？祂得勝的到了終點──「坐在神寶座的右邊」，等候榮耀的顯現。

我們何等愛保守自己的面子呢！我們怕羞辱，怕誤會，怕批評，怕反對。我們盡力作一個圓滿的人。我們躲避羞辱，不肯捨己，不肯爲主的緣故受羞辱。就是受羞辱，也是勉勉强强的，不肯默默的、沒有辯護的、沒有躲避的接受。

神所給的十字架，我們並不肯背負。我們沒有走在十字架的道路上，甚至不知道甚麼是十字架的道路。我們並不知道一切臨到我們身上的都是神所許可的。一切與我們心意相反的、寃枉我們的、使我們感覺痛苦的、挫折我們境遇的、使我們的希望成爲泡影的，都是神所給我們的十字架。我們如何對待這些呢？我們心裏是否反抗呢？是否見人就申訴呢？是否巴不得能免去這些難處呢？我們心裏不服的態度，要叫我們在這路上奔跑得不好。

神讓每一個十字架臨到我們身上，都有祂特别的目的；每一個十字架都有特别的使命，都有牠所要特别成功在我們身上的。我們如果按着神的旨意忍受了，像主耶穌忍受祂的十字架一樣（注意：祂的十字架乃是爲着贖罪，我們的並不是），我們天然的生命就多一次經過對付，就有更大的度量來充滿神兒子復活的生命。我們反抗、不服的態度，和掙扎求脫的力量，都會使神的目的不得成功，使十字架空空臨到我們身上，沒有成功神所要成功的。

要思想耶穌

神把主耶穌擺在我們面前，叫我們效法祂，末了就告訴我們：「那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」「這樣」就是指祂如何受人的凌辱、欺侮、苦待、唾棄、鞭打、傷害、釘十字架（十字架也有出乎人的一方面）等等。我們要思想，仔細的思想，逐一的思想，就不至於疲倦灰心。當主向門徒提起在地上受逼迫的事時，就說：「學生不能高過先生，僕人不能高過主人。」我們不能盼望得着比主耶穌更好的待遇。「學生和先生一樣，僕人和主人一樣，也就罷了！」我們所得的待遇，並不更甚於主耶穌所得的，就已經好了。因爲「人旣罵家主是别西ト，何況他的家人呢？」（太十24、25）祂旣在世上受那許多不堪的待遇，何況我們呢？我們如果這樣思想，就縱然受苦、受辱、受反對，也不至於疲倦灰心。

奔跑國度路程，最怕的就是疲倦灰心。「疲倦灰心」可譯作「魂裏疲倦沮喪」。魂是人情感、心思、意志的機關。魂要疲倦沮喪，就是魂沒有力量。意志不振了，感覺冷淡了，思想沒有興趣了，甚麼好像都是空的，甚麼都聽其自然，「將來冠冕聽命運！」在這個奔跑的過程裏，最大的試探，就是當反對的事物蝟集的時候，好像招架不住了，便洩氣了，放鬆了，不再認眞的奔跑。

我們如果肯思想主耶穌，揣摩祂的經歷，就不至於如此放鬆了。基甸和他的三百人「雖然疲乏，還是追趕」（士八4）。我們也當「雖然疲乏，還是奔跑」。

但願我們都作賽跑的人。但願我們都奔跑一直到路終。就是在奔跑的時候受了傷，受了頂撞，受了誤會，受了厭棄，還應當因着主耶穌的綠故，打起精神，不疲倦的依然往前奔去。賽跑中，有誰最得稱讚呢？就是那受了傷，起來再跑，結果得了第一的人。所以，受傷不成問題，受苦不成問題，就是好像要失敗了也不成問題，跌倒了再起來跑。弟兄姊妹們，今天我們都在路上，甚麼都算不得數，到了路終纔有定評，不必因任何的緣故而自暴自棄，而疲倦灰心。要仰望爲我們信心創始成終的耶穌，奔那擺在我們前頭的路程！

到榮耀裏去的路徑

「說了這話以後約有八天，耶穌帶着彼得、約翰、雅各上山去禱告。正禱告的時候，祂的面貌就改變了，衣服潔白放光。忽然有摩西、以利亞兩個人同耶穌說話；他們在榮光裏顯現，談論耶穌去世的事，就是祂在耶路撒冷將要成的事。」（路九28至31）

福音書裏記載了神曾三次從天上有聲音出來直接說話。一次是在主耶穌受浸從水裏上來的時候（太三16、17）；一次是在變化山上（路九28〜35）；一次是在主耶穌說「一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒……」那段話以後（約十二28）。祂受浸，是揀選十字架，是揀選死，是揀選埋葬；祂在變化山上沒有就在那裏升天，祂所注意的是「在耶路撒冷將要成的事」，也是揀選十字架；當祂進了耶路撒冷，那幾個希利尼人求見祂的時候，按人看這是祂一生最榮耀的時候，但祂沒有因着人的推崇，就在那個時候作王，祂仍是揀選十字架。神說這三次的話，都是因爲主耶穌專一的揀選十字架。

面向耶路撒冷

讓我們在路加福音第九章這段聖經中，看主是如何揀選十字架。

有人說變化山是豫表神的國度。但主耶穌說變化山就是神的國度。祂在第二十七節明說：「我實在告訴你們，站在這裏的，有人在沒嘗死味以前，必看見神的國。」這裏神的國降臨到世界上一下，主耶穌進到其中，顯出祂在國度裏的榮耀。主耶穌可以就在這裏升天，但是，主所談論的，完全是「在耶路撒冷將要成的事」，祂是專一的揀選十字架。主耶穌此時是站在復活被提的地步回頭去看，就有清楚的眼光，看見一個異象，就是到榮耀裏去的路，不是在變化山，乃是另有一條道路的。

在變化山以前，這條路好像還不是很清楚；雖然這條路是在創世以前就已經定規了。但是，經過變化山上談話以後，就更看準了這條道路是必須到耶路撒冷去的，由此下山以後，我們就看見主向着耶路撒冷而去。從路加福音第九章起，一直到第二十三章，只有一條路線，就是到耶路撒冷去。

主耶穌所注意的是耶路撒冷嗎？不。主所注意的是在耶路撒冷將要成的事，就是十字架。到耶路撒冷去，就是成功神的旨意，就是背十字架。在變化山上，榮耀落到世界上一下，把主耶穌包在其中。在這個異象裏，主耶穌看清了到榮耀裏去的路，是經耶路撒冷。祂就定意面向耶路撒冷去。以賽亞說祂「硬着臉面，好像堅石」（賽五十7）。祂就是這樣硬着臉面向耶路撒冷而去，一點都沒有轉移。祂是從變化山走到十字架去。

我們爲着甚麼要注意這件事呢？因爲被提上升的日子近了，主耶穌提接祂聖徒的日子近了！誰若等候被提，就必須往耶路撒冷去，就必須背十字架，就必須走這條道路。如果神給我們看明了榮耀、被提、復活是甚麼，我們就必須遵行神的旨意，背十字架，走十字架的道路。我們要記得：當主耶穌知道祂自己被接上升的日子將到，祂並非安坐着等候被提，聖經說：「耶穌被接上升的日子將到，祂就定意向耶路撒冷去。」（路九51）十字架是在被接之先。我們旣知道被提的日子將近，也當定意遵行神爲我們所定的旨意，來背十字架。上耶路撒冷的意思沒有別的，就是背十字架，就是成功神的旨意。

走在十字架的路上

在這條道路上，遇見些甚麼呢？

「他們到了撒瑪利亞的一個村莊……那裏的人不接待祂，因祂面向耶路撒冷去。」（路九52、53）撒瑪利亞人不接待主，只有一個緣故，就是因祂面向耶路撒冷去。甚麼時候，你要行神的旨意，走十字架的道路，人就要不接待你了。我們要求神使我們一天過一天更要祂的旨意；雖然未見得被人喜歡，但是主知道這件事。當時有兩個門徒受不住這樣的對待，就產生報復的心，主卻轉身責備他們說：「你們的靈如何，你們並不知道。」（照原文「心」應譯作「靈」）我們如果因爲被人拒絕，就要說在審判臺前到底看是誰對的話，就要被主責備了。主說着就往别的村莊去了，主沒有理會人對祂這樣的待遇。

「耶穌往耶路撒冷去，在所經過的各城各鄉敎訓人。」（路十三22）所以，不是說被提上升的日子近了，就把甚麼都放下去等候神國的降臨，乃是走在十字架的道路上，仍然不停下日常的工作。主是在所經過的各城各鄉教訓人。如果讓十字架在我們裏面作工更深，許多的事都能幫助我們有更深、更豐富的經歷。

「正當那時，有幾個法利賽人來對耶穌說：『離開這裏去罷，因爲希律想要殺祢。』耶穌說：『你們去告訴那個狐狸說，今天明天我趕鬼治病，第三天我的事就成全了。雖然這樣，今天明天後天我必須前行；因爲先知在耶路撒冷之外喪命是不能的。』（路十三31〜33）這裏，主說了很嚴厲的話，就是說希律是頭狐狸。一方面地上希律的意圖要發動，一方面天上的神的旨意要成功。但以希律和神相比，希律不過是一頭狐狸而已，狐狸的狡猾阻擋不了主去耶路撒冷。主沒有因狐狸的威嚇而改變路線，主說：「我必須前行！」

路加福音十七章十一至十九節說，主耶穌往耶路撒冷去，經過撒瑪利亞和加利利的時候，進入一個村子，醫好了十個長大痲瘋的人。這教訓我們，這條路上，如果有可以作的，我們就應當作。無論是傳福音，是幫助人使人得益處，只要是在這條道路上的，總當盡力去作。主看準了耶路撒冷，但祂在這條路上遇見了甚麼就作甚麼，祂並沒有因着去耶路撒冷就甚麼都推卻不作。等候被提是不錯的，但是，在路上竭力的救人，也是應當的。啓示錄二十二章十七節說的是很有意思：「聖靈和新婦都說來，聽見的人也該說來。」這兩個「說來」，是聖靈和教會的禱告，求主回來。接着就是「口渴的人也當來，願意的，都可以白白取生命的水喝。」可見求主回來接着就是傳福音。願我們能在世上多救人。不過，不應當因爲路上所見的而轉了方向，或是被所遇見的事絆住了，以致停步不前。我們應當作工，應當救人，不過路線總應當是往耶路撒冷去的。如果這個工作是阻擋我們去耶路撒冷的，就應當停止。如果主因爲在路上醫好了十個長大痲瘋的，就停在這裏，不去耶路撒冷，那祂可以醫好撒瑪利亞所有長大痲瘋的人，卻不能使我們得救。基督徒領人歸主、幫助人，是應該的，但若被這些攔阻不能遵行神的旨意，就不應當了。

「我們」去！

「耶穌帶着十二個門徒，對他們說：『看哪！我們上耶路撒冷去。』」（路十八31）主不是說「我」去，乃是說「我們」去。一個人行走十字架的路是不彀的，應當勸勉人、帶領人也遵行神的旨意，背着十字架向前行。我們是如何等候被提呢？相信主要來是一件事，但等候祂來又是一件事。神不是要我們在信條上相信祂的來，乃是要我們等候神的兒子降臨。神爲敎會所定規的一切，教會都應當經歷纔是。以弗所書充滿了神的恩典，但也充滿了責任。神若沒有得着所定規的，神是不滿足的。主說：「先知所寫的一切事，都要成就在人子身上。」（路十八31）但願神爲我們所定規的一切，也都成功在我們身上。

「耶穌因爲將近耶路撒冷，又因他們以爲神的國快要顯出來，就另設一個比喩說，有一個貴胄往遠方去，要得國回來。」（路十九11、12）到遠方去就是升天去。主說這話，是因爲門徒以爲一進耶路撒冷，神的國就要降臨，主就作王了。門徒以爲到耶路撒冷是享福，主卻告訴他們是受苦；門徒以爲到耶路撒冷是作王，主卻告訴他們是死在十字架上。臨近復活被提以先，要經過一段時期，要有一個沉重的十字架！

「耶穌說完了這話，就在前面走，上耶路撒冷去。」（路十九28）是祂帶領我們走前面的道路。以前，祂是面向着耶路撒冷，到現在，祂仍然是這樣，並沒有改變。祂不是命令我們去而自己卻不去，祂乃是親自帶領我們去。祂走在我們的前面。

「耶穌快到耶路撒冷……耶穌進了殿……」（路十九41，45）主一步一步的走到耶路撒冷了。

最後一夜，祂在客西馬尼禱告：「父阿！祢若願意，就把這杯撤去；然而不要成就我的意思，只要成就祢的意思。」（路二十二42）杯，是指着十字架說的。換句話說，就是如果可行，就求神叫祂不去十字架。然而主又說：「不要成就我的意思，只要成就祢的意思。」主可以禱告說：「祢若願意，就把這杯撤去。」但是，主不能禱告說：「倘若可行，求祢不要成功祢的旨意。」杯和神的旨意還是有分別的。主給我們看見，神的旨意比十字架更要緊，當十字架和神的旨意聯起來的時候，祂就順服。在先，祂可以揀選，後來祂知道杯就是神的旨意之後，祂就順服了。

變化山的啓示

弟兄們，甚麼是變化山呢？變化山就是榮耀──復活和被提之後的榮耀。但是，變化山也是一個啓示，一個異象，一個眼光。變化山啓示了到榮耀裏去的路，必須經過耶路撒冷。我們需要變化山上的啓示、異象和眼光，使我們能看準了除了背十字架成功神的旨意之外，我們是不能盼望被提的。只知道將來的榮耀，而沒有得着啓示知道如何進榮耀，是沒有用處的。但願神的靈賜給我們屬靈的異象，叫我們眞知道被提與成功神旨意的關係。但願我們有了這樣的眼光之後，眞能忠心到死仍背十字架跟從主。但願我們能像主那樣，沒有一點的轉動，向着耶路撒冷而去。但願我們能和保羅一同說：「我……沒有違背那從天上來的異象。」（徒二十六19）

榮耀在望了，但是，先得經過十字架。被提的日子近了，但是，必須遵行神的旨意，順服神。這是主被接上升的道路。被接上升是定規了的，耶路撒冷也是定規了的。甚麼時候我們有與主一同受苦的經歷，甚麼時候主就與我們最親密。主在前，我們在後，我們總當跟着主走完這條道路！

十字架與苦膽調和的酒

「兵丁拿苦膽調和的酒給耶穌喝。祂嘗了，就不肯喝。」（太二十七34）

「到了一個地方，名叫髑髏地，就在那裏把耶穌釘在十字架上，……當下耶穌說：『父阿！赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。』……」（路二十三33、34）

當主耶穌被人帶到各各他，要釘十字架的時候，有「兵丁拿苦膽調和的酒給耶穌喝。祂嘗了，就不肯喝。」那個時候，釘十字架是最痛苦的一種刑罰，所以當時的法律許可，在要釘人十字架之前，把苦膽調和的酒給他喝。苦膽調和的酒當然不像今天外科醫生所用的麻醉劑那麼好，但那個時候，苦膽調和的酒是能減輕人感覺上痛苦的最好的東西。

主拒絕苦膽調和的酒

主耶穌在這裏很特别，祂不肯喝苦膽調和的酒。别人被釘十字架時都想喝苦膽調和的酒，惟有主耶穌被釘十字架的時候不肯喝。在許多的十字架──人的十字架──裏頭，都有苦的感覺，所以需要除去痛苦的感覺的東西，需要苦膽調和的酒。然而主耶穌卻拒絕苦膽調和的酒。主的十字架裏頭，沒有苦膽調和的酒；主的十字架裏頭，用不着苦膽調和的酒。人已經把苦膽調和的酒送到祂口旁邊了，祂嘗了也知道是苦膽調和的酒，是能減少祂痛苦感覺的東西，但是祂不肯喝。

爲甚麼呢？這是因爲十字架在别人身上生發苦的感覺，而在主耶穌身上卻不生發那種的感覺。（這不是指着身體的感覺說的，身體方面祂也有感覺。）在别人身上，因爲充滿了感覺的緣故，所以需要苦膽調和的酒。但這裏有一個人，祂被釘十字架，屬靈方面，祂沒有那種苦的感覺，所以祂用不着苦膽調和的酒。

路加福音告訴我們，祂在十字架上禱告說：「父阿！赦免他們，因爲他們所作的，他們不曉得。」這就叫作用不着苦膽調和的酒。祂受人的寃枉，受人的苦待，受人的鞭打，受人的羞辱，受人的逼迫，受人的棄絕，受人的審判，受人的定罪；祂受人的殘害到了極點，但是，祂說：「父阿！赦免他們，因爲他們所作的，他們不曉得。」你看，祂裏面沒有苦的感覺，沒有被寃枉的感覺，沒有受逼迫的感覺，所以用不着苦膽調和的酒來減輕祂痛苦的感覺。

苦膽調和的酒

有苦的感覺的，需要苦膽調和的酒的，就不是背十字架的人。許多神的兒女，表面上看好像是背十字架，但實際上不是。背十字架並不要求在神之外的安慰和喜樂。但是，有許多人一背十字架，他隔壁的人都知道了，他的面色、他的表情、他的聲音，差不多都在告訴人說：看哪，我在背十字架！我們要知道，十字架如果走了風聲，就不是十字架；那個風聲就是苦膽調和的酒。人是尋求安慰、尋求愛的；人是稍有一點苦痛就尋求同情的。神的兒女的難處，就是神並不是他的喜樂，所以要在神之外去尋找喜樂；神並不是他的滿足，所以要在神之外去尋找安慰。這就是苦膽調和的酒。這不是十字架上所有的東西。

神的兒女受苦的時候，可以說有三種不同的感覺：有的人感覺是向着人去的，有的人感覺是往裏面去的，有的人感覺是往下面去的。向着人去的，就氣人、恨人、不赦免人；往裏面去的，就受傷、可憐自己，覺得自己是跟從主，是很像主那樣子在受苦；往下面去的，就是勉强把感覺壓在底下，結果變作消極。我們很容易生氣，也很容易自憐，也很容易消極。有些神的兒女以為消極就是得勝。殊不知消極的人的感覺，也是盼望苦膽調和的酒。消極是受傷另外一方面的表示。因爲人裏面失望了，所以消極；因爲人要求太多了，所以消極。消極就證明沒有十字架，只是勉强把感覺踐踏在下面而已。

神的兒女中，受苦的不是沒有，但眞是背十字架的卻並不多。他們受苦的時候，有幾種不同的表示。有的以爲自己是基督徒，只得受苦，表面上一句話都沒有，看上去眞像一個背十字架的基督徒，但卻是暗暗的發怨言。這樣的人，就是受苦之後有許多怨言的人，還是不知道甚麼叫作十字架。因爲他裏面充滿了苦的感覺，他需要苦膽調和的酒。

有的人受了苦，並不發怨言，有聲的、無聲的埋怨都沒有，而是在那裏哭。十字架是流血捨身的地方，十字架不是流淚自憐的地方。自己可憐自己而流淚的人，不認識十字架。哭，是捨不得自己受苦。十字架底下的人纔哭，十字架上沒有眼淚。如果受一點苦就覺得受了傷，喫一點虧就覺得受了虧，這樣的人，就還不知道甚麼叫作十字架。

還有一種人，自鳴得意，裝作得勝者，這樣的人也不明白十字架。因爲他那種表示，就是要得着人的注意。他好像在那裏告訴人說：我雖然受苦，我還能唱詩，還能讚美，我是一個背十字架的人。這種的態度，就是要得着人的稱讚。這也是苦膽調和的酒。

有的人，實際上沒有背十字架，但是又很會說十字架，以爲這個是十字架的經歷，那個也是十字架的經歷，這個遭遇是十字架，那個遭遇也是十字架。這樣的人，他是在盼望人的可憐。他的眼睛一直向四圍張望，盼望人來可憐他。這樣的人，是喝了苦膽調和的酒。

因神而喜樂讚美

那麼，甚麼叫作十字架？

十字架不是感覺向着人去，也不是感覺往裏面去，也不是感覺往下面去。十字架是能歡喜快樂的接受，是能在神面前感謝說，神替我所揀選的道路都是好的。因爲我從神手裏接受神給我的十字架，所以我能歡喜，我能感謝，我沒有事。

十字架能赦免，十字架不自憐，十字架也不消極。十字架只有一個感覺，就是我感謝神。

十字架是一個柔輭的心在神面前，神要怎麼樣都行，認識神是大的，並且認識神是愛。

眞的背十字架只會叫人尊敬，不會求人的可憐。甚麼時候尋求人的可憐、尋求人的安慰，甚麼時候就只有苦膽調和的酒，沒有十字架。我們的主，被釘在十字架上，十字架就變作我們敬拜主的地方。主的十字架是在髑髏地，髑髏地就變作我們讚美主的中心。

有弟兄在那裏爲着主受苦，我們就要爲着主親他的手，親他的腳。但是，如果有人忍受十字架的苦，卻一直盼望這個、盼望那個，這樣的人就不是背十字架的人。

我們的主拒絕苦膽調和的酒，就是說祂用不着人的幫助。祂爲甚麼用不着人的幫助呢？因爲祂裏面已經有了神的喜樂。十字架是說，裏面喜樂，裏面能讚美神，所以背十字架的人能安慰人。保羅說：「我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。」（林後一4）像保羅那樣的人能安慰别人，因爲在他裏面沒有一件難處能摸着他。我們看保羅和西拉，在腓立比的患難中，他們能禱告唱詩讚美神（徒十六25）。這兩個人是不需要苦膽調酒的人，是眞的釘十字架的人。還有司提反，當人用石頭打他的時候，他也能求神赦免他們（徒七59、60）。他沒有爲自己感覺痛苦，他不需要苦膽調酒，他是一個釘十字架的人。十字架就是無論甚麼痛苦，無論甚麼爲難的事情落到你身上，你能不爲它所動，反而能讚美神。你如果一直在那裏覺得這是多麼的重，這是多麼的難，就沒有十字架。

求神叫我們一天過一天更認識甚麼叫作十字架，求神救我們脫離尋求苦膽調和的酒，叫我們能因神而喜樂、讚美。

更深的喜樂

以賽亞書四十九章四、五節；馬太福音十一章二十五至三十節。

因爲賞賜在神那裏

以賽亞書是一本先知豫言的書，許多的話都是論到基督的。以賽亞書四十九章第四、五節那裏，我們看見主在地上到底作的是甚麼工，作的工到底有沒有成功。神差遣主耶穌到地上來作甚麼？就是要叫雅各家歸向神，叫以色列人到神那裏聚集。結果怎樣呢？結果並沒有成功。按人看來，主是完全失敗了。雅各家沒有歸向祂，以色列衆人都拒絕祂，並且把祂釘在十字架上。連祂的門徒也有一個要賣祂。所以這裏說：「我勞碌是徒然，我盡力是虛無虛空。」弟兄姊妹，假如我們是在這種情形之下──被人棄絕，工作沒有果效，神的旨意不能成功──那我們必定要傷心流淚，憂愁消極了。但是我們的主不然。雖然「我勞碌是徒然，我盡力是虛無虛空」，然而「我的理必在耶和華那裏，我的賞賜必在我神那裏」。這句話的意思是：雖然我所想要作的沒有作得到，雖然我所要得着的沒有得着，但是我有理在耶和華那裏。雖然我勞碌了這麼久，工作好像沒有成效，但是我的理在耶和華那裏。並且，「我的賞賜必在我神那裏」。雖然我不能從雅各家和以色列衆人得着甚麼，但是我必得着神所要給我的賞賜。因此我心裏覺得滿足，我不抱怨，不流淚，也不傷心。這是我們的主的態度。

弟兄姊妹，這給我們看見，我們不能與工作發生直接的關係，我們只能與神發生直接的關係；我們不能與事情發生直接的關係，我們只能與神發生直接的關係；我們不能與人發生直接的關係，我們只能與神發生直接的關係。甚麼時候，你與工作發生直接的關係，與事情發生直接的關係，與人發生直接的關係，那你一碰着難處、遇到挫折，就要傷心、流淚、難受了。你如果是與神發生直接的關係，那你就是被人棄絕，還能喜樂；就是遭遇難處，還能喜樂；就是甚麼都失敗，還能喜樂。得失都不會摸着你。你只注意一件事，就是你在神的面前到底有理沒有理，在神的面前到底有賞賜沒有。你的理如果是在神那裏，你的賞賜也就在神那裏。

因爲父的美意如此

馬太福音第十一章說到主在地上的遭遇和主所抱的態度，與以賽亞書第四十九章所說的正好相合。馬太福音第十一章全章所記載的，都是些很傷心的事。第一件就是施洗約翰打發他的門徒去問主耶穌說：「那將要來的是祢嗎？還是我們等候别人呢？」意思就是說，到底祢是不是彌賽亞？到底祢是不是基督？唉！耶穌的先鋒竟然會疑惑說：「那將要來的是祢嗎？」這在人看來，是太令人傷感了。

施洗約翰來了，不喫，不喝，人就說他是被鬼附的。人子來了，也喫也喝，來到人的中間，與人來往，盼望拯救他們，他們應當無話可說了，那知他們又說祂是貪食好酒的人。不喫要說，喫也要說；這樣要說，那樣也要說。無論主怎樣，他們總是有批評，總是有話說。祂的先鋒被人辱罵爲被鬼附的，祂自己又被人說是貪食好酒的。不只這樣，像祂在迦百農、伯賽大、哥拉汛行了許多異能，結果迦百農人不信祂，哥拉汛人、伯賽大人也都拒絕祂。馬太福音第十一章全章所給我們看見的，就是我們的主被人疑惑、被人毁謗、被人厭棄。

弟兄姊妹，如果在你的生活裏、在你的工作裏、在你所來往的人中間，你碰着這一連串的難處，你怎麼辦？你免不了要傷心、灰心，覺得甚麼都完了。但

是我們的主不然。聖經記載祂這個時候的態度說：「那時，耶穌說：『父阿，天地的主，我感謝祢！因爲祢將這些事，向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父阿，是的，因爲祢的美意本是如此。』」「那時」，就是在那樣一個時候，那樣一個環境之中，那樣被人疑惑、毀謗、厭棄的時候，我們的主能說：「父阿，天地的主，我感謝祢！」祂心裏沒有苦味，沒有怨恨，沒有不平，祂能說：「父阿，天地的主，我感謝祢！」弟兄姊妹，當你無緣無故的被人疑惑、被人毁謗、被人厭棄的時候，你能感謝神嗎？哦，不是在你得着甚麼的時候，不是在你工作得意的時候，不是在你受歡迎佩服的時候，乃是在無緣無故的被人疑惑、被人毁謗、被人棄絕的時候，弟兄姊妹，你能在這樣的時候感謝神嗎？

我們的主感謝甚麼呢？祂說：「父阿，天地的主，我感謝祢！因爲祢將這些事，向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」還有一個最大的安慰，就是：「父阿，是的，因爲祢的美意本是如此。」旣然父的美意本是如此，那我還有甚麼話說呢？在主耶穌看來，施洗約翰疑惑祂，是父的美意；人家批評祂貪食好酒，是父的美意；迦百農、伯賽大、哥拉讯的人都棄絕祂，也是父的美意。祂服在神的美意之下，所以祂能說：「父阿，天地的主，我感謝祢！」許多時候你不能說「父阿」，你好像不相信神是你的父了。但

是主仍然能說「父阿」，祂仍然覺得與父非常親近。許多時候，你也不能說「天地的主」了，你好像不能相信天地之間有一位主了。但是主能服在神的美意之下，所以祂能說：「父阿，天地的主。」祂看見這是神的美意，所以他能說：「父阿，是的，因爲祢的美意本是如此。」弟兄姊妹，你能不能說「父阿，祢的美意本是如此」呢？你被人誤會，碰着難處，所以就覺得難受、憂愁、傷心嗎？你能不能服在神的美意之下發出感謝呢？你能不能對神說「父阿，是的，因爲祢的美意本是如此」呢？

因爲父知道

主接下去說的一句話，好像是給我們解釋一下，到底祂爲甚麼能說這樣的話。祂說：「一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子。」彀了，只要父知道就彀了。哥拉汛人不知道我不要緊，伯賽大人不知道我不要緊，迦百農人不知道我不要緊，全雅各家的人、全以色列的人、所有得過我幫助的人，不知道我不要緊，就是約翰誤會我也不要緊；要緊的就是：「一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子。」哦，父知道我就彀了。弟兄姊妹，神知道你，彀了麼？或者你還需要約翰知道你，還需要雅各全家和以色列衆人知道你，還需要迦百農、伯賽大、哥拉汛的人知道你？弟兄姊妹，到底

神知道你彀不彀？不錯，我們是少不了弟兄，是少不了姊妹，但是當人都不知道我們的時候，我們若是活在神面前，就只要有父知道就彀了。

主耶穌能說「一切所有的，都是我父交付我的」。弟兄姊妹，你所有的，都是父給你的嗎？或者是人給你的呢？你能不能說「父阿，一切所有的，都是祢所給我的」呢？你能不能說「父阿，除了祢所給我的之外，我在人的身上沒有要求」呢？你如果能這樣的話，你就能彀安息，能彀讚美。

主說，「除了父，沒有人知道子」，又說，「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父」；所以，惟獨只肯給神知道的人，纔能知道神，也惟獨認識神的人，纔能彀帶領人來認識神。弟兄姊妹，你有沒有打算幫助人、帶領人來認識父呢？爲甚麼你的話沒有分量，不能感動人呢？沒有别的，就是因爲你所有的不是父所給你的。你覺得父所給你的不彀，父所交付你的你看不上，你是打算在人的身上要得着甚麼。如果是這樣，你就不能說你是惟獨父所知道的。弟兄姊妹，神知道你，你眞的彀了嗎？如果眞是彀了的話就好了，你就能知道神；惟獨知道神的人，纔能帶領人來知道神。

如果我們在神之外，就不能認識神。我們的人情太重了，東西太多了，所以我們不能認識神。我們在人中間得的安慰太多了，得的榮耀太多了，所以我們

不能帶領人來認識神。如果我們的心充滿了各種各樣神之外的東西，我們就不能彀認識神。我們要記得主的話，祂說：「一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」弟兄姊妹，如果你能把心裏所有的東西都放下，你就能知道祂，你也能彀帶領人來知道祂，因爲你是清心的，清心的人必得見神（太五8）。

因爲柔和謙卑

主說了以上的話之後，接着又說了很安慰我們的話：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裏就必得享安息。因爲我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」我們的主給我們看見祂的經歷，就是要留下榜樣，叫我們看見祂怎樣得着安息，我們也能怎樣得着安息。

「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。」弟兄姊妹，你感覺擔子重嗎？你一天到晚在那裏掙扎嗎？你心裏覺得不痛快嗎？主說：「你來，到我這裏來，我要使你得安息。」你覺得有許多可掛慮的事嗎？你覺得有各種各樣挑不動的擔子嗎？你因着許多的失敗而苦痛嗎？主說，到我這裏來，我就要使你得安息。

主怎能使我們得安息呢？祂把自己放在我們面前，就是要我們看祂。祂說：「我心裏柔和謙卑。」你知道甚麼叫作柔和嗎？有一個弟兄曾引一個比喻說：「柔和好像渡輪上用的那種麻繩球，當渡輪靠碼頭的時候，這邊是硬的，那邊也是硬的，硬碰硬就要出毛病，但是有這樣一個麻繩球放在中間，大家都碰在這個麻繩球上，就不會出事情。」弟兄姊妹，這就是柔和。兩邊都是硬的、碰不得的，但是有這一個輭的東西放在中間，就不會出事情。主耶穌說祂心裏是柔和的，就是說祂是經得起碰的。弟兄姊妹，你柔和不柔和？許多時候，你想要得着一件東西，就非得着不可，沒有一個力量能改變你，神也不能改變你。這就是不柔和。柔和是能彀改變。柔和是得着也可以，不得着也可以。得着，你能唱阿利路亞，感謝神；不得着，也能唱阿利路亞，感謝神。柔和就是能因着神的旨意把你所定規的改變一下。弟兄姊妹，神的旨意能不能改變你的意思呢？你所定規的、羨慕的、盼望的、追求的，神如果不許可，你能不能改變呢？不錯，神是愛你的，但是，你所要求的神不給你，你能過去嗎？你能唱阿利路亞嗎？弟兄姊妹，柔和的心就是順服的心。柔和就是不堅持自己的意見，不固執自己的主張。一個柔和的心，就是神要我改變，我肯改變，神要我轉彎，我肯轉彎，神要我怎樣改變都可以。這樣的人，就能得着安息。

安息是最寶貴的。有的基督徒生活在地上，常常是沒有安息的，是不滿意的，是發怨言的；他所以這樣，就是他有所要求、有所羨慕，還沒有成就。主給我們看見，安息的條件就是柔和。當神的道路與我們的道路相反的時候，我們如果肯轉彎，就能說：「神阿，我讓步。」如果我們不肯讓步，就說出我們的不柔和了。弟兄姊妹，我們必須心裏柔和，心裏不柔和就不能安息。

主耶穌不只柔和，祂也謙卑。我們常常有一些狂妄的思想，血氣的志願，虛空的盼望，無益的打算。我們常常與弟兄比較，與姊妹比較，不喜歡他們走在我們前面，我們要比他們高，比他們大。我們的思想充滿了自高自大。我們存心不謙卑，不像我們的主耶穌。我們的主，祂的心是柔和而且謙卑的。我們的主，祂的眼目不高大，祂不盼望得着甚麼，祂肯接受神所給祂的，祂能說，這彀了，這就可以了。弟兄姊妹，神所給你的，你彀了嗎？或者你還想要得着更大、更多的呢？到底神所給你的你彀不彀？或者你對於某事情、某東西，非那樣不可呢？弟兄姊妹，神是要得着存心謙卑的人。許多人眞是有雄心、有野心，但是這在神的面前不行，神反而不能用他。這樣的人存心不謙卑，就沒有安息。他不以神所給他的爲滿足，所以就沒有安息。

弟兄姊妹，你所定規的能不能改變呢？能不能因爲神的緣故，把自己的主張、自己的盼望、自己的意思改變一下呢？你如果有野心、有雄心；要這個、要那個，你的心必定不柔和、不謙卑。謙卑的人，是神給我甚麼我就接受甚麼，無論神給我甚麼，我總能說阿利路亞，讚美主。我們的主耶穌是柔和的，所以祂在神面前是輭的；我們的主耶穌是謙卑的，所以祂自己是沒有要求的。只有柔和的人，纔是能受神引導的人；也只有謙卑的人，纔是滿足神心意的人。

主說：「你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裏就必得享安息。」（「心」該譯作「魂」。）主耶穌把祂自己的經歷告訴了我們，叫我們看見，要得着安息，就當負祂的軛，學祂的樣式。我們最大的難處，就是有許多時候看不上神的旨意，所以魂裏沒有安息，總是不喜樂。聖經裏有兩種喜樂，一種喜樂是因爲我們相信神的恩典，一種喜樂是因爲我們肯順服神的旨意。神的恩典我們都相信了，但是神的旨意我們肯不肯順服呢？弟兄姊妹，你心裏有沒有不快樂？你心裏有沒有不滿意？你心裏有沒有覺得事情不合你意而發怨言？如果有的話，只有一個原因，就是因爲你不肯順服神的旨意。凡是有經歷的人都要說，沒有一件事情比奉獻更快樂，沒有一件東西比把自己完全放在神的手裏、聽神的支配更喜樂。如果你心裏不喜樂、不滿足，只有一個原因，就是你沒有負主的軛，學主的樣式。這一種喜樂是深的喜樂，就是你一切所有的都是父所交付你的，並且你能說：「父阿，是的，凡祢所定規的都是最好的。」這是主耶穌的經歷所告訴我們的。

因爲順服

弟兄姊妹，如果你沒有安息，沒有喜樂的話，你裏面總有東西是你不肯放下的。到底你裏面有沒有事情？有沒有一件事情是你所不敢問的呢？有沒有事情是你所不敢想的呢？有許多基督徒不敢往自己裏面看，因爲怕看出事情來。有許多基督徒，當神摸着他的時候，他就一直想法子逃避，他不敢安靜幾分鐘坐下來想一想，他掙扎，他忙亂，他不能得着安息，他也就沒有喜樂。弟兄姊妹，你如果眞是肯負主的軛，學主的樣式，你就要充滿了平安，充滿了讚美。從前有一位弟兄，當他背起行李遠離家鄉去傳福音的時候，他邊走邊說：「從今以後，我與我的親人、家庭、朋友遠離了。」接下去他說：「我是世界上最喜樂的人！」弟兄姊妹，你也許知道甚麼叫作救恩的喜樂，可是這位弟兄知道甚麼叫作奉獻的喜樂。眞的，許多時候，我們的心雖然痛，但是口裏卻充滿了讚美。何等可惜，許多基督徒讚美的聲音被許多東西塞住了！這不是說他一定有罪，乃是說他在神之外的東西太多了。如果他讓主把這些東西除去，他的心就要得着安息，就要充滿了喜樂。

有許多弟兄姊妹與人的關係太深，過於與神的關係，所以，有一天當他失去了人的愛，失去了人的好待，他也就失去了安息，失去了喜樂。弟兄姊妹，如果你像主那樣遭遇一連串的誤會、毀謗、厭棄，你會怎樣呢？有的人就與主講道理，與主起爭執，所以他心裏就沒有安息，沒有喜樂。他如果能到主的面前來對主說：「主阿，所有你所許可臨到我身上的，我都說阿們。」那他立刻就要充滿了天上的安息、天上的喜樂。

有一個弟兄，有一天，在月光之下走在曠野的路上，神指着他說：「某人，我要把你所愛的拿去，你怎麼樣？」他對神說：「神，我辦不到。」神就對他說：「你是輭弱的，你是辦不到，但是我能叫你辦得到，你怎麼樣？」他就說：「主！我感謝祢，讚美祢，我不能，祢能。」他讓神作，他肯服在神的旨意之下，他一面流淚，一面交給神。希奇得很，他這樣一服下來，立刻充滿了天上的喜樂和平安。弟兄姊妹，你嘗過天上的喜樂和平安的滋味嗎？主等着要把天上的喜樂和平安給你，問題就在你肯不肯負主的軛，學主的樣式。就是因爲你對於主所要求你的事不滿意，所以到今天你還沒有得着主的祝福，也不能把主的祝福運到人的身上去。主說：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」弟兄姊妹，你信這話嗎？不認識神的人要說，神是苛刻的，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂；認識神的人卻要承認說，主的軛是容易的，主的擔子是輕省的。

可是，不知道爲甚麼，許多神的兒女就是怕聽見神的旨意。聽見神的愛、神的智慧、神的能力，都能唱阿利路亞，惟獨聽見神的旨意，就有點怕了。我們看我們的主如何呢？祂說神的旨意是「神的美意」。在主看來，神所有的旨意都是美的。弟兄姊妹，我們要相信神的愛心。我們相信祂是愛我們的，所以事情無論怎樣，我們都能彀放心。多少時候，我們求魚，好像神是把蛇給我們；我們求餅，好像神是把石頭給我們；我們就說，爲甚麼我求魚，神給我蛇呢？爲甚麼我求餅，神給我石頭呢？但是我們要知道：多少時候，我們求魚，豈知我們不是求魚而是求蛇；多少時候，神所給我們的像蛇，豈知不是蛇而是魚。多少時候，我們求餅，豈知我們不是求餅而是求石頭；多少時候，神所給我們的好像是石頭，豈知不是石頭而是餅。多少時候，我們以爲神不答應我們的禱告，我們以爲神不愛我們，豈知神是要把好的給我們。哦，我們的神是不會錯的。難處就是有許多人不相信神的愛。我們要記得，有的時候，神讓傷心的事、艱難的事，臨到我們身上，不是不愛我們，乃是要造就我們，要把更好的給我們。我們如果相信一切都是神的美意，我們就要帶着眼淚歌唱了。

我們不只要相信神的愛，也要相信神的智慧。祂愛我們，祂知道一切。祂的愛永遠不改變，祂的智慧永遠不會錯。所以無論甚麼事情，若不是與我們有益的，都不會臨到我們身上。我們也要相信神的能力是能帶領我們經過一切祂所要我們經過的，我們要相信神的能力必定彀叫我們擔負一切臨到我們的事情。這樣，我們在神面前就能說：「感謝神，讚美神，因爲祢的旨意是不錯的。」光爲着神的恩典而讚美，還是初步的讚美；能爲着神的旨意而讚美，纔是學會了讚美。光爲着所得着的而讚美，還是初步的讚美；能爲着所失去的而讚美，纔是學會了讚美。弟兄姊妹，我們可以安息，可以喜樂，因爲在所有的事情裏，都充滿了神的愛，充滿了神的智慧和神的能力。

「荒漠甘泉」（十月二十四日）裏有這樣一段話：「一條値五塊錢的鋼鐵，如果作成蹄鐵，可以値十塊錢；如果作成細針，可以値三百五十塊錢；如果作成小刀，可以値三萬二千塊錢；如果作成鐘錶上的發條，可以値二十五萬塊錢。」弟兄姊妹，你看見嗎，十塊錢，三百五十塊錢，三萬二千塊錢，二十五萬塊錢的分別在那裏？同樣的東西，可是經過了更多的鍛鍊、更多的錘打之後，就更堅實、更柔輭、更有價値。神爲着要使我們更有價値的緣故，就叫我們經過更多的鍛鍊、更多的錘打。我們在神的面前，如果要成爲有用的、有價値的器皿，那麼，我們對於神所許可臨到我們的事情，就不只不怨歎，反而能喜樂、有安息，我們能對神說：「父阿，我感謝祢，因爲所有祢讓牠臨到我們的，都是好的。」我們服在神的旨意之下，心裏就能得着安息、喜樂，口裏也就要充滿了讚美，重擔就算不得重擔了。

弟兄姊妹，我們已經看見，主有一個更深的喜樂，是因爲祂相信「我的理必在耶和華那裏，我的賞賜必在我神那裏」；是因爲祂相信「父阿，是的，因爲祢的美意本是如此」。祂也明明告訴我們：「你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們魂裏就必得享安息。」哦！弟兄姊妹，我們如果要有分於這個更深的喜樂，就必須相信主的話，並且肯負祂的軛，學祂的樣式。祂的軛是容易的，祂的擔子是輕省的。

一個失敗的義人

這裏要講一個失敗的義人的故事。就是說，這個人是失敗的，但又是一個義人。有得勝的義人，還有失敗的義人。要作一個得勝的義人，就要以這個失敗的義人爲警戒。這個失敗的義人是誰呢？

彼得後書二章六至八節：「又判定所多瑪，蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作爲後世不敬虔人的鑑戒；只搭救了那常爲惡人淫行憂傷的義人羅得；因爲那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。」羅得是誰？羅得的叔叔就是亞伯拉罕。羅得這個人，心是義的，人是義的，看見聽見了不法的事，他的心天天傷痛。既是這樣的一個人，爲甚麼還要說他是個失敗的義人呢？

羅得的起頭

創世記十一章三十一節：「他拉帶着他兒子亞伯蘭，和他孫子哈蘭的兒子羅得，並他兒婦亞伯蘭的妻子撒萊，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去；他們走到哈蘭，就住在那裏。」我們若再讀使徒行傳第七章，就知道當亞伯拉罕在米所波大米還未住哈蘭的時候，神就向他顯現，召他離開本地和親族，往神所指示的地方去。亞伯拉罕就離開迦勒底人之地往迦南去。不只他離開，他的父親也跟着他離開，他的姪兒羅得也跟着他離開。可以說，羅得的起頭，好比是一個牧師或者信徒家的子弟。因爲叔叔說，神召我們脫離迦勒底的吾珥，吾珥是道德紛亂的地方，是神所定罪的地方。既然叔叔說吾珥不好，要到迦南地去，所以，叔叔離開吾珥去迦南，我也跟他離開吾珥去迦南。

按歷史家的記載，亞伯拉罕的家是一個塑偶像的家，也許亞伯拉罕的父親就是以此爲業的。約書亞記二十四章也說過，神是把他從拜偶像之家領出來的。羅得既聽見他的叔叔說，從今以後要脫離世界，從今以後不好隨便過日子，所以他就跟隨他的叔叔離開吾珥了。

羅得自己沒有聽見神的呼召，是他的叔叔聽見了神的呼召，所以，他跟着他叔叔一起走。也許不是你自己先聽見神的呼召，而是你的父親先信的，或者是你的哥哥、你的姊妹、你的妻子先信的，不過後來你也信了。你是個羅得。這很好，不過可惜的是許多人自己不認識神。我的祖父信，我的叔叔信，但是，我不認識神，這是很可惜的事。

羅得是好，他不只跟他的叔叔，他自己也是義人。亞伯拉罕好比老年的信徒，羅得好比少年的信徒。羅得與亞伯拉罕既然是親屬，又是同道，應該很好。不錯，起初兩人是很要好，但是，後來分開了。後來怎麼分開的呢？

羅得的揀選

創世記十三章五、六節：「與亞伯蘭同行的羅得，也有牛羣、羊羣、帳棚。那地容不下他們，因爲他們的財物甚多，使他們不能同居。」兩個人一同出吾珥，一同到迦南，這是何等的好。神祝福他們，他們的財物多起來了。一涉及財物，難處就來了。一個有地方住，另一個就沒有；一個的牛羊有草喫，另一個的牛羊就沒有草喫。主人雖不說話，僕人卻說話了。

十三章七節：「亞伯蘭的牧人和羅得的牧人相爭。」他們手下的人爭起來了。他說，我的牛該在這裏吃草；他說，我的羊該在這裏喫草。他們不能同居，是因財物太多了。很多人能一同離開迦勒底的吾珥，但是，到了迦南就出事了。

羅得捨得離開紛亂的吾珥，但是到了迦南，就有所捨不得的了。基督徒也是這樣。信了主以後，對於屬靈的名譽，有點捨不得；對於工作上的高低，有點捨不得。本來是在世界上爭得失，現在是在教會裏爭得失了。

十三章八、九節：「亞伯蘭就對羅得說：『你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因爲我們是骨肉。遍地不都在你眼前嗎？請你離開我；你向左，我就向右；你向右，我就向左。」世上所有基督徒墮落的一個原因，就是和基督徒不能同居。甚麼時候你與基督徒不能同居了，你與基督徒不能來往了，你說信主的人還不如你的親戚了，你怕看見基督徒了，這就證明你的靈性出了事。甚麼時候你和基督徒不能好好來往了，甚麼時候就是你的失敗。

亞伯拉罕是家長，羅得是少年人。羅得的財產乃是因叔叔而有的。他不該讓他的僕人與亞伯拉罕的僕人相爭。羅得應當說，我的牛羊可以餓死，但是我不能離開叔叔。迦南地只有這一家是信主的，我怎麼可以離開呢？那知羅得並不如此想。他想，牛羊喫草比我喫食物還要緊。寧可與叔叔失去交通，不能失去牛羊。寧可讓靈性不受造就，不能讓財物有所損失。寧可丟下亞伯拉罕，不能丟一牛羊。叔叔旣開口叫我揀選，我就要揀好的。他就揀了。

十三章十節：「羅得擧目看見約但河的全平原，直到瑣珥，都是滋潤的，那地在耶和華未滅所多瑪、蛾摩拉以先，如同耶和華的園子，也像埃及地。」一個少年人，剛信主時是火熱的；叔叔走，我也走。等一會，嘗一嘗世界的滋味，就好像信主的事可以丟下，與基督徒的交通可以不顧了。他「擧目看見約但河的全平原，……都是滋潤的」。他只管他自己的牛羊。

弟兄姊妹們，神今天也是把兩條路擺在我們面前。神把世界擺在我們面前，也把迦南地擺在我們面前。神要看我們怎樣揀選。

羅得看約但河的全平原，直到瑣珥，如同耶和華的園子，也像埃及地。哦，一面像迦南，一面也像埃及地，這就是世界。所多瑪、蛾摩拉，就是代表世界罪惡的快樂。世界的人，就是在罪中找快樂。

十三章十一節：「於是羅得選擇約但河的全平原，往東遷移；他們就彼此分離了。」世界上有福氣，有榮耀，也有快樂；所以羅得就揀選了約但河的全平原。這有點像迦南呢！有的基督徒說，剛信主時，這也不能作，那也不能作；後來犯犯罪，還有點快樂呢！所多瑪、蛾摩拉，在羅得看來像耶和華的園子；世界所給我們看的，恐怕有點像天堂。

但是，所多瑪、蛾摩拉又有點像埃及。基督徒的良心又叫他知道這分別。是像樂園，但是，又像埃及。快樂是有，但是，痛苦也有。以色列人在埃及作奴僕，受逼迫，遭鞭打。不給草，還要作出磚來。所以，以色列人要出埃及。你愛世界，雖然有點快樂，有點福氣，覺得世界有點像迦南；但是，你的良心又叫你覺得有點不快樂。今天許多基督徒犯罪的時候，一面覺得快樂，一面良心又覺得不安。哦，一面像迦南，一面又像埃及；一面有迦南的快樂，一面又有埃及的壓迫。

少年弟兄姊妹們，你所揀選的是甚麼呢？是世界麼？是快樂麼？神不逼你走那一條路，神要你自己揀選。你是作亞伯拉罕揀選迦南呢？還是作羅得揀選世界呢？羅得還未揀選城裏，他揀選的還是城外。哦，約但河的全平原，樂是樂，但是，也苦。你到底在甚麼地方過日子呢？

迦南的地勢是這樣的：東邊是伯拉大河。（亞伯拉罕從迦勒底的吾珥渡河到迦南，渡的就是伯拉大河。）西邊是約但河。所以，迦南是介乎兩河之間的。羅得揀選了約但河全平原以後，聖經怎樣說呢？「羅得選擇約但河的全平原，往東遷移……」哦，「往東遷移」，就是向所多瑪而去，這就是墮落。你能這樣揀選，就能漸漸往東遷移。沒有一個人跌倒，是一天就跌倒的。都是今天失去一點，明天失去一點，久而久之，就犯罪了、跌倒了。如果揀選平原地，看羊容易，找水也容易，用不着爬山，日子很好過。如果你要享安逸，不必勞苦，你的帳棚就必漸漸往東移。如果你喜歡世界上罪惡的快樂，你的腳就必漸漸向世界走去。如果你不能保守第一步，你就不能保守第二步。你的心旣然傾向世界，就不能保守你的腳不走世界。你的眼旣然注視世界，就不能保守你的腳不走世界。如果你所揀選的是世界，就不能保守你的腳不走世界。

十三章十二節：「亞伯蘭住在迦南地，羅得住在平原的城邑。」弟兄姊妹，我不知道你們怎樣揀選？亞伯拉罕把肥美的地讓了給羅得，自己仍住迦南地，就是住在神所召他到的地，就是神所能祝福的地，就是能受屬靈造就的地。羅得呢，是住在自己所揀選的約但河平原的城邑。我們是像亞伯拉罕住在神所召他到的迦南呢，還是像羅得住在自己所揀選的約但河平原的城邑呢？

「羅得住在平原的城邑，漸漸挪移帳棚，直到所多瑪。」（創十三12下）羅得想，這不過近乎所多瑪，還沒有進所多瑪。完全進入所多瑪是不好，但是，靠近所多瑪也許不要緊。哦，我們以爲揀選世界不大好，揀選和世界接近的地方也許可以。許多基督徒都是作一個交界的基督徒。是的，你不過靠近世界，但是，你並沒有住在迦南。我們到底是在那一邊呢？許多基督徒這邊也不像，那邊也不像。又像在迦南，又像在埃及。神這邊捨不得，世界那邊也捨不得。

弟兄姊妹，今天你在那一邊呢？你遇見世人，他們會不會說你太古板，說你是十八世紀的人，說你太與世界脫節呢？很傷心的，就是有人說，我想他是個基督徒，那知他也和我一樣呢！這話是外人對基督徒最傷心的解釋！許多人不肯站起來說我是屬基督的，他們以爲自己已經是基督徒，說不說不要緊。迦南，他們捨不得，但是，埃及他們也要。禮拜天上午也作禮拜，每天也讀經五分鐘，以爲自己還是個好基督徒。但是，他們實在沒有眞實與神交通，也實在捨不得丟棄世界。弟兄姊妹，我們必須求神救我們脫離這道路，不然，就非常危險。

如果你以爲還沒有進入所多瑪，還沒有背道，還沒有說我不信主耶穌了，就不要緊，那就錯了；你的帳棚會漸漸挪移，直到所多瑪。走了頭一步，就不會不走第二步。如果你所揀選的是向着所多瑪，就不會不進到所多瑪城裏去。如果你所揀選的是世界的快樂，就不會不犯罪作惡。如果你所揀選的是財物，就不會不沾染汚穢。我不知道你的腳已經挪移了沒有？我不知道你已經進所多瑪了沒有？你起初可以離開基督徒，你起初所寶貴的是牛羊，你的腳步就難免不漸漸挪移了。感謝神，還有好多的基督徒，他的帳棚還在迦南。讓我們看見：世界的罪惡，我們該拒絕；世界的快樂，我們也該拒絕。

十三章十三節：「所多瑪人在耶和華面前罪大惡極。」羅得知道不知道所多瑪的光景呢？羅得知道。

但是，羅得還一步一步的挪移進去。等到一天，你的腳離開基督徒了，你的帳棚就也要向所多瑪城漸漸挪移了。神所恨惡的，你不恨惡；神所定罪的，你不定罪；你的腳慢慢向東挪移了。試探就是這樣進來的。今天違背良心一點，明天違背良心一點；今天少讀一點聖經，明天少讀一點聖經；今天少禱告幾分鐘，明天少禱告幾分鐘；今天少作一點見證，明天少作一點見證。就是這麼一點一點，你就退後了。撒但不是叫你一下子就不去聚會、不讀經、不禱告、不作見證；他是叫你一點一點，一分一分的，慢慢的向後退。

神的警告

羅得的帳棚，漸漸移到了所多瑪，碰見甚麼危險呢？創世記十四章九至十二節：「……四王與五王交戰。西訂谷有許多石漆坑；所多瑪王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑裏的，其餘的人都往山上逃跑。四王就把所多瑪和蛾摩拉所有的財物，並一切的糧食都擄掠去了。又把亞伯蘭的姪兒羅得和羅得的財物擄掠去了。當時羅得正住在所多瑪。」這一次兩方聯軍對敵，五王反被四王打敗了，羅得和羅得的財物也被擄掠了。羅得這一次的遭遇，是因他正住在所多瑪。前一次他還在城外，現在他住到城裏去了。前一次你還像個基督徒，現在你已經在所多瑪入籍了。犯罪多一點，就距所多瑪更近一點。過了些時，就覺得鄉下不及城裏好；再過些時，更覺得平原不及城裏好了。

羅得這樣住在所多瑪，神並非沒有給他警告。五王被四王打敗，羅得被擄，這就是神給羅得警告說，所多瑪城是住不得的。所以，若有人患病，若有人生意失敗，若有人家裏發生難處，也許是神給你的一個警告。五王被四王打敗，就是神警告羅得說，所多瑪不可住。羅得的帳棚，慢慢向所多瑪挪移，後來竟在所多瑪入籍了。羅得是今天挪一點，明天挪一點，一挪再挪，就挪到城裏去了。所以，神給羅得一個警告。我們呢，也許有人的妻子死了，也許有人的丈夫死了，也許有人的兒子死了，也許有人生病了，也許有人生意失敗了，我告訴你說，這其中也許有神的警告。如果你是一個得救的基督徒，你卻一天過一天靠近世界，神要警告你說，你是不能有平安的。神給你警告，就是叫你快回頭。

可惜許多基督徒是沒有感覺的，是不會痛的。雖然他們生病了、生意失敗了、家裏有難處了，但是他們不知道這些是神的鞭打，他們並不回頭。他們不回頭，就要有更大的事發生。屬乎神的，神必定管教。神的愛若不能吸引你，神就要用鞭責打你。神的話若不能感動你，神就要用苦難催逼你。如果你是屬乎主的，你犯罪退後，神必定管教你。神不能寬容你。（羅得這次被擄去，幸虧有他的叔叔把他救回來。）

羅得起先是住在城外，但是，結果還是會住到城裏去。我可以說一個故事：有一個小孩子，他的母親給他六粒糖，叫他留到明天喫。這小孩子把糖擺在面前，喫又不敢，不喫又捨不得。他怎麼作呢？他把每一粒都擺在唇邊用舌頭舐一舐。就是這樣一次過一次的用舌頭把糖舐一舐。起先六粒還是六粒，後來一粒一粒化小了，再後來，喫了一粒還剩五粒，喫了兩粒還剩四粒，最後都喫光了。許多基督徒犯罪也是如此。違背良心一下，再違背良心一下，慢慢就向世界找快樂去了。請你知道，犯罪不是犯了就不犯的，乃是犯了一次，就造出一個癮來，叫你下次再犯。羅得是漸漸進城的，難道你就能不進城嗎？我們以爲起初罪只犯這麼多，就不會進城去。沒有這件事。如果你到所多瑪城外，你就要進所多瑪城裏去。要麼就是不犯罪，如果犯罪，就沒有能力限制自己不再犯下去。

羅得的結局

創世記十九章一節：「羅得正坐在所多瑪城門口。」當時東方各國的風俗，沒有像今天的法庭。審判民間的事情，都是在城門口。他們的法官，是揀選城中有資格的人作長老，叫他們作法官。羅得現在是坐在城門口，羅得高升了。他不只是所多瑪的市民，並且是作法官了。羅得在世界的地位更高了。犯罪的道路也是這樣，只有愈過愈快的。羅得起先不過靠近所多瑪，再過就住在所多瑪，再後來就作所多瑪的法官了。

羅得有甚麼結局呢？妻子死在半路，女兒犯了亂倫，女婿被天火燒死。

彼得書說他是義人，但他忘記了他是在所多瑪落了籍。他看見别人不好還流淚，但是，他忘了爲自己流淚。他會爲别的基督徒流淚，但是，他忘了爲自己流淚。羅得看見所多瑪人罪大惡極，他還想幫助他們，那知並不能。許多基督徒也是這樣，他自己跌倒了，他還勸別人信主耶穌呢！

神要滅所多瑪，神聽亞伯拉罕的禱告，就有兩位天使去救羅得。創世記十九章十二至十四節：「二人對羅得說，你這裏還有甚麼人嗎？無論是女婿，是兒女，和這城中一切屬你的人，你都要將他們從這地方帶出去。我們要毀滅這地方，因爲城內罪惡的聲音，在耶和華面前甚大，耶和華差我們來，要毀滅這地方。羅得就出去，告訴娶了他女兒的女婿們說，你們起來離開這地方，因爲耶和華要毀滅這城；他女婿們卻以爲他說的是戲言。」可見羅得在他女婿們的面前，並無見證。他的女婿們以爲他是戲弄他們。說大馬路起火了，人還能信，說有火從天上降下來，人就不能信了。說煤油的火燒人，人還能信，說有硫磺火燒人，人就不能信了。

十九章十六節：「但羅得遲延不走，……」這話眞是傳神。似乎羅得要對他的牛羊說，牛阿，我爲你和亞伯拉罕分開，羊阿，我爲你揀選約但河的平原；難道今天就把你撇下嗎？再看看他的家具，他的珍物，他的羊圈，他的倉庫，就想，我以爲住在所多瑪可以天長地久，我要蓋更大的倉庫，收藏我一切的糧食和財物，然後要對我的靈魂說，靈魂哪，你只管安安逸逸的喫喝快樂罷，難道今天就是這樣離開一切麼？難道今天就是這樣走開麼？難道這麼多的好東西都丟掉麼？

十六、十七節：「……二人因爲耶和華憐恤羅得，就拉着他的手，和他妻子的手，並他兩個女兒的手，把他們領出來，安置在城外。領他們出來以後，就說，逃命罷！不可回頭看，也不可在平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿滅。」這是天使領他們出了城以後，囑咐他們的話。今天我們在世界，錢也許不多，但是對世界的留戀不捨，也許正和羅得一樣。有一位老太太，只有十五元，天天都要把它數一數，我們要笑她太財迷。但是，有了滿箱契紙的人，當他檢視他的契紙，以爲很寶貝的時候，神在天上笑他要像我們笑那位老太太一樣。在我們看，十五元有甚麼了不得；在神看，滿箱契紙也有甚麼了不得呢？

主耶穌快來了。所多瑪被滅，是將來世界要被滅的一個豫表。如果你所有的盼望都不過是建造在這世界，有一天，天火要來把這些都燒光，有一天，神要來把這些都滅掉。等到那一天，要逃也趕不上了，要逃也沒有方法可逃了。今天捨不得的，那天都要捨得。被提時，神只提人不提物，神只救人不救火。所以，我們今天就應當有所捨得纔好。

二十六節：「羅得的妻子在後邊回頭一看，就變成了一根鹽柱。」羅得的妻子回頭一看，表明她的心捨不得。這回頭一看，說出了多少故事，表示了多少裏面的感覺。這樣回頭一看，就變成了一根鹽柱，直到今天，成爲一個大警戒！主說：「羅得出所多瑪的那日，就有火與硫磺從天上降下來，把他們全都滅了。人子顯現的日子，也要這樣。……你們要回想羅得的妻子。」（路十七29〜32）主再來的時候，這世界也要受審判，地上的東西，都要被燒滅。愛世界的人，也要留在地上，像羅得的妻子變成鹽柱留在地上一樣。

主不失望的原因

「耶穌回答說，凡喝這水的，還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴；我所賜的水，要在他裏頭成爲泉源，直湧到永生。」（約四13、14）

我們的主在世上所作的事，沒有一件是不好的。馬可福音裏有一句話說，祂所作的都好。現在我們要看主耶穌所作的事。同時，要特別注意約翰四章十三、十四節的話。

這是主耶穌說，祂要如何充滿基督徒的心，叫他們不再有得不着的慾望。這是主耶穌親自應許我們的。「凡喝這水的，還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴。」凡人喝了主所賜的水，就永遠滿足了慾望，永不會覺得有所缺，永不會失望。眞能如此麼？是的，接受主耶穌的人，是眞能永遠不渴的。

但是，爲何有人仍得不着滿足呢？有的人要說，我仍口渴，我還有所要得着的。難道是主的應許不應驗麼？不，主說，凡喝我所賜的水，就永遠不渴；主是叫人得永遠滿足的。

那麼，爲何我們仍口渴呢？爲何仍不滿足呢？爲何仍有慾望呢？爲何仍有悲傷呢？爲何仍有憂愁呢？爲何仍有要求呢？爲何仍要自憐呢？這是因爲我們只看十四節的應許，而忘記了看十三節的宣示。主不只說，「人若喝我所賜的水就永遠不渴」，而是先說，「凡喝這水的──就是世界的水，就是雅各所留下的水，就是世上最好的水──還要再渴」！

許多人因爲不明白這世界之水的性質，不能從起首就明白暫時的和永久的，能見的和不能見的，屬物質的和屬靈的分别，所以就不知道要得着十四節的應許，是應當先明白十三節。先要知道「凡喝這水的還要再渴」，然後纔能明白主所告訴我們的「永遠不渴」。主是要我們得滿足的，叫我們不必得了一個，又盼望一個，永得不着滿足。

現在我不是來講喝這世界的水，不能滿足人的心。乃是要解釋爲何基督徒在世上仍舊感覺渴。基督徒爲何仍然渴呢？因爲基督徒回頭再喝了十三節的水。一個人爲何會失望呢？若沒有盼望，就不會失望。若永無盼望，就永不會失望。人若永不盼望有錢財，就永不會因無錢財而失望。照樣我們若盼望世界的水能滿足我們，我們的眼睛就轉了方向，我們就會覺得渴了。這是我們在神面前覺得傷心、覺得難受、覺得失望的原因。

我們不會得滿足。爲甚麼呢？因爲我們盼望得着快要過去的東西，來滿足我們的慾望。你盼望要得着快要過去的名聲，快要過去的錢財，你就永遠得不着滿足。這些東西到了你手中時，你要看見牠們並不能安慰你，叫你快樂，叫你滿足。所以你又覺得不足了，你又要别的東西了。你又渴了，所以你又得再喝。我們錯在要在快要過去的事物上，滿足我們的心。如果你的手抓住這些快要過去的東西，你的心想這些快要過去的東西，你的心就永不得滿足。

讓我們專讀約翰福音論到主耶穌的話。我們的主耶穌基督從來不灰心。若照祂一生的遭遇、一生的環境來說，祂可以有無數次的灰心和失望。但是祂不。以賽亞書四十九章裏有論到主的話說，神要祂使雅各歸向神，使以色列到神那裏聚集。結果呢？我們知道在表面上好像完全失敗了。祂怎麼說呢？祂說：「我勞碌是徒然，我盡力是虛無虛空；然而我的理必在耶和華那裏，我的賞賜必在我神那裏。」祂並不失望。以賽亞書四十二章也論到主說，祂不灰心，也不喪膽。雖然祂所遭遇的，可以叫祂灰心喪膽，但是祂並不。

約翰福音所說的主，是一位從起頭就被人拒絕的。約翰福音第一章，就記着主到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。祂來爲要擔當以色列人的罪，爲要擔當外邦人的罪，但是人不要祂，拒絕祂，不接受祂。祂在十字架上時，人不要祂，神也不要祂。若是我們，必定要失望、灰心、憂愁、難過了。但是約翰十九章記載，主在十字架上喊說：「成了。」若是你我，就要喊說：「罷了。」祂卻像打勝仗的軍兵吶喊一樣，喊着說：「成了。」祂一生一世把神當作祂的滿足。祂對於世人沒有一點盼望，並不盼望從人得着甚麼。祂只盼望神，以神爲祂的滿足。祂說，「除了父以外，沒有人認識子」；「我不受從人來的榮耀」；「子來不是要行自己的意思，乃是要遵行差祂來者的旨意」；「看哪，我常行差我來者的旨意」。我們的主一生一世只把神的旨意當作祂的滿足，只把神當作祂的滿足。所以，世上的人、事、物，無論如何變遷，都不會使祂失望。凡以神爲他滿足的人，是不會失望的。

消極方面，我們當對世人一點盼望都沒有。不盼望世人所給的名聲、榮耀、幫助、安慰、扶持等等，就要永遠不渴了。我們應當注意我們對世界之水的看法。我們對世界的看法如何，就對世人的盼望也如何，這是定規的。

「當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見祂所行的神蹟，就信了祂的名。耶穌卻不將自己交託他們，因爲祂知道萬人。」（約二23、24）

約翰第二章裏，主行了兩個大神蹟。祂行第一個神蹟時，門徒就信祂。祂行第二個神蹟時，有許多人看見祂所行的就信祂。照我們的看法，只要看見聚會的人多起來，傳道時信主的人也多起來，我們的心就不知不覺的擺在這些工作裏了。但主並不如此。二十四節說：「耶穌卻不將自己交託他們，因爲祂知道萬人。」祂不肯從人身上享受甚麼。祂不把自己交託他們，因爲祂知道他們將來要釘祂在十字架上。當這許多人相信主時，主是歡喜；但祂不把自己交給他們。主並不讓這些人得着祂的心。工作雖然順利，但是工作並不佔有祂的心。所以，祂能保守祂的超脫。

「我不受從人來的榮耀。」（約五41）

有一個三十八年不得醫治的病人，被主一下子就醫好了。有許多本來反對祂的人，現在不反對祂了。有許多人歸榮耀給神。但主耶穌說：「我不受從人來的榮耀。」若是我們，怕要歡迎人的榮耀了。如果你盼望人給你榮耀，當人給你榮耀時，你就快樂；人不給你榮耀時，你就失望。主卻不接受人的榮耀，祂不盼望，也不接受，所以，就不至於失望。

「耶穌既知道衆人要來强逼祂作王，就獨自又退到山上去了。」（約六15）

當時有幾千人聚集。他們因看見主分餅的神蹟，就說，這人眞是我們的王。雖有這許多人擡擧主，主卻拒絕他們。祂並不肯受人的榮耀。人所給祂的，祂並不接受。祂不肯喝這世界的水。神在祂裏面已經滿足了祂的心，所以，祂能拒絕一切世界所要給祂的。「退去」是最好的態度。「退去」能保守一個爲神作工的人不受人高擧的害。「退去」使人能有機會證明神的滿足。「退去」也是因爲裏面已經是滿足了神的。

「耶穌的兄弟就對祂說：『祢離開這裏，上猶太去罷，叫祢的門徒也看見祢所行的事。人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的。祢如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。』耶穌就對他們說：『我的時候還沒有到，你們的時候常是方便的。』耶穌說了這話，仍舊住在加利利。」（約七3、4、6、9）

那時，主耶穌的兄弟們，以爲祂行的神蹟多，就可以出名；所以對主耶穌說，祢要出名，當到人多的地方去。祢的門徒不看見祢，不會信祢；猶太人不看見祢，也不會信祢。耶路撒冷是個大地方，那裏人也多。祢到那裏去，人會信祢，也會出名。但是主卻「仍舊住在加利利」。雖然易地而居，乃是一件很容易的事，並且能與祂自己許多的便利，祂卻不爲。世人多半是好奇的，因好奇而發的讚美是很多的。主若肯上猶太去，就可以有千百個機會，受人的讚美。主卻不把自己交給他們。祂不要人們特殊的稱讚。祂是如此的認識世界之水的性質，所以，當祂被釘在十字架上時，有幾個女人爲祂號哭，祂對她們說，不要爲我哭，當爲自己和自己的兒女哭。祂並不失望。

「我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」（約十二24）

這一章裏，我們可以看出，是主非常榮耀的一天。不只猶太人信祂，不只祂的朋友們信祂，就是法利賽人也彼此說：「看哪，你們是徒勞無益，世人都隨從祂去了！」並且，不只仇敵承認失敗，不只朋友相信倚靠，不只猶太人信祂，連外邦人也信祂。當時也有幾個希利尼人，求腓力去告訴主耶穌說，他們願意見主耶穌。這幾等人，都承認今天是主耶穌得勝的一天。若是我們在這種光景中，就要覺得騰雲駕霧，趾高氣揚了。主耶穌卻是怎樣呢？祂就在這時候對門徒說：「一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來！」這句話原是主耶穌指着自己的死說的（三十三節）。主好像是對腓力說，父差我來，要我走的路，不是騎驢進耶路撒冷的路，不是一直受人歡迎的路。世人可以把他們所有的給祂，但祂並不享受，也不接受。這世上的水祂一點也不肯喝。祂拒絕人所給祂的，認定了神所給祂的。

我們應當學這功課。特别是主的工人們更應當學這功課。因爲雖然今天人們揚手歡迎你，也許明天他們要用腳跟踐踏你。今天對着主喊和散那的人，就是明天喊說除掉祂的人。主並不因他們灰心失望。因爲祂對於人美好的待遇，心中秘密的拒絕。祂和環境從來不生直接的關係。祂所直接顧念的就是神和神的旨意。所以祂在世的道路不是彎曲的；我們的道路卻是彎曲的。我們的主沒有讓朋友叫祂的道路彎曲一點；沒有讓人的讚美左右祂的行徑，沒有讓仇敵的反對改變祂的路途。

「彼得說：『主阿，我爲甚麼現在不能跟祢去？我願意爲祢捨命。』耶穌說：『你願意爲我捨命麼？我實實在在的告訴你，鷄叫以先，你要三次不認我。』」（約十三37、38）

諸般的試探有的是人的榮耀，有的是仇敵的貢獻。更難過的試探，就是彼得所給祂的。彼得說：「我爲甚麼不能跟祢去呢？我願意爲祢捨命。」主卻回答他說：「鷄叫以先，你要三次不認我。」許多時候彼得都是行在主面前幫助主的，但主卻不把自己交給他。若是我有門徒的話，若是這個門徒本來總是幫助我的，一且他不承認我，而我又站在法庭中受審，恐伯我要狠狠的看他一眼，意思是說，你不承認我麼？但是，主回過頭來看彼得一下。主這看一下，就叫彼得出去哭了。有一首詩這樣說：

「甚麼會使地上的偶像，

失去牠那美麗的模樣，

並不是灰心失望或勸勉，

乃是無價之寶的一現！」

「惟有彼得所見的淚眼，

司提反所仰望的榮臉，

陪着馬利亞同哭的慈心，

會叫我脫離地的吸引。」

只要這兩隻眼把我們看一下，就彀把我們溶化了。

祂這一看彼得，還有另一方面的啟示。我們對於我們的「彼得」盼望太多了。所以當他說話靠不住、對不起我們時，我們就灰心失望，甚至難過悲傷。我們受不了我們的「彼得」的誤會和失信。但是，我們若喝這世上的水，盼望朋友來滿足我們，盼望親戚來滿足我們，盼望別人來滿足我們時，就必定再渴。如果我們只因神的自己而滿足並喜樂，就不會在境物變遷時失望，不會過不去，不會難受了。

「耶穌說，現在你們信麼？看哪，時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因爲有父與我同在。我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裏面有平安。在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約十六31〜33）

那時，那些門徒都信主耶穌了。主就對他們說：「你們現在信麼？」祂又說：「你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因爲有父與我同在。」十六章是主在地上末次對門徒的講話，祂所講的話，重點也就在十六章裏末了的幾句。祂說，你們都要跑走，留我獨自一人。若是你和我，就要埋怨神說，爲何把我一人留在這裏呢？但是主說，父是與我同在的。祂很可以從祂多年與共的門徒身上得着一點安慰，但祂卻沒有把盼望放在他們任何一個身上。所以雖然他們都去了，祂卻沒有覺得心亂難受。反之，對他們說祂的經歷，要叫他們在祂裏面有平安。祂知道喝這世界之水的，必要再渴。所以雖然有水擺在祂面前，祂也不喝。不喝這水的人，就不會再渴。

我們爲甚麼不能過一個滿足的生活呢？爲甚麼會失望呢？就是因你有了盼望。你的盼望很大。但你不能得着你所盼望的，你就失望了。我可以作一個見證。多少時候有人羞辱我，但是也有多少時候有人讚美我，有時撒但也讚美我，主就使我記得這一節聖經，就少喝這些水，免得我過一些時候又喝。世界所給你的人情、幫助、錢財、名聲、舒服、安慰等，這些都到你這裏來了，你就想因爲這些是你的了，應當儘量喝，你若儘量喝，有一天你要渴了！你在世上喝多少，你在世上也還要渴多少。

有的基督徒問說，爲何許多人覺得主寶貴，我卻不覺得主寶貴呢？這是因爲你在主之外另有許多水，你喝了，所以就不以主爲寶貴了。只要看我們奉獻有多少，我們在世上所失去的有多少，就可以知道我們寶貴主的地方有多少了。

保羅並不只是說，他以主爲至寶；他乃是有所失去。他看萬事都是有損的，他將萬事都丟棄了，同時他說，因我以認識我主基督耶穌爲至寶。你若是在主之外沒有别的，你就要證明在主之內甚麼都是寶貴的，都是可以滿足你的。若是照約翰四章所說的來看，你失去多少，你得着的也必是多少。你對世上來的拒絕多少，你享受主的豐富也就有多少。

弟兄姊妹，若是人把人情、名聲、安慰、榮耀、錢財給你，你怎麼作呢？撒瑪利亞婦人難道是因有了活水，而不喝這世上的水麼？不，這世上的水她還是要喝的。我們不能不喝這水。所以，當世人、朋友、親戚把榮耀、名聲、錢財、安慰，幫助給你時，你可以讓他們作；不過你不要把你自己放在裏面，不要把自己交給他們，不要受他們的感動，也不要對他們有所要求。不要求喝，也不要喝，就不至於失望。

以賽亞五十三章二節說到主耶穌的話，是非常寶貴的。「祂在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地。」這是甚麼意思呢？如果是在有水的地方，樹木就很容易生長，也要長得更快。但是主的環境並不幫助祂。世界沒有甚麼可以幫助祂的，仇敵沒有甚麼可以幫助祂的，魔鬼沒有甚麼可以幫助祂的，天使也沒有甚麼可以幫助祂的。祂的一切是神給祂的。祂並沒有從祂的四周得着甚麼可以鼓勵祂、扶持祂、安慰祂的。祂的生活是一條直線，直線是最短的路。主說：手扶着犂向後看的，不配進神的國。手扶犂的人，他的眼睛必須一直向前看；不然，他所犂的那條犂溝就彎曲了。當他眼向前看時，他所犂的是直的。他若回頭看，他所犂的就立刻不直了。哦，神不要我們轉彎，不要我們繞圈子。祂是我們的滿足。

我們為何能滿足呢？因爲祂說，我所賜的水要在他裏頭成爲泉源，直湧到永生。外面的名聲、外面的榮耀、外面的一切都沒有用。除了神的靈在你裏面之外，沒有甚麼可以滿足你的。

永遠的十字架

希伯來書九章十五至十七節。

結束舊約 開始新約

這幾節聖經，說出了基督的十字架與舊約和新約的關係。舊約的時候，人犯了罪，和現在的人一樣需要一位救主。人犯了罪，若沒有得着神的赦免，他就要擔當罪的刑罰。神不能因憐憫而赦免人的罪，神不能陷祂自己於不義。所以，神就在救贖法中，設立一個代替的方法。在舊約的時候，就用許多的犧牲來替人贖罪;人有了性畜的代死，就能得着神公義的赦免。「贖罪」，在希伯來文的意思是「蓋過」。舊約裏所有的贖罪，不過是用牲畜的血將人的罪蓋過而已。聖經上明明說：「公牛和山羊的血斷不能除罪。」（來十4）所以，時期一滿，神就差遣祂自己的兒子降世，代替罪人死;因着祂一次獻上祂自己，就成了永遠贖罪的救恩。在舊約裏，公牛和山羊的血所不能除的罪，因着祂的死，就都除去了，因祂是「神的羔羊，除去世人罪孽的。」（約一29）因爲神在許多牲畜的血中，遠見祂兒子的血和這血的效力，所以，主耶穌若不死，就不能結束舊約罪的問題。祂死了，就除去了舊約的罪，就結束了舊約，而開始了新約。

「爲此祂作了新約的中保。」（來九15）祂作新約的中保，乃是根據於祂贖了舊約的人的罪。本來人已經有永遠產業的應許，然而因爲人的罪，人不能得着這產業。現在因着祂死了，罪已經贖了，蒙召的人就可以得着永遠的產業了。所以，主耶穌因着祂在十字架上的死作了中保，一方面結束舊約的罪，一方面開始新約的福。

希伯來書九章十五節是說到祂作中保，十六節是說到祂作留遺命的。「遺命」在原文就是「約」。上文是說約的律法;凡犯法的應當死，所以基督受死爲我們贖罪。現在是說到約的遺命。遺命的意思，就是留遺命的人定規他死後將他的產業一概歸與受遺命的人。所有今生來世一切的福氣都是屬祂的。祂既願意擔當了人在前約所犯的罪，也願意將這約（遺命）所應許的都賜給人。爲了贖人的罪過，祂應當死;爲了要人受遺命，祂也應當死。因爲人若活着，他所立的遺命就不生效力;必須等到他死了，遺命纔有效力。

這裏我們看見，基督的死與舊約和新約有極深的關係。如果沒有祂的死，就沒有舊約，也沒有新約。沒有祂的死，舊約就不能完全，因爲律法的要求沒有得着滿足。沒有祂的死，新約就不能發生，因爲祂遺命的福氣不能賜給蒙召的人。祂死了，就結束了舊約，設立了新約。

舊約的人如何得救

公牛和山羊的血既不能除罪，那麼，舊約的人如何得救呢？藉着十字架。人犯罪，惟有人可以贖罪。牲畜雖然無辜，究竟不能爲人贖罪。這樣，神爲甚麼在利未記第十七章應許以活物的血贖罪呢？這裏的確有要緊的意思。律法的事，「原是後事的影兒，那形體卻是基督」（西二17）。所以，舊約時代獻祭的犧牲，都是指着基督說的，神也把牠們的死都當作基督的死。在許多牲畜的血裏，神看見了祂愛子的血;在許多的牛羊裏，祂看見了「神的羔羊」;在許多的犧牲裏，祂看見基督的代死。當神接受那些祭的時候，祂就算是接受了祂兒子死的功勞，所以人的罪能得着赦免。舊約的時候每次獻祭殺牲，都是說到將來神的兒子如何一次在各各他獻上贖罪祭，成功永遠的救贖。因爲主是人，所以祂能替人贖罪;因爲主是神，所以祂能替古今所有的人贖罪。

舊約時獻祭的人，在不知不覺中，都是相信一位將來釘死在十字架上的救主。他們所有一切的祭物，都是仰望一位將來的救主。雖然那時主耶穌還未降生，但是信心不是看那能看見的，乃是看那不能看見的。信心從遠處看見一位代死的救主，就倚靠祂。到了時候，神的兒子來了，替人死了，他們過去所相信的，就變成事實了。

新約的人如何得救

我們現在是處在新約的時代。新約的人如何得救呢？基督已經死了，救恩已經成就了，我們若肯相信主耶穌，意思就是用信心接受祂作救主，就得救了。有的人不明白，怎麼他還未出世，基督就代替他死了呢？眞的，這個如果用頭腦來想，是有許多的難處;但在信心裏，這是一個榮耀的眞理。我們要知道，時間是不能東縛神的。從世人的眼光看來，幾十年眞是不少。但是，神是永遠的神，從祂看來，數千年也不爲多。時間雖然能限制我們，但時間不能限制神。所以，我們相信這一位已經替我們死的主，就得救了。

聖經說主耶穌只一次將自己獻上，就把贖罪的事成全了（來七27）。祂是神，所以他能不受時間的限制。祂一次將這事成全了，就永遠成全了。現在罪人要得救，並不要祂再來替他受死，乃是接受祂那一次死的功效就得着救恩。並且信心也是不受時間限制的，信心能引人進入永世的眞實。舊約的人如何仰望一位將來的救主而得救，我們也如何仰望一位已過的救主而得救。已過，並不是說這事已經過去了，乃是說這事已經成全了。舊約的人是向前看，我們是回頭看;舊約的人藉着信心能叫他們接受一位未來的救主，我們豈不也能藉着信心接受一位已過的救主嗎？

我們讀希伯來書第九章，若將十二至十五節的三個「永遠」連在一起，是非常有意思的。主所要成就的是永遠的救贖，所以祂藉着永遠的靈將自己獻上給神，因此就叫我們得着永遠的產業。主耶穌所成就的是永遠的救贖，所以，無論何時，人若相信祂，都能得着這救贖。我們應當知道，十字架的價值，不是隨着人的看法而定的，十字架的價值是神定的。神看十字架的救贖是永遠的。所以，我們這些不義的人，如果按着祂的話，相信祂兒子的十字架，就能得救。

十字架是現在的

希伯來書十章十二節說：「基督獻了一次永遠的贖罪祭。」「一次」，意思就是主的贖罪祭是完全的，祂只用一次替人贖罪就彀了。同時，祂的贖罪祭也是永遠的。「永遠的贖罪祭」，意思是不只祂贖罪祭的效力是存到永遠，並且這祭也是永遠的。雖然基督已經復活了，直活到永永遠遠;然而，祂的十字架也是永遠的！雖然祂已經復活了，但是，祂的十字架還是繼續的！但願我們知道十字架是常新的，牠不是一千九百多年前的一個史實，牠在今日還是新的。

啓示錄十三章八節說：「自創世以來被殺的羔羊。」（另譯）我們的主，自創世以來，直至今日，直至永遠，都是被殺的羔羊。在他看來，十字架並不只是某年某月某日某時的一件事，乃是從創世以來，繼續延長的。當祂造人的時候，祂就豫先知道將來救贖的代價。在造人之初，好像祂就被釘十字架。數千年來，祂忍受這長期十字架的苦難。各各他山上一次的受死，不過表明神在靈中已經如何爲世人擔憂了。這是何等的奇妙！我們不曉得應當如何用話語來表明這深奥的意思。主耶穌在未離開天堂的榮耀之先，祂就知道十字架的苦難了。十字架從永世起就在神的心懷裏了。雖然祂只一次在末世顯現爲我們擔罪，然而從創世以來，祂因着愛世人的緣故，憂傷痛惜，不知已經嘗過多少的十字架的痛苦了！這是神的心！我們既然知道這個，豈不當因此而更愛神嗎？所以，雖然照人的眼光看來，舊約的人是相信一個將來的十字架，新約的人是相信一個已過的十字架，其實十字架是不受時間的限制的，牠不只對新約的人是現在的，並且對舊約的人也是現在的。願主開我們的眼睛，叫我們看見十字架是不受時間的限制的。

十字架是常新的

許多人常將十字架推到一千九百多年前，以爲牠舊了、陳了丶老了。雖然，在世界記事的歷史裏，基督的各各他已成陳迹，然而在信徒靈性的歷史裏，基督的十字架，還是新鮮的。

希伯來書十章十九至二十節說：「弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉着祂給我們開了一條又新又活的路從幔子經過，這幔子就是祂的身體。」舊約裏的帳幕分爲兩層：頭一層是聖所，第二層是至聖所，兩層之間用幔子隔開;進入至聖所的人，必須經過慢子。至聖所是神的榮耀顯現的地方，不是不常人能進入的，只有大祭司一年一次帶着血爲自己和百姓的過錯獨自進去獻上。現在我們因着主耶穌在十字架上所流的血，可以隨時進入至聖所。

進入至聖所必須經過幔子。幔子是指主耶穌的身體。當祂在十字架上釘死時，殿裏的幔子從上到下裂爲兩半。幔子不裂開，人不能從牠經過。主耶穌如果不死，不捨去祂的身體，人就不能從祂經過進入至聖所。我們現在就是藉着主耶穌在十字架上的死來到神面前。

這條通過幔子的路，是主耶穌給我們開的。這條路是「又新又活的」。「新」，在原文是「新獻的」或「新作的」。這裏我們看見十字架是常新的！大祭司不能倚靠去年的祭品或犧牲。他應當有新的祭品，新的犧牲，藉着這些牲畜的血，他纔敢丶也纔能進入至聖所。現在我們藉着主的血，經過主的身體，就能來到神面前。我們每一次來到神的面前，不必重新去獻祭。我們的祭品是常新的！主耶穌的十字架，並不因年代久遠而變得陳舊。牠當日是如何新鮮，今日，直到永世，也不改變。我們每次來到神的面前，都能看見主十字架的新鮮。當日大祭司若非有新獻祭的血，他必定死在神前，因爲去年的犧牲不能贖他今年的罪過。如果神不是看主作犧牲贖罪是常新的，我們早已滅亡了。感謝主，十字架在神的面前是常新的，神看十架好像是剛纔成全的事

這路也是「活」的，「活」或譯作「永活」。這路是「新作」的路，又是「永活」的路。基督死了又復活，爲我們成功救恩，引我們到神的面前。我們不但知道基督已經死了，祂的代死一直繼續到今天，我們也實在知道基督已經復活，祂的復活也是繼續到今天。祂的死和祂的復活，在今天還是新鮮的。我們既有這位新鮮的贖罪救主，就當接受祂，倚靠祂，來到神的面前，得着祂的赦免和祝福。

啓示錄五章六節記載約翰看見在天上的主耶穌基督，他說：「我又看見寶座與四活物並長老之中，有羔羊站立，像是「纔」（原文）被殺過的。」約翰所看見的在天上的主，不知離各各他已經多少年了，然而，主還是像纔被殺的。「纔」也可譯作「新鮮」。在天上快到永世的時候，主還是新鮮被殺的！哦，十字架是永遠新鮮的！十字架眞是歷萬古而常新，將來天上榮耀顯現的時候，十字架的救贖還是新鮮的，那麼，我們今天豈可以牠爲陳舊的呢？

有一點應該注意的，就是基督被稱爲羔羊，在舊約裏有兩次（賽五十三7;耶十一19），在新約裏，按照原文，福音書書和使徒行傳裏有三次（約一29，36;徒八32），書信裏有一次（彼前一19），而啓示錄裏竟有二十八次之多！神特别在這卷關乎永世的書裏，稱祂兒子爲羔羊。而這羔羊是纔被殺的，可見傷痕還在！永遠的傷痕，就是保證永遠的得救。哦，被殺的羔羊，要成爲我們永遠的記念。主耶穌十字架的榮耀是永不衰殘的。

記念十字架

神知道祂兒子十字架的永久價值，神也將祂兒子十字架的永遠常新表明出來。祂要蒙救贖的人知道這件事。知道十字架的常新，就有能力;知道十字架的常新，就有愛心;知道十字架的常新，就有得勝;知道十字架的常新，就有忍耐。我們若眞知道十字架的新鮮，就要從十字架得着何等的啓示！何等的感動！我們若眞知道十字架不是陳舊的，我們對於我們的主，就必定有更親密的交通。

主就是要叫祂的十字架常新在我們的心靈和思念中，所以，聖經對我們說：「你們逢喫這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。」（林前十一26）

「每逢」有「常」的意思。主設立晚餐的緣故，就是要祂所救贖的人常在祂的死裏記念祂。祂豫先看見，許多人要以祂的十字架爲陳舊，所以祂就命令門徒時常在晚餐裏記念祂的死。祂知道引誘要來，試探要來，我們要在不知不覺之中失去十字架在我們身上的新鮮，所以，祂命令我們時常學行晚餐記念祂。當我們纔信主的時候，十字架在我們的身上是何等新鮮，可是過了一些時日，十字架好像變得很模糊了。當我們纔知道十字架得勝的時候，我們看十字架是何等新鮮，可是，因爲我們聽慣了十字架的榮耀，牠好像變得平常了。但是，主不願意我們失去十字架的新鮮，主要我們多多的記起十字架，所以他將祂的死常常擺在我們的面前。

我們切不可以爲主的十字架不過是歷史上的陳迹而已。無論何時，主耶穌基督釘十字架的事實總應當活畫在我們眼前（加三1）。加拉太書是一封十字架的書信。當加拉太人有十字架活畫在他們眼前的時候，他們是何等自由;當他們要因行律法而受聖靈，要靠肉身而得成全的時候，他們就失去這十字架的新鮮。一個信徒的靈性如何，要看他對於十字架的看法如何。如果他看十字架是陳舊的，那就表明他已經失去他能力的根源了。

十字架與靈命

知道十字架的新鮮有甚麼益處呢？我們知道，新鮮的事往往易於動人。事過境遷，好像就沒有甚麼感人的能力了。如果我們逐日有主耶穌基督釘十字架活畫在眼前，那我們要如何受牠的感動呢？約瑟本來只敢在暗中作基督的門徒，尼哥底母本來只敢在夜裏來見主耶穌，後來他們兩個因爲看見了主釘死在十字架上，受了很大的感動，所以敢不顧一切的出來要求領取主耶穌的身體，敢用細麻布加上香料裹主耶穌的身體。十字架能叫最膽怯的人變爲最勇敢的人。他們眼見了十字架上的耶穌基督如何爲人受苦，如何受人頂撞，十字架的愛心就啓示了他們，激勵了他們。所以，若常有基督的死擺在我們面前，那我們也要像他們一樣受感動，十字架也要成爲我們的能力。

「我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？」（羅六1）我們應當回答這個問題。如果我們眞是時常看見主的十字架，看見祂頭上的荆冕，看見祂手足的傷痕，看見祂的慈愛和血同流，看見祂的苦痛難過，那我們豈不深受感動，我們豈能忍心再行祂所不喜悅的事，使祂的憂傷加深呢！許多人就是因爲沒有十字架常新的異象擺在他們面前，所以他們對主的愛就那麼漠然，無動於衷。

如果主耶穌替我們受死的十字架是常新的，那麼我們與祂同釘十字架也就是歷久不舊的。我們逐日對於十字架都有新鮮的異象，也就要加增許多與主同死的新經歷。就是因爲我們看不見一個常新的十字架，所以纔有許多在罪上復活的經歷。如果我們眞的看見十字架的常新，時時刻刻都無改變，那我們自己對罪的死，也必是經久不變的。

永遠得救

許多的時候，我們在不知不覺中跌倒。神所以不因此而棄絕我們，乃是因「祂兒子的血也洗淨我們一切的罪」（約壹一7）。祂兒子的血不只一次洗淨我們，並且繼續不斷的洗淨我們。如果我們不幸跌倒，我們到祂面前一認罪，祂就救免我們，祂兒子的血就洗淨我們的罪。這是十字架永久的工作。神爲我們豫備了這樣的救恩，是何等美好呢！

我們知道了永遠得救這一個事實，就要大發讚美。可惜有許多人還不知道他是永遠得救的。我們不得救則己，一得救就得救到永遠。我們一次眞接受主耶穌的贖罪祭，一次倚靠祂十字架的功勞，祂的十字架就永遠爲我們說話。「燔祭要放在壇的柴上，從晚上到天亮，壇上的火，要常常燒着。」（利六9）燔祭豫表基督，祭壇豫表十字架。燔祭是從晚上燒到天亮，這就是說，主耶穌救贖的功勞，在這世代中，是繼續不斷爲我們請求！以色列人在帳幕裏，或者還會發怨言，但是，祭壇上的燔祭還是不止息的爲他們獻上。我們一次接受十字架，十字架就永遠是我們的拯救。這是永遠的得救。

十字架在天上，是不因時日而變爲陳舊的，所以，我們所得着的救恩，也必不因時日而成爲陳迹。永世雖長，並不能使十字架的榮光減色。在永遠裏我們要看見神一一爲我們顯出十字架的榮耀。主阿！願称使我們認識祢十字架永久的新鮮！天使是因着甚麼而讚美主呢？「曾被殺的羔羊，是配得權柄，豐富，智慧，能力，尊貴，榮耀，頌讚的。」（啓五12）天使是讚美曾被殺的羔羊。到那日，我們在天上，也要因着主的十字架而永遠讚美主。十字架是今日救贖的中心，十字架是榮耀裏讚美的原因。

弟兄姊妹阿，十字架是何等新鮮！但願我們不間斷的受牠的感動，但願我們一生溶化在其中，但願十字架沒有一天在我們身上失去能力，但願十字架天天在我們裏面作更深的工作。求神開啟我們，叫我們看見祂在祂兒子的十字架裏所蘊藏的奧妙。但願我們也說：「我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。」（加六14）