第一篇 約翰福音的總結— 牧人，朋友，餧養
感謝主！帶領我在這裏與弟兄姊妹有交通。主最近實在給我有負擔，說到關於教會的事，每一次我訪問教會，看見親愛的弟兄姊妹，我裏面就更有負擔。因爲在新約裏，教會是神的教會，教會是基督的教會，教會也是衆聖徒的教會。既是衆聖徒的教會，我們每一次看見衆弟兄姊妹，也就是看見教會了。
約翰的異象—基督與教會
聖經的負擔是一貫性的，雖然彼得的那一份是網魚，是得人;保羅的那一份是織帳棚，是建造教會;而約翰的那一份是補網，是解決教會難處;但是，新約的負擔卻是一貫性的。
在馬太福音第十六章，主耶穌把他的門徒帶到該撒利亞腓立比的境內，問說：「人說我人子是誰？」他們說：「有人說是施洗的約翰;有人說是以利亞;又有人說是耶利米，或是先知裏的一位。」主耶穌就說：「你們說我是誰？」西門彼得說：「你是基督，是永生神的兒子。」主說：「西門巴約拿，你是有福的;因爲這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」但是，主接着又說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上;陰間的權柄，不能勝過他。」所以當彼得從父那裏得着啟示，認識到主的身位和工作時，主馬上就加上教會的啟示。不僅有對基督的啟示，也有對教會的啟示。當時約翰和其他門徒都在場，所以他們都聽見了關於基督和教會的啟示。
到了啟示錄第一章，約翰被放逐到拔摩海島上，當主日他被聖靈感動，就聽見在後面有一個大聲音像吹號一樣，說要把你所看見的達與七個教會。約翰聽見這個聲音，就轉過來要看是誰發聲；既轉過來，就看見七個金燈臺和人子行走在中間，在這裏約翰又看見了基督與教會的異象。
教會歷史上有一種講法，說約翰從拔摩海島放逐回來，回到了以弗所之後才寫約翰福音，約翰書信和啟示錄的。果眞如此，那麼他不但在該撒利亞境內聽見基督與教會的異象，更在拔摩海島看見基督與教會的異象。這樣的說法不一定完全準確，但即使說他寫約翰福音是在到拔摩海島以前，那麼他至少在該撒利亞境內，就已聽見基督與教會的異象了。約翰福音雖然從來沒有提到「敎會」這個詞，在約翰壹書、貳書也沒有提到。因這緣故，很多弟兄姊妹讀約翰福音，約翰壹書，貳書就讀不出教會來。但是大家不要以爲只有保羅才有基督與教會的異象。今晚我們要從約翰福音來看這一點。
約翰的結語—啟示加上啟示
約翰福音是怎樣結束的呢？可能你們對馬太，馬可，路加這三卷福音書的結束很清楚，可是你們有沒有注意到約翰福音結束得很特別呢？
請看約翰福音第二十章第三十，三十一節：「耶穌在門徒面前，另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子;並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」第三十一節是說明寫前面二十章的目的。他既已告訴你寫這本書的目的，本來可以收筆了，對一般弟兄姊妹來說這就是約翰福音。的確，這裏把前面二十章講得非常清楚，講耶穌是基督，是神的兒子，叫我們信了祂，就可以因祂的名得生命;但是約翰福音並未結束在這裏。約翰福音還有第二十一章，好像寫完了還要再加上一章。
約翰福音是講耶穌是基督，是神的兒子，叫我們信了祂可以得生命，這是何等高超的事！在這樣一本高超的書裏面，還有甚麼可以再加添的呢？在基督這個高超的啟示以後還要加上一章，可見二十一章非同小可。
最近主給我裏面有點感覺，啟示約翰福音最後的這一章就是講到教會，是與馬太福音第十六章的啟示相配合的。在馬太福音，當彼得從父神那裏得到啟示，知道耶穌是基督，是神的兒子，接着主耶穌就說我要在這磐石上建造我的教會，陰間的權柄不能勝過她。到了約翰福音我感覺是，約翰寫到二十章，說出了寫前面各章的原因後，聖靈就感動他，說，你要再加一章。加一章講甚麼呢？講教會。約翰福音就是講基督與教會。今天晚上我們來看第二十一章。
兩次打魚，兩種記載，兩種意義
約翰福音二十一章一至六節：「這些事以後，耶穌在提比哩亞海邊，又向門徒顯現;祂怎樣顯現記在下面。有西門彼得，和稱爲低土馬的多馬，並加利利的迦拿人拿但業，還有西底庇太的兩個兒子，又有兩個門徒，都在一處。西門彼得對他們說，我打魚去;他們說，我們也和你同去。他們就出去，上了船，那一夜並沒有打着甚麼。天將亮的時候，耶穌站在岸上;門徒卻不知道是耶穌。耶穌就對他們說，小子，你們有喫的沒有。他們回答說，沒有。耶穌說，你們把網撒在船的右邊，就必得着。他們便撒下網去，竟拉不上來了，因爲魚甚多。」
當主耶穌呼召彼得的時候，他是個打魚的人。彼得不是釣魚，乃是網魚，不是一條一條的釣，乃是一網一網的網。主耶穌呼召他的時候對彼得說：你跟從我之後，你要得人如得魚一樣。這個呼召在五旬節應驗了，所以他站起來傳福音就有三千人得救，是一大網的魚。
主耶穌復活以後，向門徒顯現過兩次，都是記載在第二十章裏。彼得雖然已兩次看過主耶穌，還是想重操故業，於是又要回去打魚了，六個門徒也和他同去，他們一夜沒有打着甚麼。到了天亮，主耶穌在岸邊，就問他們有甚麼喫的沒有，他們說沒有，於是耶穌叫他們把網撒在右邊，就必得着。他們便撒下網去，竟拉不上來，因爲魚甚多。
這一處和路加福音第五章的記載非常相似頭看路加福音第五章，主耶穌到了海邊，看見有幾條船，耶穌就上了彼得的船，離開岸一點，向拿衆說話。講完之後，祂就說把船開往深處，下網打魚。彼得就說，主阿，我們整夜勞碌，沒有打着甚麼。這跟約翰福音二十一章「那一夜並沒有打着甚麼」很相似。整夜勞碌都是徒然，但是他說我聽從你的話便撒下網去，就打了很多的魚。中文聖經說連網險些破了，於是叫另一隻船來，把魚放在兩隻船上，船也幾乎要沉下去了。
這兩個記載不同的是，在路加福音那一章裏，中文聖經說網險些破了，就是快要破了，其實照原來的意思是，這個網就要破了，所以快快叫第二條船來幫助把魚裝上。路加沒有告訴我們到底那一網有多少魚，也沒有告訴我們到底有沒有失去魚。
而約翰二十一章的記載是，「西門彼得就去，把網拉到岸上，那網滿了大魚，共一百五十三條;魚雖這樣多，網卻沒有破。」一百五十三條，條條都在，沒有漏掉一條。路加五章沒有記載魚的數目，約翰二十一章卻記得一清二楚。這是約翰福音與路加福音不一樣的地方。
愛我比「這些」更深麽？
第十五節：「他們喫完了早飯，耶穌對西門彼得說，約翰的兒子西門，你愛我比這些更深麼？彼得說，主阿，是的，你知道我愛你。耶穌對他說你餧養我的小羊。耶穌第二次又對他說，約翰的兒子西門，你愛我麼？彼得說，主阿，是的，你知道我愛你;耶穌說，你牧養我的羊。第三次對他說約翰的兒子西門，你愛我麼？彼得因爲耶穌第三次對他說，你愛我麼？就憂愁，對耶穌說，主阿，你是無所不知的，你知道我愛你。耶穌說，你餧養我的羊。」
這裏的「這些」到底是指着甚麼東西？是餅還是魚？對我們來說能釣到一條魚已不容易了，但對漁夫來說，網到一大網魚，那才興奮無比呢。凡是網魚的人，在他骨子裏，血輪裏就喜歡網魚，尤其在一夜勞力後，沒有網着甚麼時，這一網卻網了一百五十三條，得着這麼多魚，你想這有多興奮！這樣就把整夜的勞碌都忘記了。一百五十三條，是何等叫人興奮的數字。主耶穌就問他說，約翰的兒子西門，你愛我比「這些」更深麼？你愛我比「這些」網魚的興奮更深麼？主耶穌問了他三次，每一次問了之後又重複一次。
在我年幼的時候，聽過關於這段經節的一篇信息：主耶穌問彼得，你愛（Agapao）我比這些更深麼？希臘文的Agapao是神聖的愛，神的愛，很高的愛。主耶穌問說，你用這樣的愛愛我比這些更深麼？那時彼得就回答說，主阿，是的，你知道我愛（Phi-leo）你。這裏彼得沒有用「神聖的愛」，只用「友誼的愛」（Phileo）來愛主，不是那麼高，而且相當普通;主耶穌第二次再問他是否用「神聖的愛」來愛祂？彼得又說，主阿，我用「友誼的愛」來愛你;第三次主又問他，但這次主沒有問彼得是否用神聖的愛來愛祂了，只是問彼得：你是不是用友誼的愛來愛我？彼得因爲主耶穌第三次問他，就憂愁，說：主阿，你知道我用友誼的愛來愛你。
那時我還是個中學生，聽了這一篇道印象很深刻，說主耶穌問彼得是不是用「神聖的愛」來愛祂，如此高的要求，彼得構不上，他只能說，主阿，我是用「友誼的愛」來愛你;主再一次問彼得，看他是否能再升高一點，彼得還是用友誼的愛來愛主，所以到了第三次，主耶穌只好降低社的標準，說你是不是只能用友誼的愛來愛我，彼得就說，主阿，你知道我是用友誼的愛來愛你。我相信在座的弟兄姊妹有人可能聽過這樣的信息。聽了這樣的信息總是叫人有定罪感，覺得自己也像彼得一樣。神的要求很高，我們構不上，所以逼不得已，要主來降低祂的標準。那時我聽了這篇信息，只感到自己構不上，那裏還記得下面主耶穌說：要餒養祂的小羊。
最近我讀啟示錄前三章，約翰在拔摩海島看見異象，並聖靈寫給那七個教會的書信。我非常驚認的發現，非拉鐵非的教會就是Phileo-adelphos，Phileo和adelphos加起來就是用友誼的愛來愛弟兄。不是Agapao- adelphos，而是Phileo-adelphos。像非拉鐵非這樣屬靈，這樣水準高的教會，怎麼是用友誼的愛來相愛，而沒有用神聖的愛相愛呢？
當主耶穌問彼得的時候，他說，主阿，你知道我用友愛來愛你，主就說，你餧養我的小羊。再問他你是不是愛我？彼得說我是用友愛愛你，主說，你牧養我的羊。第三次再問彼得你是不是用友愛來愛我？彼得說，主阿，是的，你是無所不知的，你知道我是用友愛的愛來愛你。主說，你餧養我的。
彼得是一個打魚的人，喜歡看見一網千斤，但是這一次給他看見，雖然這麼多的魚，網卻沒有破，居然一條也沒有失掉，而且每一條都需要照顧。很多時我們說，感謝主，主祝福敎會，加添教會的人數，一百五十三條，雖然這麼多，網卻沒有破;但是主還要問，你愛我比「這些」更深麼？當看見外面這麼多的結果，一百五十三條，一條也沒有掉，興奮得不得了。在興奮的時候，主就告訴我們說，如果你實在愛我的話，你要養這些小羊。
網魚：興奮而轟烈牧羊：默默地耕耘
餧養羊跟網魚不一樣。網魚興奮得很，餧養羊就不是那麼宏偉的事啦；網魚是一件很光彩的事，一下子就打了這麼多，大家聽了也很興奮，但是要照顧啊！如果彼得用友愛的愛愛主眞的搆不上的話，主就對彼得說，彼得你不夠啊。這樣主也不會把小羊交給他照顧了。我們今天常以自我爲中心，網了一網魚，打了一百五十三條，就覺得很光彩了，但是主要問你，你到底愛不愛我？你不需要去分析到底是神聖的愛，還是友誼的愛。主不要你去想你構不構得上，主說，餧養我的小羊。我們從主那裏得着一點的話語，不要一直停留在自我中心裏，主總是要我們去照顧教會裏需要照顧的人。
教會的往前不是說一次得了一百五十三個，把數字報告一下就可以了，乃是每一個都需要照顧。網魚的人是有他的一份，就像彼得的那一份一樣，但教會裏面還需要有人來牧養，需要有餧養小羊的，默默無擊，沒有光彩，更需要多付代價，極其勞苦。打魚一網可以網很多，但是要一個一個照顧，卻非常花時間和代價，需要與他們建立關係，作他們的朋友，因為爲每一個人在教會裏面都需要有朋友。
很多時候我們以爲餧養一個人，就是講一篇道給他聽。但是光是聽道不能應付他們的需要。尤其像香港教會這樣蒙主的祝福，教會有這麼多弟兄姊妹，如果有一兩個新的進來，看見弟兄姊妹個個都很屬靈，在主裏面個個都很剛强，就會覺得在這裏沒有他們的份。這些新的人需要照顧，必須有人去和他們建立關係。雖然彼得說，主阿，我用友愛來愛你，但主沒有說這個不夠，不行，祂仍對彼得說餧養我的小羊。
教會：麻雀找着房屋，燕子找着掩雛之窩
友愛是需要的，我們當中向來甚少提這些事情，好像在教會裏怎麼能提友愛呢？我們教會都是講屬靈的交通，講來講去，很多人在教會中就找不到地方，沒有他的角落可以落腳。剛才我們唱六百十五首，神的居所眞是可愛，爲甚麼可愛呢？因爲麻雀燕子都可以找到牠們的地方。有好多小麻雀他們都需要在教會中找到自己的地方。
記得在十幾年前，美國有些地方聚會空氣很强，他們只要年輕人，不要年老的，他們覺得年老的太慢，又不大盡功用，如果三次聚會不盡功用，就不要你了。這個眞的是教會麼？微弱的麻雀找不到落腳之所，小燕子也找不到菢雛之窩。親愛的弟兄姊妹，教會是衆聖徒的教會，我們必須看見教會是衆聖徒的家，每一位聖徒來到敎會中就必須說這是我的家，我有一份，你要趕我都趕不走。不要趕走小麻雀，要與他們作朋友，不要讓屬靈的味道把他們嚇跑了。
不錯，教會的確有網魚的，但是也需要有牧養餧養的，並且牧養和餧養是用友愛。最近主給我有一點的開啟，我們都可以彼此作朋友，在教會裏面實在是需要朋友。我們以前是不提社交的，其實最準確最健康的說法是，教會生活就是我們們的「社交生活」。我們是蒙主拯救的人，和世界沒有相同的地方，沒有辦法再與世人交往下去，而在聚會和生活中就和弟兄姊妹調在一起，教會就是我們的生活。「基督是生命，教會是生活」，這個說法耳熟能詳。但是請問一下，我們到底有沒有看見，弟兄姊妹在教會中有彼此交往的需要。
親愛的弟兄姊妹，神造人是要人和人有在一起生活的需要，我們沒有辦法單獨。若你要把一個人隔開，這是相當嚴重的刑罰，我們必須和弟兄姊妹羣居在一起。教會裏面友誼是確實需要的，因此聖經裏是用友愛來餧養小羊。
很多時候我們在餧養人時，多關懷一點他們日常的生活，關心他們在人生種種光景，然後幫助他們到主面前有一點的享受和經歷，這比講五篇，十篇道更有用。要摸到他們裏面的感覺，使他們覺得你實在是他們的朋友，能夠無所不談，有事馬上就想起要與你傾訴，而不是覺得你是一個屬靈大漢，敬而遠之。這才是教會應有的光景。
這不是說笑話，教會裏實在有這個需要，實實在在的顧到人的需要。當然教會不是解決社會問題，不是把教會變成社會福利單位，這不是我的感覺。但是，所有的弟兄姊妹必須在教會裏面找到他們的角落，曉得教會是他們的,,他有一份在這裏，你趕我都趕不走。我們必須寶愛每一個聖徒，每一個弟兄姊妹都是可愛的，沒有一件事是値得犧性任何一個弟兄姊妹的，這就是養主的小羊。
彼得雖然用友愛愛主，但主仍放心把餒養小羊的事交給他。第二次又問他，你愛我嗎？彼得又是用友愛。主說，你牧養我的羊。親愛的弟兄姊妹，小的羊需要養，大的羊也需要牧養，教會裏所有的弟兄姊妹都需要餒養，不要說年長的不需要，負責的弟兄姊妹不需要，而是人人都需要。千萬不要說在敎會裏面只有單行線，一批此的人單是給，只是在那裏牧養，另一批人單是被飯養。不是的，我們需要互相倭養，教會裏所有的弟兄姊妹都有兩方面的需要，不單是餒養，也是被養。年輕的弟兄姊妹也能夠牧養大的羊，老的羊。把你所享受到的，所得着的，交通給他們。不要等到有了問題，才找人交通和幫助。
網魚人：只算得魚多少
牧羊人：總看失羊幾何
網魚人和牧羊人有很大的區別。主耶穌是眞正的好牧人，祂說好牧人是爲羊捨命命。在路加福音第十五章，祂告訴我們，一個人有一百隻羊，失掉了一隻，他把九十九隻都留下，去找那一隻，直到找到了，把它放在肩上帶回來，這就是牧養;而網魚的網了一百多條大魚，少幾條多幾條不在意，差別就在這裏。網魚的人在意還留下多少，這裏有一百五十條，即使失了五十條，還有一百條。但牧人的心，總是看失掉了幾隻，他不看留下多少，即使留下九十九隻，仍是不夠，還要去找回那一隻。
香港教會很蒙恩，常來聚會的最少也有一千四百人。盼望你們不要看留下多少，你們要接受負擔，到底有多少個失去的，即使有一個不在，也是太多了！好像牧人，有一百隻羊，留下九十九隻，還是不夠。有一首詩歌說，九十九隻羊安队羊欄裏，但有一只到了外面去，在曠野，有人就問牧人說，你有九十九隻還不夠嗎？你還要出去找那一隻嗎？是的，還不夠，只要有一隻羊在外面，就要去把那隻找回來，這就是教會。不要說我們現在有這麼多人，去年五十個，今年一百個，太好了，但是中間卻掉了五十三個，這是不應該的。
一顆牧養的心
在這一章給我看見，敎會不單有網魚的，教會更有牧養的。不要以爲彼得是網魚的，但彼得後來卻成了牧人，我信他實在進入這個負擔。當他寫彼得前書的時候，他說：「耶穌基督的使徒彼得，」（彼前一1）他是主所呼召的，也是主所差遣的。主對彼得的呼召非常特別，要他得人如得魚。在屬靈一面，他是網魚，經過約翰福音廿一章之後，很快就到了五旬節，他打了一大網的魚。
但到了彼得前書，彼得的負擔就很清楚。彼前五章一節：「我這作長老，作基督受苦的見證，同享後來所要顯現之榮耀的，勸你們中間與我同作長老的人。務要牧養在你們中間神的羣羊，按着神旨意照管他們;不是出於勉强，乃是出於甘心;也不是因爲貪財，乃是出於樂意。也不是轄制所託付你們的，乃是作羣羊的榜樣。到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠是。」很多時候弟兄姊妹以爲這段話是對長老說的，與自己無關。
當然作長老的必須聽，因爲要有一顆牧養的心。這裏說到要作羣羊的榜樣。在教會中，有人會誤以爲長老是一個地位，其實不是一個地位，而是一種服事和負擔詹。怎樣的負擔呢？乃是在教會中作羣羊的榜樣，不是轄制弟兄姊妹。不要以爲長老是牧人，其他人是羣羊，需要養。在這裏，主耶穌是大牧人，我們都是羣羊。在教會裏面有領頭的羊。誰是教會裏負責的，誰就是在羣羊前頭望着主的人，跟隨牧人的帶領的，作模範，作榜樣，領頭一同跟隨主的人。
在這樣的帶領裏面，只看見主，只看大牧人，不看其他。我們都需要有牧養的心，照顧弟兄姊妹。而這個牧養的心，在教會裏必須是普遍性的，不光是牧養小羊，也需要收養老羊。盼望弟兄姊妹都看見這個，在教會裏面所有弟兄姊妹都需要照顧，用禱告來彼此扶持，用對主話語的享受來彼此餒養，在教會中必須有這樣的氣氛，這樣的光景因爲這是衆聖徒的家。教會是衆聖徒的教會，在神的家裏，必須滿了平安喜樂的氣氛。人人都有他的一份，都有他的角落，他們就覺得這是我的家。有了這個感覺，就會把肩膀擺進去，教會就能往前教會是衆聖徒的教會，這不是一個道理，必須付諸實行。這就是非拉鐵非的教會。
要在教會中找到朋友，彼此有敞開的門
非拉鐵非不是Agapao-adelphos，而是Phila-delpheia，滿了友愛的氣氛，在這裏你找得到朋友。年輕人不要到世界裏去找朋友，要在教會裏面找朋友，盼望不但是年長的在年長當中找到朋友，年長的也要與年幼的成爲朋友，這是何等的善，何等的美！在教會中年幼的也可以和年長的交通，把你們所享受的分給他們，把你們所得着的分給他們。年長的也把你得着的那一份給年幼的，年幼的打個電話給年長的互相有禱告，不要花那麼多時間跟你的朋友說閒話。這是教會正常的光景。
在寫給非拉鐵非教會的信中，主說，我賜給你一個敞開的門。從前我們的領會是，這個敵開的門是福音的門，工作的門，這個教會必定有好多工作很成功。我並不是說沒有那一面。但要留意這個非拉鐵非是Philadelpheia，就是在教會當中，在弟兄姊妹中間有一個敵開的門，沒有隔牆，這實在是一個「一」的見證。這個「一」的見證，不是道理，這是教會的立場。教會的立場就是基督身體合一立場，必須看見在教會中，弟兄姊妹沒有隔牆，彼此之間都有敵開的門。
眞正的朋友—叩門給你開門的人
我們知道路加福音是講到主耶穌爲人的那一面，特別多講到朋友。在十一章主耶穌敎導人怎樣禱告，禱告完了以後，祂就舉一個比方：「耶穌又說，你們中間誰有一個朋友，半夜到他那裏去說，朋友，請借給我三個餅;因爲我有一個朋友行路，來到我這裏，我沒有甚麼給他擺上。那人在裏面回答說，不要攪擾我;門已經關閉，孩子們也同我在牀上了;我不能起來給你。我告訴你們，雖不因他是朋友起來給他，但因他情詞迫切的直求，就必起來照他所需用的給他。」
在這裏說到有兩個朋友。主說，你們中間誰有一個朋友，半夜到朋友那裏去，說，我有一個朋友到我這裏來。如果你看上下文，屋裏的朋友是主耶穌，他是罪人的朋友，祂是稅更和罪人的朋友;我們信了主之後，祂就眞正成了我們的朋友。何等朋友恩主耶穌！主耶穌的確是好朋友。半夜我們有另一個朋友來了，我們就去即門找我們的好朋友（主耶穌），好叫我們的朋友得幫助。
甚麼是朋友？當你去叩門，給你開門的就是朋友。主耶穌就是這樣的朋友，所以祂給非拉鐵非教會一個敵開的門。我們隨便到那個朋友的家去，門都是敵開的。你一叩門，他就開門。盼望我們當中有這樣的光景。
這就是非拉鐵非的教會，這也是教會蒙福的路。每一個弟兄姊妹都覺得這是我的家，教會是衆聖徒的教會的實際寫照，不一定像你想像的那麼高，但卻是非常實際。
巴不得我們都看見，在約翰福音前二十章關於基督的啟示，這麼明亮，這麼清楚，主還要加上這最後的一章，關於教會。教會不單有網魚的一面教會更要有牧養的一面，是非常的實際。每一個弟兄姊妹都在教會中找到他們的那一份，都能找到他們的朋友，也都能經歷那敞開的門。
主對非拉鐵非教會得勝者的應許，是使他們在神的殿裏作柱子，不再出去。若是教會有這樣的光景，每一個弟兄姊妹也必有得勝的光景。得勝的光景是怎麼樣？好像沒有講得很榮耀，其實得勝的光景就是在教會中，人人擺上他自己的一份，不再離開，這就是教會。盼望主憐！我們。（毅）
第二篇 – 希伯來書的總結— 信，望，愛
希伯來書十章十九至二十五節：「弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉着給我們開了一條又新又活的路從幔子經過，這慢子就是祂的身體;又有一位大祭司治理神的家;並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存着誠心，和充足的信心，來到神面前;也要堅守我們所承認的指望，不至搖動;因爲那應許我們的是信實的;又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉;既知道那日子臨近，就更當如此。」我們的負擔是爲着教會。新約中有些書信是專門講到教會的，正面的有以弗所書，反面的有哥林多前書，還有如提摩太前書和提多書，都是講到教會的。有些書信根本沒有提到教會一詞，我們就很少從其中想到教會。
今天早上我們要來看希伯來書。
希伯來書總結於教會
年輕的時候我讀到一本希伯來書的註解，講到它是一本對比的書，講到主耶穌遠超過天使，遠超過摩西，比亞倫更高，祂所立的新約比舊約更美。希伯來書確是一本對比的書，說出主耶穌的超越性。十多年前很多弟兄從希伯來書看到過河的人，非常寶貝;但弟兄姊妹可能對希伯來書的看見，不過是個人的，當中許多警告的話，勸勉的話，都以爲只爲着我們個人的。
在希伯來書有一個非常特別的詞，就是「往前來」。第四章十六節，「我們來到施恩寶座前」，第七章廿五節，「我們要來到神前」，十章也說，「來到至聖所」。這裏一再呼召人「來」。不僅是個人的來，更是團體的來。
希伯來書最後的四分之一是講到教會。
像約翰福音一樣，希伯來書前面許多章講到基督，最後一個段落才講到教會。親愛的弟兄姊妹，今天我們迫切需要再看到基督與教會的異象，不僅是看到基督，也要看到教會。
大祭司在神家中治理：顯於衆聖徒的聚會
希伯來書十章十九至二十節：「弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉着祂給我們開了一條又新又活的路從慢子經過，這慢子就是祂的身體。」我們常常把這段話應用在個人方面。每一次我們來到主面前，都覺得主爲我們開了一條又新又活的路。可是這不僅是爲着個人的，也是爲着團體的;不但個人需要藉着祂的血進到至聖所，就是聚集的時候，也需要藉着祂的血，對付消極的一面，一同進到至聖所，進到靈裏。
二十一節說，「又有一位大祭司治理神的家」。「大祭司」一詞在希伯來書非常特別。其他地方講到主耶穌是大祭司，祂將自己一次的獻上，就坐在父神的右邊，爲我們代求;但是這裏講到有一位大祭司是治理神的家。
如何顯出這位大祭司在治理神的家呢？
教會的聚集乃是大祭司在這裏治理神的家。教會的聚集不僅是幾個弟兄姊妹的聚集，不僅是長老們，負責弟兄們的聚集，乃是衆聖徒的聚集，有大祭司在這裏治理。
體恤軟弱：顯於衆聖徒的聚會
盼望我們都能看見這一點。平時我們以爲坐在前面的弟兄比坐在後面的分量多一點。其實不然。紐約有一位弟兄，因着環境的關係，幾個月才見他來聚會一次，但是每一次他來了都是坐在第一排而且非常投入，也開口禱告。若信息以後有時間分享的話，他總是把他在聚會裏得着的擺出來。你若不瞭解他，還以爲他在教會中經常參加聚會，相當的積極進入呢！
我不是鼓勵大家减少聚會和服事，我是說若你的環境與這位弟兄相似，請不要內疚而坐到最後面，也不要不敢開ロ，以爲這不是我的聚會，不要等到我的情形好轉，環境改變，再稍微坐前面一點;等我的困難解決了，每一週都能來服事了，我才配坐第一排，配在教會中盡功用。不要這樣想。每一次我看見那位弟兄進來，聽見他禱告，作見證，實在非常得着供應。
教會的聚會不是要求人達到了相當水準，相當程度，才可盡功用。我每次見到那位弟兄就滿了喜樂，因爲即使在這樣的一個環境中，他也能夠進到聚會中，也不停止同弟兄姊妹的交通。他有這一點的看見，就是有大祭司治理神的家了。
希伯來書四章講到大祭司體恤軟弱。我實在相信主體恤了這位弟兄，所以他每一次來聚會，心裏很坦然。我相信他每一次這樣來，必定對他個人的生活有幫助，不但聚會藉着耶穌的血坦然進入至聖所，在他個人的生活中更能如此。因爲他來聚會，弟兄們沒有側目相看，招待的也沒有說第一排是留給那些常常來聚會的，弟兄你就請後面坐吧。在教曾的聚會中，遲到的也可以坐到前面來嘛。我不是致勵你們遲到，但這樣「坦然」進前來的態度，就是牧會聚會應有的光景，也是教會聚會的正常氣氛。
讓我們、讓我們、讓我們：顯於衆聖徒的聚會
二十二至二十四節，和合本沒有將一個重要的詞—「讓我們」—繙出來。讓我們，讓我們，然後才是不可停止聚會，眞是好阿！
二十二節說：「並我們心中天其的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存着誠心，和充足的信心，來到神面前。」這樣譯法跟英譯的味道不一樣。英文說：「讓我們存着誠心，和充足的信心，來到神面前，因爲我們心中天其的虧欠已經灑去了，身體用清水洗淨了。」二十三節說：「讓我們堅守所承認的指望，不至搖動，因爲那應許我們的是信實的。」二十四節說：「讓我們彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。」讓我們，讓我們，再讓我們。讓我們作甚麼？「讓我們存着誠心，和充足的信心來到神面前。」讓我們的信心再得着保證。感謝主，我們都有一點信心，可是需要常常都得着保證。
「讓我們堅守所承認的指望。」我們裏面都有一點指望，但是每次聚會，「讓我們堅守所承認的指望，不至搖動，因爲那應許我們的是信實的。」
「讓我們彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。」這裏講到信，講到望，也講到愛。
讓我們的信心重得證實；讓我們的盼望再蒙堅固;讓我們的愛心再被激發。這三節聖經何等有意！
信心得證實，盼望得堅固，愛心得激發：顯於衆聖徒聚會
信，望，愛這三件事，都和教會息息相關。在新約裏給我們看見：教會是神的教會，教會是基督的教會，教會是衆聖徒的教會。因此我們需要信心得着證實，盼望得着堅固，愛心得着激發。
要對神有信心，對主有盼望（「基督在我們心裏成了榮耀的盼望。」西一27），對弟兄姊妹有愛心，所以每一次教會的聚集，信，望，愛三方面都該得着加强。我們若是看見有大祭司治理神的家，就有「讓我們，讓我們，再讓我們」的態度，這樣怎麼會停止聚會呢？勸勉人來聚會作用不大，除非看見教會是神的家，衆弟兄姊妹都有份，在教會裏不分彼此，只有「我們」，這樣才不會停止聚會。
最近和弟兄姊妹交通教會會的事。有人反應很好，叫我對那些弟兄姊妹再講幾遍。這話聽起來好像只有別人需要聽，這就是沒有看見甚麼是教會的聚會。教會的聚會是甚麼？是「讓我們」。是美好的團體見證，不分我們，他們，只有「讓我們」。凡是說我們，他們的，就是還沒有看見甚麼是教會的聚。
每一次教會的聚會，都要見證「讓我們」。不僅看見有一位大祭司治理神的家，還需要要有一個氣氛，就是一同來到至聖所，來的時候更是讓我們;讓我們的信心都得着證實，讓我們的盼望都得着堅固，也讓我們的愛心都得着激發。
每一次來聚會，都盼望我們有一樣的感覺，就是我們都是不配，但我們卻是受主的歡迎，這就是教會的聚會。
要「激發」不要「惹氣」：顯於衆聖徒的聚會
最近我花時間讀「激發」這個詞。這一個詞和另外一個詞「惹氣」有一點接近，在Strong的彙編裏兩個詞是連在一起的。一個是希伯來書中「激發愛心」的激發（Paroxusmos）;另一個詞就是用在以弗所書第六章四節，你們作父親的不要惹兒女的氣的惹氣（Parorgizo），一個是「激發」，一個是「惹氣」。這兩個字看來相近，其實差別很大。惹，就是惹出氣來，把怒氣惹出來，是消極的;激，就是將愛心激發出來，是積極的。
在教會生活中我們都非常的接近，難免會彼此影響，不像有些團體在星期天好像社交一樣，彼此握握手，保持距離，互不侵犯，相安無事，既不激發也不惹氣。我們卻是很相近，不但是夫婦相近，父母兒女相近，所有神的兒女都相近。我們是在激發呢？還是在惹氣呢？在教會的聚會中，主常常說話，爲着要證實我們的信心，堅固我們的盼望，激發我們的愛心，而不是爲着要惹動我們的怒氣。所以聚會中與弟兄們交通必須注意，聽的時候要爲自己聽，不要爲別人聽;講的時候要講給自己聽，不要帶着動機和目的講。
趨向極化就是分門結黨之始由於我們在平時沒有機會講話，所以在聚會裹就隨己意講，這不對。我們要看見在教會不分「我們，「他們」，在教會中不僅不能分門結黨，也不要有極化的味道。可能我們沒有明顯的分門別類，但我們卻極化在一邊，這個總是分門結黨的開始。
因此在教會裏講話不要帶色彩，分享都是就着主給我們的一點來分享，主給我看見的：已經證實了我的信心，堅固了我的盼望。我就用這些話來激發愛心，而不是去惹動人的怒氣。
教會聚會是衆人的，不要帶着一個感覺：我是我，他是他，他需要聽，我不需要聽。我們都需要聽主的話。我們必須看見，每一次聚集，主總是向教會說話，而這些話總該是幫助人，使我們對神的信心更加得着證實，在主裏的盼望更加得着堅固，也更加激發我們對聖徒的愛心。
不可停止我們自己的聚會
二十五節，「你們不可停止聚會」。中英文聖經時法有點不同。中文說，「你們不可停止聚會」。央人成，「不可停止我們自己的聚會」。到底這裏是你抑我們？中文語氣好像一個局外人說：你們不可止聚會;但是英文的語氣倒像一家人自勉說：我們不可停止我們自己的聚會。
「自己」這個字在希臘文非常特別，這個字有時可繙作「自己」，但感覺上也包括「你們」的意思，用這個字形容救回是最好不過了。若今天我給你們一篇信息，只說，「你們不可停止聚會」，那麼我對教會的聚會，就仍然沒有甚麼看見。
如果改說，「讓我們彼此不要停止（自己的）聚會」，味道就不同了，這個味道在語言上很難發表。「自己」這個字在很多地方用到，比如說，以弗所書第五章，形容丈夫與妻子的關係，就是基督與教會的關係。在那裏「自己」這個字用了好多次，說丈夫要愛「自己」的妻子，其實那裏的意思是說，你的妻子就是你自己，兩個就是一。
下面說到妻子要順服「自己」的丈夫。作妻子的當然只有自己的丈夫，但爲甚麼還要說「自己」呢？意思是兩個人就是一個，丈夫的短處就是妻子的短處，妻子的長處就是丈夫的長處，若是作妻子，作丈夫的看見這一點，婚姻上會有很大的改變，就不分你、我，乃是我們。這就是「自己」這個字的含。
因此不要放棄我們「自己」的聚會，每次來了也不要想這是我個人的聚會。聚會是所有弟兄姊妹的，坐在前排的千萬不要以爲只有自己在盡功用，坐在後面的就不是在盡功用，我們都要盡功用，不要停止聚會。
我們對聚會的態度如何，就講出對教會的看見有多深。這節聖經很有意思，它說不要停止聚會，好像那些停止慣了的人。我們信主的人一直都在聚會，但是千萬不要把聚會當作習慣。不聚會才是習慣，這是聖經說的。「不可停止聚會，好像那些停止價了的人」;不可停止聚會，因爲停止聚會會變成習慣。
是例會，不是慣會
任何一個正常教會性的聚會都不是習慣。我這次回到遠東來，聽見弟兄報告時說到「例會」，這很好。歌會的聚會是例會，但不是「慣會」，我們們必須規定一定的時間，不然人不曉得甚麼時候來聚集例會是爲着時間上的肯定，但不是慣會，沒有一個聚會該是習慣式的。
在這裏聚會的年長聖徒，可能參加擘餅聚會有四十年之久了。有年長的弟兄姊妹，自從這個會所啟用至今，每次聚會都來，他們參加的不是慣會，而是例會。這二者有甚麼不同呢？
慣會的內容一定是老套，陳腔老調，但教會的聚會沒有一個是這樣的。可能是同樣的時間，地點，唱詩，禱告，讚美，然後擊餅，有弟兄起來說點話。形式上好像是差不多，但這是例會，不是價，會。因爲每一次主都有新鮮的話，叫人信心得着證實，指望得着堅固，更清楚教會是神的教會，是基督的教會。看見教會是基督的教會，無論經過甚麼樣的事情，祂要負責任！主說：我要建造我的教曾，陰間的權柄不能勝過她。我們是滿了盼望，為6 6可激發不是單線的，一定是雙方面的。不僅有弟兄6古，扶持都成了激發，都成了很重要的一環。教會右有這樣的光景，那麼每一次我們都會迫不及待的要來聚會。
每逢聚會都要增加信，望，愛，都要看見教會是神的教會，教會是基督的教會，敎會也是衆聖徒的教會。這樣我們就會有點負擔，爲那些不常聚會的人禱告，停止聚會也就不會成了習慣。因爲少了一次教會的聚會，就失去許多的恩典！
希伯來書的寫法非常的有意思，等到十章寫完，後面還有第十一，十二，十三章，這三章講甚麼呢？第十一章講信，信是所望之事的實底，是未見之事的確據，古人在這信上得了美好的證據。所以教會每一次的聚集，都是叫弟兄姊妹的信心得着證實，回去就有信心的流露。如此，教會的聚會跟日常的生活就不脫節，如果人員正在教會的聚會裏得着享受和幫助，都會將那一份帶回日常的生活裏，不但信祂，也信祂賞賜那些尋求祂的人。
然後到了第十二章，這章沒有用到「盼望」這個詞，但這裏說，「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍着我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望爲我們信心創始成終的耶穌」，這就是我們的盼望。我們看見許多的見證人，叫我們裏面得着鼓勵，前面第十一章講了許多信心的偉人，叫我們的信心更加得着證實。他們圍繞着我們，我們就能夠放下，能夠脫去，能夠忍耐，也能夠奔跑了。
只見耶穌：顯於衆聖徒的聚會
正常的教會聚會，總是把我們帶到不見一人，只見耶稣的情景。若是看人，就不會堅固盼望;若是看主，才能得着堅固。盼望每一次的聚會，不管誰在這裏講，你都不要看這是誰，只求把我們帶到主那裏去。
約翰在啟示錄第一章裏，聽見很大的聲音，好使吹號的聲音，回頭就看見七個金燈臺，人子行走在當中。他沒有看見高大的人物發出宏亮的聲音來，只看見七個金燈臺和人子行在其間。教會的聚會必須是這樣，不是把我們帶到人面前，乃是把我們帶到神面前，也把我們帶到「只見耶穌」的情形。
彼此相愛，彼此接待，彼此勤勉：顯於衆聖徒的聚會
第十三章一節說，「務要常存弟兄相愛的心，不可忘記用愛心接待客旅」。過去我認爲希伯來書是非常的高，一直到第十一，十二章還是很高，最後的一章已經是過了最高峯，好像講來講去都是愛弟兄，接待客旅，平淡無奇。但是這次主給我看見不是這樣的。如果教會的聚會正常，我們定規在信心上是個尋求神的人，在盼望上只仰望爲我們信心創始成終的耶穌，在衆聖徒中自然就存弟兄相愛的心。
弟兄相愛這個字就是非拉鐵非。我們講過非拉鐵非就是友愛。第二節說，不可忘記用愛心接待客旅，這十分有意思。香港跟紐約很相似，常常有弟兄姊妹路過，客人比紐約的還多，無論是往東、往西，從南往北都要經過香港，所以這裏就有接待的福分。教會應該有弟兄相愛的光景，是非拉鐵非，也應該有愛心接待。
「接待」這個字跟愛有關係。非拉鐵非是用友愛來愛弟兄們，而甚麼是接待呢？就是對陌生的人用友愛去愛他們。要愛弟兄還容易，愛陌生人就不容易了。一般人對陌生人都會有一份恐懼感。怕不曉得對方的背景，怕他佔你的便宜，對你不利，當然在現實社會裏確是如此，但在教會卻不該是這樣，我們不但是弟兄相愛，還要擴大去愛那些陌生的人，在敎會裏不該懼怕陌生人，只該用愛接待陌生的人。因此擊餅後介紹外地來的人，既甜美又合乎聖經，尤其合乎希伯來書第十三章。
不僅有弟兄相愛，還有用愛心接待，這樣弟兄姊妹就覺得這是我的家。教會裏麻雀，燕子可找到家，連外面來的人也覺得他在這裏是受歡迎的。當教會生活顯得實際時，生活和聚會就是一致的。參加聚會之前在主面前有點準備，不隨便，讓主的光來光照，需要潔淨的地方，求他的血來潔淨。但來了就不要有單獨的感覺，不要以自我爲中心，要認定這裏有大祭司治理神的家。來到聚會中就要有個感覺說，是讓我們，讓我們，再讓我們。如此我們就不會停止我們的聚會。
第十章二十四節提到另一點，「又要彼此相顧，激發愛心」，這裏又有一個彼此。二十五節更好的譯法是，「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要勸勉」，這裏沒有彼此。聖靈寫希伯來書是非常的有意思。我們來的時候是一起來，需要彼此的勸勉，可是到了聚會時就不分彼此，都是我們了。只有「我們」，只求信，望，愛同步增長讓我們不要停止我們自己的聚會，像那些停止價了的人。盼望我們進到聚會中的人，倒要勸勉，不要說，常來聚會的人比較强，他們才可以勸勉不常來的人。教會的聚會應該是「倒要勸勉」，不分彼此，不分你我。
剛才提到的那位不常來聚會的弟兄，不知是我得着他的幫助大呢？還是他得着我的幫助大？我來聚會不大受限制，對聚會有沒有像他那麼迫切呢？若是我一個月沒有來聚會，我敢不敢走到第一排來呢？還能不能開口禱告呢？能否進入負擔呢？我不敢講，所以看見這位弟兄，我裏面就很得激勵。雖然他沒有講甚麼話，可能只是禱告一次，有簡短的E交通，對我已是相當的勸勉了。如此我們的信呈，愛統統都要得着增長。這不是道理，乃是對教曾有更深的看見，這些不僅應用在教會的聚會裏，就是日常生活也要進到希伯來書第十一，十二和十三章。
盼望早上我們都能看見，曉得希伯來書也是講到基督與教會。感謝，讚美主！巴不得主給我們開啟，進到祂話語的負擔裏。（毅）
第三篇 – 約翰福音的起頭—「道成」的原則：教會的內涵
教會是神的教會，基督的教會，衆聖徒的教會。所以我們每一次來聚會都該滿了期望。感謝主！在教會中有不少「例會」，但沒有一個是「慣會」。雖然定規在某一個時間學行，但沒有一點老舊的味道，每一次聚集，我們的信心都得着證實，盼望都得着堅固，愛心也都得着激發，這就是教會聚會正常的光景。
基督成爲教會生活內涵的路—藉着話
我們每一次的聚會，都有基督作我們的內容，顯出基督是我們的生命，教會是我們的生活。但基督如何才能成爲教會生活的內容呢？乃是藉着主的話。
今晚要來看約翰福音的起頭，前晚已看過約翰福音第二十一章，從其中看見了教會。不錯，我們需要基督，但我們若是看見了教會，再回頭來看基督，這樣基督就會更寶貝，教會對我們也就更加可愛了。這個實際的路就是進到主的話裏面。
第一章第一節：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉着祂造的;凡被造的，沒有一樣不是藉着祂造的。」太初有道，中文和合本這裏繙成「道」（Logos），其他地方播成「話」（Rhema）。在英文版本都用同一個字（Word），但在希臘文裏是兩個不同的字。中文就把這個差別播出來了，這個道就是神永恆不變的道。
「萬物都是藉着祂造的。」這個「祂」就是「道」，所以萬物是藉着道造的。我們知道神是憑着說話來創造。在創世記第一章，神說要有光，就有了光。換句話說，道就是神作事的憑藉。約翰福音五章十七節：「耶穌就對他們說，我父作事直到如今，我也作事。」而神作事的原則，就是憑着祂的話。
從「道」而「成」
在約翰福音有一個重要的字一「造」一用了很多次，這個字跟道有關。「萬物是藉着祂造的」這個祂是道，而這個造字更好是繙作「成」。第十四節說道成肉身，萬物是藉着道造的，就是藉着道「成」的。凡是被「成」的，沒有一樣不是藉着祂成的。不是「變」，也不是「造」，乃是「成」。
一章十二節：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」中文是「作」神的兒女，好像自己需要出力氣似的。但是更好的譯法是，「凡接待祂的，就是信社名的人，祂就賜他們權柄，「成」神的兒女」。不是作，乃是成。
十四節，「道成了肉身」，這個「成」字的含意好像不是改變，而是「通過」。這個字在約翰福音用了很多次，第一章用過多次，神作事情就是藉着道藉着話，這個道是永恆不變的。
不是水變酒，是水「成」酒
在約翰福音的開頭有幾個例子。在第一章之後，接着第二章記載了主耶穌應邀赴婚筵，在婚筵中酒用盡了。在那裏有六口石缸。耶穌對用人說，把缸倒滿了水，他們就倒滿了，直到缸口。耶穌又說，現在可以昏出來，送給管筵席的;他們就送了去。現在請你們注意下面一節：管筵席的嘗了那水變的酒。更好的繙譯不是水變的酒，而是水「成」的酒，這個「成」就是那道「成」的成字。
到了第三章，尼哥底母求問主耶穌。耶穌回答說，人若不重生，就不能見神的國，不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。在這裏主提到重生。當主耶稣和尼哥底母談話的時候，我相信門徒都在場，特別是彼得也在場。
道穿過人，成了話
彼得在寫彼得前書時，提到重生的問題。必定是那天晚上尼哥底母問重生的問題，給他很深的印象。在彼得前書第一章二十三節：「你們蒙了重TE K生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉着神活潑常存的道。」這裏的道就是Logos。二十四，二十五節：「-『凡有血氣的，盡都如草，他的美榮，都像草上的花;草必枯乾，花必调謝;惟有主的道是永存的。』所傳給你們的福音就是這道。」最後一句中的「道」應該譯作「話」，因爲在希臘文不是Logos，而是Rhema。換句話說，本來我們的重生是藉着不能壞的種子，就是神活潑常存的道。但是當福音擺出來的時候，這個「道」穿過了人，經過傳福音的人，就變成了「話」。
我們得救都是道成的原則，不單聽見神的道，這道還必須穿過講話的人，來到我們裏面，道就成了話。羅馬書第十章十四節：「然而人未會信社祂，怎能求祂呢;未會聽見祂，怎能信祂呢;沒有傳道的，怎能聽見呢。」十七節：「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」我們相信的時候，是先有主的話傳給我們，我們聽見了，就可以求告主的名，信心就來了，就成了神的兒女。
舀出來的時候，就是成了！
第二章主耶穌在筵席上用水成酒，那裏有六口大石缸是用來盛水的。六口石缸指着受造的人說的，因爲聖經講到人是在第六天被造的，在啟示錄也給我們看見「六」是人的數目。石缸是一個大的器皿。我們被造就是要來盛裝神，主在我們裏面，使我們滿足，不但水要倒滿直到缸口，還要合出來;昏出來的時候就是成了！
最近我問弟兄姊妹，水成酒是在甚麼時候。主耶穌叫用人加水，而石缸很大，差不多要加25加侖，一次加不滿，一定是加了好幾次。甚麼時候水就成了酒？其實你仔細讀一下聖經，就曉得是在甚麼時候。因爲主叫用人加水加到滿，然後又叫同一班用人舀出來，送給管筵席的，管筵席的一嘗，就曉得是好酒。但管筵席的人並不知道是水成酒的，只有舀的人才知道，因爲舀酒的用人就是加水的用人。所以是舀出來的時候水才成酒。
在這裏主吩咐用人把缸倒滿了水，所以水定規是指正面的，積極的，加上約翰福音第三章三，五節和彼得前書第一章二十三，二十五節可見水是和神的道（話）有關的，到了以弗所書第五章二十六節基督要用水藉着道（話中之水）把教會洗淨，成為聖潔，這樣用「以經解經」的原則來領會約翰福音第二章所提到的水就是主的話。
現在我們來看約翰福音第四章，撒瑪利亞婦人的經歷非常有意思。緊接着約翰第二，三章，在中午時分，婦人正在打水，雖然那時不是打水的時候，只因她很蓋恥，不願意見到人，所以就在中午很熱的時候去打水，在那裏主耶穌就和她談話。王先問她要水喝，然後說，人若喝我所賜的水，就永遠不渴，這水要在他裏頭「成」爲泉源，直湧到永造不渴，這水要在他裏頭「成」爲泉源，直湧到永生。主所賜的水竟然要在她裏頭成爲泉源，所以這國人就說，主阿，請把這水給我，我就不用來這裏打水了。
主就對她說，叫你丈夫也來。主摸着她的難處，摸着她的罪，然後又有一點交談。很多時候我們說這個婦人換了一個題目，雖然轉了話題，但主能夠把她帶到神是靈的這一點，所以這個婦人就被摸着。到了二十六節：「耶穌說，這和你說話的就是祂。」在此主耶穌向撒瑪利亞婦人表示自己就是彌賽亞。
當下門徒回來就希奇主耶穌和這個婦人說話。每一次我讀到這裏，就覺得他們來得太早，好像主還沒有機會叫她禱告，還沒有叫她正式的決志接受。但是很希奇，二十八，二十九節：「那婦人就留下水罐子，往城裏去，對衆人說，你們來看，有一個人將我素來所行的一切事，都給我說出來了，莫非這就是基督麼。」親愛的弟兄姊妹，這一次我再讀這故事，有一個很深的感覺，婦人的經歷止是約翰三章五節的實例，這裏有一個人，實實在第二章神蹟的寫照。
永恆之道，「成」於我們
她是一個被造的器皿，卻是虚空，不能滿足但到主耶穌來了，就把水加滿了，滿到缸口。她把水罐子放下，表示裏面已經加滿了水，不再渴了。是甚麼東西使她裏面得着滿足？就是主的話。
主跟她講來講去，她裏面就滿了，這水加到缸口，不但加到缸口，還合出來，滿溢了，湧流了。婦人本來連人的面都不要見，怕人在背後有很多間話。但是，當她留下水罐子到城裏去，找了一個很多人的地方，對衆人說，你們來看，有人將我素來所行的一切事都給我說出來了。這是甚麼？這就是水成酒。
不但她自己得着滿足，也將她所得到的滿足，通過她成了酒，叫有需要的人也得着了滿足。這就是舀出來！我實在看見在約翰福音開頭這幾章，有道成的原則—不是光有主自己道成肉身，還從不同的例子看見這個原則。
感謝讚美主！我們需要永恆不變的道進到我們裏面，穿過我們，經過我們，就「成」。這個「成」不但爲了我們個人的需要，更是爲着別人的需要，這個原則在教會裏面是非常的重要。很多時候我們盼望多得雷瑪（Rhema），其實都是爲了自己個人的享受。
聖靈把約翰福音頭四章擺在這裏，給我們看見，這個「道」要進到我們裏面，要成爲別人的享受。但故事在這裏還沒有完。在三十九節：「那城裏有好些撒瑪利亞人信了耶穌，因爲那婦人作見證說，祂將我素來所行的一切事，都給我說出來了。」這水在撒瑪利亞婦人身上成了酒，這些人因着那婦人的話，接受耶穌，相信了耶穌。這是神蹟，然而卻只是神蹟的開始。
親身聽見—渴求直接而得的享受
故事還在繼續，四十至四十二節：「於是撒瑪利亞人來見耶穌，求祂在他們那裏住下;祂便在那裏住了兩天。因耶穌的話，信的人就更多了;便對婦人說，現在我們信，不是因爲你的話，是我們親自聽見了，知道這眞是救世主。」撒瑪利亞婦人自己一直尋求而得不着滿足，等到遇見了主，這個水缸就加滿了水，直到缸口，她裏面滿足了，水就成了酒，別人也得着幫助。但是不能停在這裏，不能只接受二手的享受，這些撒瑪利亞人都是得着二手的享受，已相當不錯了，但不要留在那裏，所以他們說：「主阿，盼望你留下來，我們要聽見你自己的話。」
在教會裏，我們不光自己得着享受，將享受擺出來，更需要鼓勵其他人親自到主那裏去聽見主的話。神的話非常寶貝，不是拿尼哥底母作例子，乃是用撒瑪利亞婦人作例子。她本來是人所不屑的，撒瑪利亞人都知道她的背景，看見她有了奇妙的大改變，不但都信了主，並且還要親自來經歷主。
很多時候，頭手接受主話的人水準很高，我們就很容易說，只有他們才有這樣的經歷。但是，如果像撒瑪利亞婦人這樣的人也能如此經歷，那麼在撒瑪利亞城裏的人，也都能有同樣的經歷了。我們實在敬拜主，撒散瑪利亞婦人乃是以水成酒的寫照。如果我們有這樣的看見，連這樣一個婦人也能得着主的話，那麼在教會中就沒有人是不能從主那裏得着頭手經歷了。
老姊妹讀聖經
約翰福音寫得又簡單，又淺白，沒有一個人跟不上的，人人都能這樣經歷。我們都是從主的話入門，都能帶到與主之間親身的經歷。不僅是初得救的時候是這樣，基督徒一生的生活必須是這樣，在教會生活裏更必須是這樣。
讓我學幾個簡單的例子。昨天弟兄告訴我，他的老母親從大陸來到香港，她是不識字的。感謝主，她接受了主。那弟兄說，一開始就給她買了兩本書，一本聖經，一本字典。這眞是好，這位老姊妹有一個盼望，要能夠自己讀聖經。她本來有很多理由可以不讀聖經，因她不識字，聽別人講就好了，但她要自己一個字一個字的讀，這員是非常好，她要親自來得着主的話。
在紐約也有一位老姊妹，最初信主的時候也是不識字的，也是一個一個字的問，一個一個字的學。她告訴我們，她已讀完整本聖經了。
在座年輕的人都識字，甚至有好多本聖經，你們當中有多少人把整本聖經讀過一遍的？那些年長的聖徒，沒有想過憑自己能不能明白聖經，但他們就是這樣讀，我們也都需要這樣。在紐約還有一個姊妹，每週讀一章聖經，每天晨更的時候用不同的經節。有一天聚會的時候，她從手袋裏拿出兩張紙來，原來她把每星期讀的經節全部抄下來。一星期七天的經節，花不少時間抄下來放在手袋裏，無論到其麼地方都可以拿出來看一看，讀一讀，我覺得這非常寶貝。
正常的比例
親愛的弟兄姊妹，我們實在需要寶愛主的話。寶愛主的話要先從Logos開始，千萬不要說就這樣讀主的話，讀不出甚麼亮光來。我們必須親自讀主的話，不要說讓別人去讀，讀出Rhema來，然後講給我們聽，這不行。我們必須自己去讀出來。
在新約聖經裏，Logos用了很多次，大概有三百三十次;而Rhema只用了七十次，相差有五倍之多，所以我們需要讀Logos，正常的情形之下，要讀很多的Logos，才有一點的Rhema。所以必須好好將主的話放在我們裏面。
多讀神寫出來永存的話（LOGOS）
才能領受神向你說應時的話（RHEMA）
我有個負擔，在教會裏不論長幼，都要親自讀主的話。過去我們門的負擔，就是年長的多禱告，現在有感覺，年長的都應該讀聖經，要把Logos放在你們裏面。爲甚麼呢？因爲在非拉鐵非教會裏，我們要彼此餧養，牧養。我們的餧養和牧養，材料和內容就是主的話。所以每個人都需要主的話，要*那位老姊妹的態度，即使查字典，也要讀幾節聖經，一個一個字認出來的，主就會把Logos變成Rhema。敎會裏面不是只靠幾個人的二手貨來供應我們，教會中每位弟兄姊妹都要讓Logos在我們裏面成爲Rhema。這樣才滿了豐富，滿了新鮮，才能夠在友愛的氣氛中彼此餧養，牧養。
竭力進入話中
在教會聚會裏，不要說我們都來了，坐着等候前排的弟兄來講。當然在教會裏面有話語的供應，但是在生活中，我們都要把Logos豐豐富富的存起來，讓Logos穿過我們，在我們身上「成」了Rhema，然後擺在聚會當中。若是教會聚會如此，我們的信心會得着何等的證實，我們的盼望會得到何等的堅固，我們的愛心會何等的激發。光說這個聚會是大家的，卻不進到話裏面，這還不是你的。簡簡單單的幾句話，就是你所享受的Logos成爲Rhema，這就成爲弟兄姊妹極大的供應和鼓勵。不要說我們有前面弟兄很好的屬靈材料，就可以有很好的聚會了；要聚會是例會而不是慣會，必須把Logos豐豐富富的存在心裏，那麼聚會就新鮮了，豐富了，不陳舊了。
青年人更要盡量利用所有的參考書，工具書來幫助你們進入神的話。今晚不在這裏講查經之路若是你的智力構得上，就要好好的讀主的話。今晚的負擔是要所有的弟兄姊妹都進入神的話裏面。教會的生活，教會的聚會，絕不能落在少數人身上，我們必須親身地進到主的話裏面，盡上主所給你的份，不管你能夠讀多少，總要讓主的話豐豐富富的存在裏面。
以弗所書五章十八下半至十九節：「乃要被聖靈充滿。當用詩章，頌詞，靈歌，彼此對說，口唱心和的讚美主。」歌羅西書三章十六節：「當用各樣的智慧，把基督的道理，豐豐富富的存在心裏，用詩章，頌詞，靈歌，彼此教導，互相勸戒心被恩感歌頌神。」過去我們常將這兩處的經節擺在一起，就說，我們要被聖靈充滿，把基督的道豐豐富富的存在心裏。
道「成」經過我們，爲加强教會「一」的見證
今天早上我會講到，在教會聚會是不分彼此的。我會提到有一個字是很難續譯的，這個字到底是「你們」，還是「我們」，還是「自己」？其實就是「我們自己」。在歌羅西書三章十六節說到彼此教導，這個彼此也是同一個字，其語意是不分彼此，也就是自己。我們在主的話語裏面有享受，豐豐富富存在心裏，便不會分講道級和聽道級，也不會勉强人站起來隨便講一點，因爲如果你沒Rhema，講也沒有用處。
若弟兄姊妹都讓道「成」在你們裏面，就有眞正的分享，不是作法，乃是人人都進到神的話裏。因此不是說彼此教導，互相勸勉,,更準確來說，是自己在教導和勸勉，不分彼此，沒有階級。怎能如此呢？乃是讓基督的道豐豐富富的存在我們裏面。
歌羅西書三章十六節是跟着十五節說的，我們很少把十五，十六節擺在一起讀，卻常常把以弗所書五章的十八，十九兩節，跟歌羅西書三章的十六節擺在一起對比。歌羅西書三章十五節，「又要叫基督的平安在你們心裏作主」，在教會當中，是非拉鐵非光景就有平安，彼此相愛就是和平，平安的光景。讓基督的平安在你們心裏作主，作裁判，你們也爲此蒙召歸爲一體;且要存感謝的心。接着就說要把基督的話豐豐富富的存在心裏。
我不是要求人人都要作聖經專家和活串珠，乃是把基督的話豐豐富富存在心裏，我們是爲此蒙召，歸爲一體。讓基督的話豐豐富富存在心裏，讓道「成」經過我們，穿過我們而出來，對所有的肢體都有供應，也是完全爲了加强「一」的見證。讀經的追求，不是爲了在教會中顯出一班特殊的人來，也不是製造一班特別認識聖經的人，帶出超級聖徒來，這就不對了。
在教會的異象裏讀經— 愈追求愈使教會在平安中得建造
讀經必須在教會的異象中來讀。外面有許多讀經專家，我們與他們有甚麼不一樣呢？我們看見教會的異象，讀經是爲着教會，爲着敎會生活，爲着教會聚會，爲着教會的往前，爲着敎會合一的見證，這樣就不會給教會帶來難處，反而使教會在平安中得着建造。教會的建造需要主的話，也需要有這樣的器皿，是純潔的，屬神的人，愛教會的人。
以弗所書第五章，主說祂愛祂的教會，爲教會捨己。二十六，二十七節：「要用水藉着道，把教會洗淨，成爲聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷汚皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」主怎樣用話中的水來洗淨教會呢？乃是藉着全體弟兄姊妹有單純的心願，說：「主阿，我願意敵開，把你的話豐豐富富的存在心裏，沒有其他的動機，願你的話能通過我，穿過我這潔淨的器皿，使你的話能夠「成』出來應付教會所有的需需要。」
盼望藉着道「成」的原則，使我們在主面前有親身的經歷。盼望藉着這幾次的聚會，我們都得開啟，看見甚麼是教會，甚麼是非拉鐵非相愛的光景，在友愛的氣氛當中能夠彼此餒養，彼此牧養，在教會聚會中都將一份擺出來，使信心，愛心，盼皇同步增長，在和平中被建造，身體也就在愛中建造自己。巴不得主憐憫我們，祝福祂的教會。（毅）
第四篇 – 教會的包容性與普遍性 —紐約教會近况
最近讀啟示錄頭三章，主給我開啟，叫我得着鼓勵。今天晚上願意交通給弟兄姊妹。
先「看」後「聽」
在啟示錄第一章，約翰被放逐到拔摩海島，第十至十三節：「當主日我被聖靈感動，聽見在我後面有大聲音-說，你所看見的，當寫在書上，達於以弗所，土每拿，別迦摩，推雅推喇，撒狄，非拉非，老底嘉，那七個教會。我轉過身來，要看是繼發聲與我說話，既轉過來，就看見七個金燈臺；燈臺中間，有一位好像人子，……」
大聲音是從他的背後來的，聲音非常希奇，他說：你所「看見」的，要寫在書上。如果說：你所「聽見」的，要寫在書上，約翰就不需要轉過身來。
「聽」聲音不一定要看發聲的源頭;但是要「看」，就要轉過身來。當他轉過來，就看見一個異象：七個金燈臺，人子行走在其間。
約翰要先看見第一章的異象，才能夠寫出二，三章的內容，這樣衆教會才能夠聽見。換句話說你要先看見，然後再聽見。
先看見教會的立場後聽教會的光景
在教會中我們常常聽見許多話，在紐約是這樣，相信在香港也是這樣。但有一個原則：若你聽到甚麼，你要先轉過來看一看發聲的源頭。
約翰在這裏是先看見，他看見七個金燈臺，人子行走在中間。一方面說他是看見基督與教會，但從另一方面說，他是看見教會的立場。金燈臺站在那裏是有一個立場的。當你聽見許多事時，你要轉過來看一看教會的立場，然後再聽下去。
啟示錄第二，三章的七封書信，都是講到教會的光景，講到以弗所，士每拿，別迦摩，推雅推喇，撒狄的光景，講到非拉鐵非的光景，也講到老底嘉的光景。親愛的弟兄姊妹，在任何一個教會中，你很容易聽到教會的一些光景，但你必須先看見教會的立場，然後再去聽教會的光景，如此你無論聽到甚麼，仍能對教會充滿信心。
看見教會的立場—基督身體合一的見證
如果你先聽見教會的光景，卻沒有先看見教會的立場，便是本末倒置。
教會的立場是麼呢？教會的立場就是基督身體合一的見證。教會的立場不僅是一種說法，乃是基督身體合一的見證。
所有信主，重生得救的人，都在這個身體裏有份，都是身體裏的一份子，都不能被分離，不能被隔開，我們是在這裏作基督身體合一的見證。我們要看見這個「一」的見證，在神的眼中是金的，金就是神自己，並且住在每一個聖徒裏面，爲此我們滿了盼望。
教會是普遍性的、包容性的
工作是選擇性的、狹窄性的
教會和任何基督教團體不同，教會也和工作不同。不同在那裏？教會是基督的身體，所以必須是普遍性的，包容性的。工作團體是有它專一目的的，是有選擇性的，所以是比較狹窄的。
從外面來說，一個狹窄而有選擇性的團體，有它專一的目標，有它的一律性，它的情形和水準，好像好一點，高一點。而教會是包容性的，一般性的，信主得救以後，都是這裏面的一份子，因此也就沒有辦法叫所有的肢體一律化。
這個有包容性的身體，從外面來看，光景似乎不及工作團體。而專一的工作團體比起有包容性的基督身體看好像好一些，好像很整齊，好像更有規矩（我不是說在教會裏不用守規矩）。
但你千萬不要本末倒置，不要先看教會的光景。不要忘記，教會的立場在神面前是金的。
我不是說教會裏面光景不好，我們還在寬容，不是這個意思。但你若是看見教會的立場在神面前是這樣的寶貝，神看教會的立場實在是對的，像金燈臺一樣。有了這個重的感覺，然後再祈求教會的光景必須和這個立場相配。
舉一個比方：當人信主之後，馬上就有地位上的改變;從黑暗的權勢遷到神愛子的國裏，從死亡進入生命。我們都可以作見證，有許多人信主之後有奇妙的大改變；但有的好像沒甚麼明顯的改變。所以有人說：這個人連不信主的還不如呢！我裏面有一個很重的反應，不是，絕對不是。信主的人和不信的人絕對不同。甚麼不同呢？他們之間有一個地位上的不同。
信主的人，不管光景如何，已經從黑暗的權勢遷到神愛子的國裏;不信主的人不管他怎麼有道德，不管他行爲怎麼好，還是在黑暗的權勢裏。
有了地位的改變，才能有本質的改變
必須看見地位上的轉變是根本的改變。當然我們不能因爲地位的轉變，就馬馬虎虎作基督徒。但我們要對每一個信主的人都滿了盼望，由於他們的地位改變了，就有本質上改變的可能;任何人為的教訓和修行所帶來的改其，跟基督徒本質上的改變是不同的。
盼望弟兄姊妹明白，任何一個基督徒，不僅是有了地位上的改變，也會有本質上改變的可能。因這緣故，我們該對每一個信主的人滿了盼望。主有不失望的原因，我們對每一個弟兄姊妹也該有不失望的原因。因着他裏面有了地位上的改變，只要肯與主配合，與聖靈配合，就能帶進本質上的改變。
教會的立場和教會的光景，二者之間的關係也是如此。不能叫未得救的人有本質上的改變，不管他外面的行爲怎樣，本質是不會變的。同樣的，教會的光景也必須根據正當的教會立場來判斷。
在教會裏我們彼此非常的接近，不是隔絕的。接觸多，一定會聽見很多的話，很多所謂的交通。但盼望我們都先轉過來看一看教會的立場就好像金燈臺一樣，是包容性的，普遍性的合一立場。巴不得我們都能鑑賞這個教會的立場。
教會的立場具體表現在弟兄姊妹身上。要在弟兄姊妹當中看見教會的立場，從他們身上看見金燈臺。如此你再去聽教會的光景，就不會感到絕望，裏面就滿了盼望，因爲每位弟兄姊妹都已有了地位上的改變。
我們在教會生活中有許多機會能與主配合，不但我們個人生活有本質上的改變，還因着本質上的改變，就能帶進教會正常的光景。所以你若覺得現在教會的情況不如理想，應該有負擔爲人代禱，不放棄任何人。你應該有感覺，每一個弟兄姊妹都已經有了地位上的轉變，還需要把他們帶進更深的，本質上的改變。
啟示錄七封書信都是對我們寫的。不要說前面三封是歷史性的，後面第四，五封跟我們沒有直接關係，第六封才跟我們有關係，第七封又不曉得指着誰講的。主說的話，我們都應該有耳要聽，不過千萬不要先聽後看;看見必須在聽見之先。
凡聖靈向衆教會所說的話，有耳的都應該聽，但不要忘記這是啟示錄第二章和第三章說的。不要忘記第一章，特別是第一章第十二，十三兩節。這給我很大的鼓勵。
必須看見聖經裏面的次序
我再提另一件事。在以弗所書第二章講到得救是本乎恩，也因着信，不是出於行爲，免得有人自誇。「行爲」就是「工作」。馬丁路德得着因信稱義的啟示，他從前憑努力想得救，卻不能得着救恩。以後他才明白在以弗所書第二章，我們的得救是因着言，本乎恩，不是靠着行爲。這是很重要的恢復。
但新約聖經裏的雅各書，卻給路德帶來很多的難題。因雅各書說如果你有信心而沒有行爲，你的信心是死的。一面來說，路德馬丁所看見得救完全在乎信心，是主的恩典，沒有一點是行爲，我們的行爲不能拯救我們。但到了雅各書就說有信心還不夠，還要有行爲，所以路德巴不得把雅各書剪了。很多基督徒也有這個難處，你如何解釋呢？
讀聖經必須看見聖經裏面的次序。以弗所書第二章講的行爲，是得救以前的行爲，那時你要憑着你的行爲得救是不可能的，最好的行爲在神面前不過是破爛的衣服;但是，得救以後就必須有那個行爲。
雅各書第四章講的行爲是得救以後的行爲，這個次序是重要的，不要本末倒置。得救前的行爲不能拯救人，但得救後就必須有那個行爲活出來。
教會的立場也是如此。必須先看見教會的立場。感謝主，讚美主！我們都是蒙恩得救的人，把我們擺在祂的身體裏，我們在這裏同作祂身體合一的見證。這是非常的榮耀，在神的眼光中是金的。不要忘記，要先看見教會的立場，然後才聽教會的光景。
我們需要在主面前謙卑下來，讓主的光來光照，顯明我們實際的光景，使我們可以在祂的面前蒙恩往前。如此當你看見教會實際的情形才不絕望，反而滿了盼望。這個次序是關鍵性的，如果不先看教會的立場，就根本沒有辦法往前。若我們先看見，以後才聽見，那你便蒙恩。
紐約教會的近況
我講一些關於紐約教會的情形。紐約教會人數沒有香港教會那麼多，弟兄姊妹又住得分散，週中的聚會不能人人參加，週二禱告聚會分在會所和各區。爲着弟兄姊妹都能禱告，在會所的聚會又分成中文和英文的兩組。
在教會裏面我們沒有統計表，但有一個爲着禱告的名單，名單上將近一千人，但主日來聚會的還不過一半，可見教會的光景不是那麼强。
紐約教會差不多一半人是說華語的，有四分之一至三分之一說英語，也有說西班牙語和韓語的，有年長的，中年的，青年和孩子特別的多。禱告聚會人數不多，多半是年長和中年的來參加，這一方面實在很缺，但還是覺得需要在一起禱告。每月第一個週二我們就聚在一起禱告，就像你們今晚全教會集合在一起的禱告聚會一樣。但到會的人數只有香港這裏的四分之一或三分之一。
週中在各分區有家庭聚會，週五就一起讀經聚會，分中，英文，約一百人，我們很有負擔一同讀主的話，每週讀一章聖經，印了一些晨更的經節給弟兄姊妹帶回家用。因大家住得很分散，不像香港這裏的會所有兩組晨更，有的姊妹是二十年如一日。若我回到紐約告訴那些老姊妹，她們一定美慕得不得了，因她們只有週六集中在會所有晨更，其他都是少數人在家中。有時候他們在電話裏有一點的禱告和讀經，可見你們在這裏實在是蒙恩。
今天早晨我參加香港教會尖沙嘴二樓晨更的時候，聽見一位老姊妹作見證，我聽後非常受感動。這就是教會生活，實在說來就是金燈臺。你看見了這個，就會對教會的光景，教會的前途滿了盼望，滿了禱告的負擔。
雖然在紐約週六早上晨更的人數不多，但這是很好的機會，一同來享受。晨更後有各項的服事各樣的交通;下午有幾種的小組聚會;晚上就有不同的聚會，有華語聚會，青少年聚會，在職的聚會，家庭聚會。由於居住地點分散，只有週末能夠聚在一起，因此我們盡量利用週末。
主日聚會—擎餅、信息
主日早晨十時有擘餅聚會，同時有兒童聚會。會經考慮擘餅聚會在早上好還是晚上好，我們發現，若是擘餅聚會在晚上，很多人不能來，遠道的只能早上來一趙，就是較近的，有孩子的父母也只能一個人來參加。我們盼望重要的聚會能有最多的人來參加，因此集中在主日早上十時擘餅，接着就有信息的聚會。
因着這樣的情形，弟兄姊妹每星期只能來一次，有的從遠道而來，帶着渴慕的心情來，不但參加撃餅聚會，更能在主的話語上得着供應。這麼多年來，我們從來沒有停止過一次主日信息，在這個聚會裏面，爲着所有聖徒在話語上得供應，爲教會的往前，我們需要這個信息聚會，就着本週的那一章聖經，和週五弟兄姊妹的交通，再加强地把信息釋放給弟兄姊妹。
我們覺得這樣作，能將弟兄姊妹帶到同一個感覺裏面，覺得自己有一份，然後就有分享。而最近我們還預備了一點午餐，和弟兄姊妹同有交通。主日這一段時間很長，早上十點鐘來，到下午兩三點才回去，但我們都很喜樂。
只能主日來聚會的人，絕不能讓他們自覺淪爲二等聖徒。教會是衆聖徒的教會，教會裏面只有一種聖徒，既包括只有主日才能來聚會的，也包括不常來聚會的。一面來說，我們是相當軟弱，參差不齊，有年長的，有年幼的，有能常來的，有不能常來的，有的很盡功用，有的可能在聚會中從來沒有開過一次口。我們知道需要主的憐假，需要主的恩典，但我們從不失望，反而滿了盼望。
我再讀啟示錄第一，二，三章的時候，裏面實在覺得有開啟，外面看起來，教會的光景好像是平淡的，不太整齊，不大熱鬧，沒有甚麼興奮的光景，但我裏面實在充滿了盼望。我們實在需要看見一個金燈臺。
從地位的改變更多進到本質上的改變
若我們看見教會的立場，是一個有包容性，普遍性的合一立場，我們就能看見教會的光景還是不錯，雖然不整齊，但很合金燈臺的原則，因爲在基督身體合一的見證登裏，教會沒有一律性，也沒有排斥性，乃是包容所有屬於主，包容所有主所愛的，而每一個聖徒都是主所愛的。當主給我們有一點貼的開啟時，就覺得不整齊的聖徒，每一個都是可愛的，在主面前滿了盼望。另一方面，我們在主面前有更重的負擔，讓所有的弟兄姊妹能更多的經歷祂，更多的享受祂，從地位的改變更多進入本質上的改變，不只為着屬靈的單個基督徒，乃是在愛中得着建造，使主得着衪的心愛。巴不得主對我們有開啟，使我們對教會滿有負擔，也滿有盼望。
但願原主把紐約的負擔帶給各位，盼望為我們禱告，我們需要很多的圖代土我也會把香港的光景帶到紐約，相信紐約的弟兄姊妹也一定有負擔為你們禱告。
我們實在需要在主裏面彼此代禱，為着衪的見證，為着衪的目的。阿們。（毅）
(一九九〇年九月講於香港)