第一篇 引言

讀經：第一章一節至九節。

要深入明白哥林多前書，就必須進入作者的思想，並摸着作者深處的靈。因此，在讀本書之前，必須有六方面的豫備。第一，熟讀林前；最好能參讀英譯本聖經。第二，熟讀新舊約全書；特別是舊約中以色列人的歷史。第三，認識全本聖經的中心異象。聖經雖有六十六卷，但只有一個中心。若不認識這個中心，便容易斷章取義，無法把握全書的精意。第四，必須對基督作生命和教會生活有豐富而實際的經歷。聖經是一本講實際經歷的書，其中尤以本卷爲甚。因此，若我們對基督作生命與教會生活沒有實際的經歷，就不能領會本書的信息。第五，要保持我們的靈在健全的狀態中。我們的靈若維持謹守，清明，謙卑，敝開，就必蒙開啓。惟有靈能參透神深奥的事。所以，認識本書的關鍵，乃在我們的靈是否健全。第六，勿自恃已具備前面的五項，而依靠自己；乃要完全仰望神的憐憫。若在這六方面有充分的豫備，纔能透徹明白下面的信息。

美妙的次序

全本聖經是一個整體，它把神的計劃和經營完全地啟示出來。每一卷書都是這整個啓示的一部分，若缺少任何一卷，從某方面來說，就有了缺口；這在新約尤爲願著：不僅不可缺少任何一卷，就是把各卷的次序調動一下也不合誼。新約各卷的排列非常美妙，明顯是出於神的安排。先是馬太，馬可，路加，約翰四本福音書，從四方面說到主耶穌的道成肉身，以及祂在地上的生活爲人，更詳細記載了祂被拿，釘死，埋葬，復活，升天的整個救贖過程。緊接四福音之後，使徒行傳記載了基督復活升天後，降下聖，在全地行動工作的情形。當基督在肉身時，祂傳道，趕鬼，醫病，不歇息的工作。基督復活升天後，把天和地满通了，祂雖然坐在天上，卻因脫去了肉身的限制，成爲那靈，在全地執行神的計劃和經營。祂與祂的使徒們同工，在各地廣傳福音，建立教會，並以教會作爲神在地上經營的中心。神的經營到底是甚麼呢？繼行傳之後的羅馬書中，有非常簡單、扼要、清楚的說明。羅馬書首先敍述全地的人都在神的定罪之下，沒有義人，連一個也沒有。神呼召罪人，是要他們因信耶穌基督稱義：所稱爲義的人，神還要他們成聖並得榮。所有蒙救贖的人要成爲一個身體，過教會生活。本書對基督徒的個人生活及教會生活都有明確的概述。羅馬書之後，聖靈特别選了哥林多教會作爲基督徒的個人生活，身體生活以及整個教會生活的例證。羅馬書說明了神經營的眞理，哥林多前書卻舉出「實例」來加以解釋。若僅用道理說明神的工作，人不容易有正確的領會；但若擺出一個活生生的例子，就容易明白得多。若僅有羅馬書，可能使人產生兩個全然相反的領會。有些人讀過之後，先入爲主的認爲，教會是個毫無瑕疵的理想國，甜美家。然而在教會中生活了幾年之後，卻發覺教會生活問題重重，並非想像中那麼可愛，便逐漸對教會失望，轉而認爲羅馬書不過是空論，根本無法實行。爲了不使人誤解,聖靈特别將哥林多教會的實況陳列出來。林前就是哥林多教會生活的實錄。哥林多教會在人看來，不是個理想的教會，也不是個正常的教會，但卻是個最普通，最眞實的教會。羅馬書第十二章所說的教會生活是那麼高，但聖靈沒有選擇上好的以弗所教會或歌羅西教會作爲例子，反倒選擇衆人認爲最差的哥林多教會作例子。聖靈的用意是要消除我們對教會生活的幻覺，和因幻覺而來的失望，好叫我們腳踏實地的生活在教會中，與衆聖徒同被建造。

十一大問題

哥林多前書記載了哥林多教會所發生的十一大問題。這些問題，原則上各地教會都有。它們分別是:(一）分門結黨。有屬保羅的，也有屬亞波羅的。但情況尚未如今日的基督教那樣，分裂成無數有形的宗派。（二）觸犯道德的罪。如：亂倫。（三）彼此告狀，維護自己的權益，（四）在食物和身子上濫用自由。（五）婚姻及守獨身問題。（六）喫祭偶像之物的問題。（七）蒙頭問題。（八）擘餅問題。（九）運用恩賜問題。（十）有關復活的眞理問題。（十一）奉獻財物問題。以上十一項可說包羅了教會中各種的問題。有哪一處教會的問題比哥林多教會更多呢？若你置身在這樣的教會中，還願意參加聚會嗎？還會熱心服事主嗎？恐怕因着問題重重，愛主，愛教會的心就漸漸冷淡了。然而，我們也要反問一下，有哪一處教會沒有這些問題呢？哥林多教會雖然有這許多的問題，保羅仍舊稱他們爲「神的教會」。切勿因教會中有問題而灰心，失望。在變化的過程中，問題是免不了的。耶路撒冷教會初期雖好，但好景不常，不久也產生怨言。甚至主在地上親自帶領的十二個門徒，彼此之間也時有磨擦。以個人來說，哪有人在得救後從來沒有發生問題呢？人何時不活在靈裏，何時就必有問題發生。所以我們不要對教會失去盼望。教會的元首基督必能使教會達到聖潔沒有瑕疵的地步。

四層認識

我們讀林前該有四個層次的認識。第一層，哥林多教會充滿問題。這是最外面，最膚淺的印象。第二層，保羅對每個問題都給以明確的答案。譬如有人說：「我是屬保羅的，」保羅厲聲反詰他們：「基督是分開的麼？」當頭給分門結黨的人一記悶棍。對犯姦淫，拜偶像或貪婪等信徒，保羅疾顏厲色的吩咐教會把他們趕出去，目的是保守教會全體成爲無酵的新團。此外，又論及守童身的事。保羅指出守童身的目的是爲了殷勤服事主，沒有分心的事；但當事人必須要有守獨身的恩賜。保羅解決每一個問題都是從神旨意的觀點出發。不過這些答覆仍是較外面的，還不是本書的精意。第三層，保羅在他的回答中，竭力幫助哥林多信徒從一切的人，事，物，轉向基督自己，叫他們認識基督，享用基督，脫離自己，顧及肢體。保羅有啓示，也忠心，他認識並忠於神的託付，照着神中心的異象，盡心竭力地將偏離正路的哥林多信徒帶回神的經營中。他的目的並非解答難題，乃是幫助信徒以基督作中心，爲教會而活着。這一層比較深，開始進入本書的中心思想。第四層，也是最深的一層。從本書的字裏行間，摸着保羅的靈是何等純潔，乾淨，明亮，他的話中沒有天然，肉體，文化，哲學，宗教和智慧等成分，而是純粹以基督作內容。不論哥林多信徒有多少問題，保羅總是持定基督和祂的釘十字架，不用手段，也不落入是非。看保羅處理問題的經過，可知他裏面確有異象控制着他，他也從未違背這異象。他在處理這些問題時，一直與主聯合成爲一靈，時時享用基督，凡事供應基督，是一個眞正屬靈的人。若摸着這一層，纔會明白何以保羅一再要人效法他；因爲他活着，的的確確就是基督。這是本書最寶貴的一點。

神的教會

儘管哥林多教會的情形錯綜複雜，但在第一章前九節的引言中，保羅沒有絲毫的悲觀，反倒充滿盼望。就是在以後的責備中，仍充滿積極的靈。保羅一開始就說：「奉神旨意，」他成爲使徒是出於神的旨意，他寫信給哥林多教會也是出於神的旨意；因此，我們讀本書也必須聯於神和神的旨意。在第二節，保羅稱收信的哥林多信徒爲「哥林多神的教會」。這個名稱實在了不起；教會是「神的」，這不僅表明教會屬於神，更表明她有神的性情和生命作內涵。教會（單數）也是「在哥林多」的，表明教會的實行是在地方上，一個地方只有一個教會。這一句話啓示出教會具有宇宙性和地方性兩面。就宇宙一面來說，教會是神在地上獨一的彰顯，以神自己作內容；就地方一面來說，教會必須守住一個地方一個教會的合一立場，如此纔有合一的行政和彰顯。故在實行敎會生活時，該隨時顧到這兩面。從外面看，哥林多教會實在是一個「屬肉體的教會」。然而保羅具有屬靈透視的眼光，他不憑外貌判斷。哥林多信徒雖然問題重重，但他們裏面卻有重生的靈和神聖的生命，所以保羅能放膽稱他們爲「神的教會」。弟兄姊妹，當教會的外表荒涼，你是否仍然承認這是「神的教會」呢？要認明一個團體是不是神的教會，必須根據以下兩點判斷：一，他們是否被聖靈重生，具有神的生命？二，他們是否站在地方合一立場上，拒絕分裂？

蒙召的聖徒

保羅又稱哥林多信徒是：「在基督耶穌裏成聖，蒙召的聖徒。」教會是衆聖徒的結集，衆聖徒是教會的組成分子，因此，「神的教會」也就是「衆聖徒亅，就團體說我們是教會；就個别來說，我們是聖徒。在聖經裏成聖有兩面的意義，即地位上的成聖和性質上的成聖。前者是當我們信主時，地位就改變了，從亞當裏遷到基督裏，又從世界裏分别出來歸主爲聖。地位上的成聖與人的光景無關，完全是神作成的。然後，我們還得天天經歷基督，讓神聖的素質充滿並變化我們全人各部，這是性質上的成聖。經歷了這兩個步驟，我們纔得以全然成聖。每逢提到「成聖」，我們自然先看看自己的光景。然而保羅在這裏啓示我們，不是看自己，乃是看基督在我們身上所成就的事實。保羅若是從外面看哥林多信徒的光景，又怎能稱他們爲「聖徒」呢？他深知哥林多信徒所行的惡事，卻仍稱他們爲「聖徒」，因爲他是在基督裏看人，他只看哥林多信徒是否在基督裏，凡在基督裏的人，至少在地位上是已經成聖了。我們雖然有時輭弱，甚至犯罪，但不可否認，我們的地位是「在基督裏」。所以無論何時，我們都該注目基督，憑着信心宣告我們是「蒙召的聖徒」。凡得救的都是蒙召的，凡蒙召的都是聖徒。讚美主！

呼求主名的人

林前不僅寫給哥林多教會，也是寫給「在各處呼求我主耶穌基督之名的人」。基督徒不僅是蒙恩的罪人，也是呼求主名的人。神的兒女不但有耳可聽主的聲音，還有口可呼求主的名字。在詩篇裏充滿了神百姓的讚美、呼求,甚至拍掌、跳舞、歌頌。初期教會中亦充滿了呼求主名的聲音。當保羅未悔改前，他逼迫神的教會，並捆綁「一切呼求主名的人」（徒九14）。試看我們的經歷，有誰在艱難、困苦、受壓之時，不呼求主的名字呢？「呼求」與「蒙召」在原文是同一字根，意思就是「叫」。神按着名字叫我們，我們就蒙召了；我們常叫主耶穌的名字，就是呼求主名的人。神呼召我們來呼求祂的名字。我們蒙神呼召是一次而永遠的，我們呼求主名卻是天天、時時、並要持續一生之久。我們因着呼求主名而得救（羅十13），因此，切勿棄絕主名，乃要一生作個呼求主名的人。呼求的意思是喊出來，不是在心裏唸，也不是細聲耳語，乃是用人聽得見的聲音喊出來。身體的運動需要運用全身的肌肉，呼求主名是屬靈的運動，需要從你全人的最深處一一 靈裏 一一喊出來。不要顧面子，愈呼喊主耶穌的名字，就愈被聖靈充滿。一切呼求主名的人都能宣告說：「基督是他們的，也是我們的。亅（一 2末，新譯）我們都已經在基督裏，基督也主觀的成為我們的生命和產業。藉著呼求主名，我們可享受主作我們的一切，使我們與主成爲一；藉着呼求主名，我們也與各處呼求主名的人，在基督裏成爲一。保羅以此强調，無論在何處，基督都該是所有聖徒的獨一中心。所有的聖徒都該專注於祂，而不被任何有恩賜的人或道理，作法所分開。

爲神的恩而感謝

第四節至第八節，保羅常爲哥林多信徒感謝神，不是因爲他們的光景好，乃是因爲神賜恩給他們，使他們在恩賜上一樣都不缺。保羅向他們保證，神必堅固他們到底,叫他們在主來的日子無可責備。保羅沒有一點消極的靈,話中充滿盼望和鼓勵。我們要摸着保羅的靈，學習不因人的輭弱而失望，反要因神的揀選與救贖，並所賜的生命而向神獻上感謝。神賜給哥林多信徒的恩是甚麼呢？既然他們凡事富足，ロ才、知識都全備，在恩賜上無缺，爲甚麼還發生那麼多問題呢？這裏的恩賜到底是何所指呢？由經歷上看，這裏的恩賜不是指本書第十二章裏所提的外在恩賜，如醫病，趕鬼、說方言等，乃是指着由恩典而產生的內在恩賜。就如羅馬書第六章第二十三節所說：「惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永遠的生命。」（新譯）又如行傳第二章第三十八節末句所說：「。…就必領受聖靈的恩賜。」（新譯）永遠的生命和聖靈是神所給我們的恩賜，在我們得救時就有的，但是必須繼續培養、生長，纔能達到成熟。哥林多信徒既然得救了，必有這兩項恩賜；可惜他們沒有繼續享受基督，追求生命長大，以致雖有全備的口才和知識，在生命上卻仍是嬰孩。哥林多在當時是個大城，人民教育水準頗高，故容易吸收屬靈的知識，甚至滿口屬靈的大道理。但有知識並不一定就有實際，這就是爲甚麼他們的口才，知識都全備，而生命卻沒有長大的原因。故此，保羅寫了此信，目的是幫助他們在生命裏長大。

進入神兒子的交通裏

第九節：「神是信實的，你們原是藉着祂被召，進入祂兒子我們主耶穌基督的交通裏。」（新譯）交通意即有分並同享。神召我們來，爲的是要我們有分並同享祂的兒子一包羅萬有的基督一作我們的永分，好使我們與祂完全合一。這與第二節末了的話互相呼應。基督是他們的分，也是我們的分；基督是衆聖徒的分和中心，祂是我們惟一的享受。本書啓示出基督的十九項：祂是神的能力，神的智慧、公義、聖潔、救贖，是榮耀的主，是神深奧的事，是神建造的獨一根基，祂又是我們的逾越節、無酵餅、靈食、靈水、靈磐石，祂是頭，又是身體，是初熟的果子，第二個人並末後的亞當，這一位基督最後成了包羅萬有賜生命的靈；祂是我們衆人的分。神將我們從各方召來，目的不是爲祂作工，乃是同享這位豐富的基督。在教會生活中，我們不注意任何人，事，物，只全神貫注於基督身上，與祂聯成一靈，讓祂作我們的一切，以致活着就是基督。這是神在人身上的目的和旨意。

 

第二篇 基督並祂釘十字架   一 問題的獨一解答 一

讀經：第一章十節至三十一節。

分門結黨的事

從聖經中我們看見，神的心意是要所有蒙救贖的人都合而爲一。但是，自從教會在地上出現後，由於人類的種族，教育、文化、階級、性别、性情、思想，愛好等背景各不相同，因此難免產生分門結黨的事；人的驕傲，乖癖，個人主義，自以爲是等醜態，在此事上完全暴露無遺。分門結黨的事大大削弱了教會的見證和力量，給撒但留下破壞基督身體的餘地，阻延了神的計劃。神把各種不同背景的人召來，原是要他們進入神兒子的交通裏，共同享受基督，並讓基督在凡事上居首位。然而哥林多信徒蒙召之後，雖然有基督作生命，卻沒有追求認識基督，享用基督並活出基督，反而依然照着他們未得救前的老觀念，老習慣生活行動。故此，在思想不同，意見不同的情況下，自然形成黨派。有說我是屬保羅的；有說我是屬亞波羅的；有說我是屬磯法的；還有說我是屬基督的，以示高人一等。因此哥林多教會充滿嫉妒，紛爭與混亂。

都說一樣的事

第十節：「弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名，勸你們都說一樣的事……只要一心一意，彼此相合。」（新譯）哥林多信徒分裂是因着注意和談論許多基督之外的事，因此保羅勸他們只說一件事。這件事到底是甚麼？我們把第九節和第十節連在一起來看就清楚了。神當初呼召他們，乃是要他們與基督交通，正如保羅在腓立比書裏會說，他只有一件事，就是竭力追求基督。所有的基督徒都不該注意基督以外的事，只要專心仰望基督，享受基督，如此必能一心一意，彼此相合；因爲大家都與基督交通，也彼此交通基督，自然就在基督裏合一了。人所注意的，可從他的話中看出來；因爲人心裏所充滿的，口裏就說出來。許多基督徒喜歡談論經濟，政治、天文和地理，幾乎甚麼都談，就是不談基督，甚至連談論屬靈的道理和屬靈人物之時，也沒有基督的成分。哥林多信徒談智慧，哲學、宗教和道理，對基督卻少有啓示，少有經歷，結果談論變成爭論，焉能不引起分裂？

只高舉一個名字

造成教會的分裂也是由於高舉不同的名字而來。所有的宗派都在基督的名字之外另加上其他的名字；歷代以來都是這樣。人自稱是屬路得會的，或屬衞斯理會的，都認爲是理所當然，無何不妥。但聖經告訴我們，凡在神的名字以外另有别名的，就是得罪神。詩篇第十六篇說：「我嘴唇也不提别神的名號。」神已將那超乎萬名之上的名賜給了基督，並且我們是屬基督的。你若說我是屬保羅的，或是屬亞波羅的，就是分裂教會，分裂基督的身體。可惜有太多基督徒不尊重神的名，反而隨意高舉别的名，就像哥林多信徒一樣。我們尊重保羅，磯法以及所有神的僕人，我們也相信因信稱義，信而受浸，長老治會等眞理，然而我們不屬於它們，也不把這些名稱掛在教會之上，我們只呼求並高舉一個名字，就是基督耶穌。哥林多信徒中還有一派自稱是「屬基督的」，名稱雖然正確，靈卻不純淨，因爲他們以正確的名字來標榜自己，以示與衆不同。願主憐憫我們，不只高舉一個對的名字，也持有一顆純淨的心和正確的靈。

基督是分開的麼？

保羅嚴厲地對付分門結黨的事，絕不給那些鬧分裂的人留餘地。在第十三節保羅說道：「基督是分開的麼？保羅爲你們釘了十字架麼？你們是奉保羅的名受了浸麼？」這三句反問的話猶如三枚炸彈，將所有分裂的理由炸得粉碎。我們都知道，基督只有一位，祂並不是分開的；然而卻有無數的人在神的兒女中製造黨派，任意分裂教會而毫無感覺。豈不知教會是基督的身體麼？分裂基督的身體就是分裂基督，這實在是太得罪神了。「保羅爲你們釘了十字架麼？」對於擁戴保羅的人，這眞是當頭棒喝！保羅雖是神所大用的使徒，到處傳揚福音，建立教會；然而，爲罪人釘十架，成功救贖的乃是基督，不是保羅或任何屬靈偉人。基督是神的羔羊，背負了世人的罪孽，是祂獨自在十字架上擔當我們的罪，教贖我們脫離神的義怒。所以我們只該屬於祂，歸給祂。既然已經屬於基督，又怎能再屬於别人呢？若在基督之外另有所屬，就是犯了屬靈的淫亂，是神所憎惡的。可悲的是，有許多基督徒竟在爲他們釘十字架的基督之外另有所屬，卻不以爲恥！「你們是奉保羅的名受了浸麼？」奉誰的名受浸就歸於誰。主耶穌在復活升天之前，會屬咐門徒，要奉父，子，聖靈的名，給信的人施浸。我們都是在父，子，聖靈的名裏受浸，所以都歸入父，子，聖靈的名下，而非歸入任何人，任何團體任何一個基督徒都該知道:(一）基督和基督的身體是不能分開的；（二）釘十字架成功救贖的不是别人，正是神的兒子基督耶穌；（三）人受浸不是歸於别的名，乃是歸於主耶穌的名，並歸入三而一的神。既是這樣，豈可分黨派呢？難怪在新約原文中，「宗派」與「異端」是同一個字。宗派就是異端。我們必須認識基督的身位是獨一的，基督的工作是獨一的，基督的名字也是獨一的。若對這三方面眞有認識，並持定基督，就永遠不會作分裂教會的人，也不會有分於任何宗派團體。

關於施浸的事

第十四節至第十七節，保羅說到施浸的事。宗教人士非常看重施浸者和施浸的地方。似乎在那個教會受的浸，就是屬於那個教會的；由何人施浸，就與何人有特别關係。因此，施浸也成了分門結黨的一大因素。其實聖經從不注重受浸的地方和施浸的人，只注重受浸的屬靈意義。羅馬書第六章第三節那裏記載說，我們受浸是歸入基督耶穌的死。此外，在加拉太書第三章第二十七，二十八節也說，我們受浸是歸入基督，披戴基督。在基督裏，一切受浸的人並不分種族，階級，男女，都成爲一了。保羅在第十四，十五節那裏說：「我感謝神，除了基利司布並該猶以外，我沒有給你們一個人施浸，免得有人說，你們是奉我的名受浸。」保羅的意思是：幸虧他不常給人施浸，否則將有更多人要來和他拉關係；同時，說自己是「屬保羅」的人也會更多，那纔眞害了教會。所以保羅爲着自己不常給人施浸而感謝神。第十六節：「我也給司提反家施過浸；此外給別人施浸沒有，我卻記不清。」從保羅說話的語氣看來，他根本不在意，也不去記憶給誰施過浸。然而，有些基督徒，他們生活失敗，沒有見證，不但不覺羞恥，反而喜歡以某某名牧師會爲他施浸來炫耀。神的心意是要我們受浸之後，活出受浸的眞義：天天向世界死，向自己死，向律法死，向罪惡死，只向神活着，並享受基督作一切；使我們的一舉一動有新生命的樣式，正如基督從死裏復活一樣。第十七節保羅說出他從主所受的託付，原不是給人施浸，乃是爲傳福音。因此勸勉他們，不要再爲施浸的事分黨；他所在意的，只是積極的接受從神來的使命，忠心傳揚基督和祂的釘十字架。

基督是神的能力和智慧

本章下半多次提到人的智慧和神的智慧。人的智慧是人的意見和辦法，就如哲學，宗教，律法，傳統。神的智慧卻是釘十字架的基督。在神的經營中，神要滅絕人的智慧，並高舉釘十字架的基督。哥林多信徒推崇並高舉人的智慧，因此意見很多，紛爭，結黨也隨之而起。人憑自己的智慧行事，乃是形成宗派的根本原因；若不徹底棄絕人的智慧，教會合一的見證永遠無法實現。因此保羅只傳釘十字架的基督，不傳猶太教，希臘哲學和各種主義，免得基督的十字架落了空。第十八節：「因爲十字架的道，在那滅亡的人爲愚拙；在我們得救的人卻爲神的大能。」（新譯）第二十一節：「世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意藉着愚拙的傳揚，拯救那些信的人；這就是神的智慧了。」（新譯）屬世的智慧欄阻人得救，也攔阻人認識神。對於神的經營，人的智慧不但沒有用處，更造成大的攔阻。因此神要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。第二十節：「智慧人在那裏？文士在那裏？這世上的辯士在那裏？」神完全否決人的智慧，從來不承認世上有智慧人。若有人自以爲有智慧，神就叫他的智慧變爲愚拙，叫他中了自己的詭計。神的智慧乃是釘十字架的基督，神所積蓄的一切智慧和知識都在基督裏面藏着。保羅的負擔總是把哥林多信徒帶回基督和祂的釘十字架。在本章保羅不是要他們注意基督復活、升天、得榮的那一面，而是將卑微、受苦、被棄絕、被釘死的基督擺在他們面前。無人會欣賞這樣的一位基督，因此，在猶太人爲絆腳石，在外邦人爲愚拙；但在那相信的人，基督總爲神的能力，神的智慧。

十字架的道

甚麼是十字架的道？十字架就是被了結。主耶穌在地上所走的就是十字架的道路。祂被罵不還口，受害不說威嚇的話，爲着父的旨意，面向各各他而去，最終被釘死在十字架上。當祂被掛在十字架上時，有人譏誚說：「你若是神的兒子，可以從十字架上下來罷！」但是祂仍然留在十字架上，直到臨終，祂說：「成了。」主耶穌不單傳十字架的道，也實際走十字架的路；這條路不僅是受苦的。基督爲何必須被釘死在十字架上？因爲除了十字架，神沒有别的方法拯救罪人，完成祂的計劃。在宇宙中，消極的方面有：撒但、世界、罪、罪人、死亡、以及人的天然、肉體、己和人羣中的種種規條，加上天地間的老舊與腐壞等等，這一切都必須徹底解決。因此基督來到世間，穿上血肉之體，走上十字架，甘心將命捨去，解決了宇宙中一切消極的問題，清除了宇宙中一切的汚穢。這位被釘十字架的基督，眞是神的能力和智慧！

基督是我們的智慧：公義、聖潔、救贖

第三十節：「但你們得在基督裏，是本乎神，神又使祂成爲我們的智慧：公義、聖潔、救贖。」神在人身上只有一個工作，就是將人放在基督裏，並使基督作人的智慧。我們可從三方面來經歷基督作智慧：第一，基督作公義。我們原本沒有義，是被神定罪的，但因着基督爲我們的罪受死，祂的寶血在神面前說出美言，神因此得以稱我們爲義。我們只要相信這事實，靈裏就得着重生，也就經歷了基督作我們的義。第二，基督作聖潔。重生之後，有基督作我們的生命和生命之糧，天天供應我們，變化我們魂的各部分（心思，情感和意志），將祂聖潔的性情組織在我們裏面，使我們活出成聖的生活。第三，基督作救贖。主再來的時候，還要救贖我們的身體，用大能將我們卑賤的身體改變形狀，與祂榮耀的身體相似。藉着基督這三方面的工作，我們的全人  一一 靈，魂，體一一  就全然成聖，完全經歷基督作智慧。這是神在我們身上的目的。這一切全是神所作的，然而，人的自誇攔阻神的工作，也欄阻人經歷基督。第二十六節至第二十九節提到屬人的智慧，能力和尊貴，這些在人的眼中是可誇的；然而，在神的眼中卻毫無價値。因此，若重看屬世的智慧，能力和尊貴，就是違背神的心意，也是教會的羞恥。第二十七，二十八節：「神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上輭弱的，叫那强壯的羞愧；神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，爲要廢掉那有的。」神的揀選表明神的旨意是在創世以前就命定了。神之所以如此行，是要使「一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇」。人不自誇，纔能單純地讓基督作一切。如此，無人再憑自己誇口，凡誇口的都當指着主誇口。

 

第三篇 神奧秘的智慧

讀經：第二章全章

在前兩篇信息中我們會提過，哥林多的信徒是蒙神呼召的；就個别說，是聖徒，就團體說，是神的教會。神呼召的目的，是要他們進入神兒子的交通裏，享用基督作一切。若他們眞活在這個實際中，生命必定長大，並且被建造成爲基督的身體。然而，哥林多信徒得救後，卻把基督擺在一邊，依舊照着他們天然的觀念，喜好而生活行動，以致發生分門結黨和許多破壞教會的事。保羅指出這些問題的癥結是他們以人的智慧代替了基督；他們追求智慧過於追求基督，高舉智慧過於高舉基督，生活行事憑着智慧，卻不憑着基督。因此神要用十字架來滅絕人的智慧，廢掉那自以爲有的，好讓基督作我們的智慧：公義，聖潔和救贖。

保羅不用他的智慧

第二章第一節至第五節，保羅說：「弟兄們，從前我到你們那裏去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧祕。因爲我會定了主意，在你們中間不知道别的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架。我在你們那裏，又輭弱，又懼怕又甚戰兢。我所說所傳的，不是用智慧動聽的言詞，乃是用靈和大能的明證。叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」（新譯）這裏有三個對比:(一）不知道别的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架。（二）不是用智慧動聽的言詞，乃是用靈和大能。（三）不在乎人的智慧，只在乎神的大能。保羅把宇宙中的一切事物分爲兩大類：即基督和别的（指基督之外的事物）。哥林多信徒注意基督以外的事物，卻不注意基督自己，因此保羅在他們中間特别定意，不知道别的，只知道基督。並且，保羅講論基督，不用智慧動聽的言詞（那是從人來的），只用靈和大能。如此，哥林多人信主，就不是因保羅的智慧，乃是因着神的大能。保羅眞的沒有智慧和口才麼？當然不是。他知道哥林多信徒崇尙智慧，ロ才，知識都全備，惟獨缺少對基督的認識和經歷。保羅的負擔是要把哥林多信徒帶回基督，所以他定意不知道别的，不談論别的，也不以别的來幫助他們，他只知道基督，只講論基督，供應基督。惟有釘十字架的基督纔能了結哥林多信徒的智慧，並解決他們的難題。保羅不但定意只向哥林多信徒談論基督和祂的釘十字架，並且他也定意不用智慧動聽的言詞。對傳福音者來說，最大的試探就是用天然的智慧和能力來傳揚基督。如果講的是基督，用的卻是人的智慧和能力，結果人相信主，往往是因着欽佩某人的學識和口才，而不是由於神的大能！保羅傳基督不是這樣，他拒絕使用天然的智慧和口才，單單用「靈和大能」。傳福音需要能力，但這能力並非出於天然，乃是出於靈。哥林多信徒需要基督的十字架來了結他們一切基督之外的東西。我們信主以後，第一件事就是受浸；受浸就是把一切天然的，老舊的全都了結。保羅實在是一個被基督了結的人，他說：「我已經與基督同釘十字架，」也就是說，保羅的學問，ロ才，智慧全部都已了結，他不再憑那些來生活事奉。因此他宣告說：「現在活着的不再是我，乃是基督在我裏面活着。」保羅不知道别的，不談論別的，也不憑着别的；他只憑着靈，彰顯基督，供應生命，所以他的傳講充滿靈和能力。

神奧秘的智慧

保羅在第六節接着說：「然而，在長成的人中，我們也講智慧。」（新譯）保羅也講智慧，但不是對生命幼稚的人講，而是對生命長大成熟的人說的。並且，這智慧「不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位將要敗亡之人的智慧」。人要在世上得着權位，必須有屬世的智慧，但最終他們仍逃不過敗亡的厄運。保羅所講的智慧非比尋常，乃是「從前所隱藏，神奧祕的智慧，就是神在萬世以前，命定使我們得榮耀的」（第七節新譯）。感謝神，祂在創立世界以前，就爲我們安排了一個命運，命定我們必得榮耀。這個奧祕的智慧，是指着神的計劃和經營而說的。神在創世之前已經計劃並揀選了一班人，到了時候，祂就呼召他們，稱他們爲義，最後還要叫他們得榮耀。這是神救恩的目的，是神奧祕的智慧。阿利路亞！第八節：「這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的；他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。」這裏與第一章第二十六節至第二十八節互相呼應。神不揀選世上有權位的人，也不向他們啓示；他們雖有屬地的智慧，卻不領會神的智慧就是基督；因此他們棄絕了主，把祂釘在十字架上。這證明在世上有權有位的人，在神的經營中並無地位。人所重看的，正是神所輕看的。第九節描寫神爲愛祂的人所豫備的是「眼睛未會看見，耳朶未會聽見，人心也未會想到的」。眼睛能見的範圍已相當廣，耳朶能聽的範圍則更廣，而人心所能想到的範圍，幾乎是無限的。但神爲愛祂的人所豫備的，是屬於另一個世界的奧祕，超乎人所能領會的。愛神的意義並不是情感上的一點感動而已，乃是把整個人 一靈、魂、體一 全然獻給神，並盡心，盡性，盡意，盡力的爲神擺上，讓神佔有全人的每一部分，並在每天的生活裏實際地經歷神作一切，以致與神完全合一。惟有如此，能與神有最親密的交通，纔能明白神心中一切的奥祕，並享用神爲我們所豫備的一切豐富。第十節：「只有神藉着那靈向我們顯明了；因爲那靈參透萬事，就是神深奥的事也參透了。」（新譯）這些深奥的事，人連想都未會想過。即使科學家畫夜鑽研，也無法參透的宇宙奥秘，神卻藉着那靈向我們啓示了。惟有靈能參透萬事。保羅並無超人的天賦，只因他活在靈裏，不憑人的智慧，那靈就把神深奥的事向他顯明。我們若活在靈裏，凡事隨從靈的引導，那靈就要將神深奧的事逐步地向我們開啓。甚麼是神深奥的事？神創造天地萬物，還算不得是深奥的事。神道成肉身，釘死十字架，成功救贖，這就比較深了。但最深奧的，莫過於神與人成爲一靈，調和爲一。神作了人的生命和永分，人成了神的彰顯，並命定被帶進神的榮耀裏。讚美主，我們原是泥土，竟然要變成寶石，等候着在榮耀裏顯出。這是神深奧的事，是人類從未想到的，但藉着神的靈，在我們靈裏啓示出來。若要讓這一切成就在我們身上，我們就必須在靈裏生活爲人。

屬靈的人參透萬事

當時的哥林多人非常注意頭腦和體能。他們注意智慧，哲學，也看重奧林匹克競技。這風氣影響了信徒，以致哥林多教會非常屬魂，屬肉體，卻不屬靈。這也是哥林多教會中一切問題的根本原因。保羅的負擔是要把他們帶回靈裏。第十一節：「除了在人裏頭的靈，誰知道人的事？」人的靈在全人的最深處，能參透人深處的事，不像心思只能知道表面的事。「像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」。欲知道神深奧奥的事，必須先有神的靈。保羅的意思是要哥林多信徒忘掉他們的頭腦和身體，多操練他們的靈，並用靈來接觸神的靈。第十二節：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能明白神白白賜給我們的事。」（新譯）感謝神，我們有人的靈，能參透人的事；也有神的靈，能參透神的事。如今神的靈已與我們的靈，二靈聯成一靈。我們要學習活在這調和的靈裏，纔能實際體會神白白的恩典。就如神稱我們為義,賜我們生命,並賜基督作我們的分等。第十三節：「並且我們講說這些事，不是用人的智慧所指教的言語，乃是用那靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事。」（新譯）我們既領受了神的靈，知道神的事，就該講說這些事；但並非用人的智慧和人的話語來講，乃要不斷活在靈裏，那靈會指教我們，叫我們用屬靈的話解釋屬靈的事。無論是對兒童、少年，不信者或主內的弟兄姊妹，我們都要學習不憑頭腦和口才，只仰望那靈賜我們該說的話，將神的奧祕發表出來。第十四節：「然而，屬魂的人不領受神靈的事，反倒以爲愚拙，並且不能知道；因爲這些事惟有屬靈的人纔能看透。」（新譯）神深奥的事是屬靈的，惟有屬靈的人纔能知道。因此，當我們傳講這些事時，必須在靈裏；聽的人也必須在靈裏。無論是得啓示的人，講的人或聽的人都必須屬靈。屬魂的人就是天然的人，他活在魂裏，憑着頭腦，不憑着靈，這樣的人不能明白神靈的事。他們自以爲聰明，但對屬靈的事卻一竅不通。就如牛雖能耕地，卻不能欣賞音樂。屬魂的人談論娛樂，經濟，政治都行，就是不能談屬靈的事；因爲他們靈的功能失調，無法明白屬靈的事。第十五節：「屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。」屬靈的人就是操練靈，活在靈裏，照着靈生活行動的人。他們能看透萬事，認識萬有的眞相，卻沒有人能明白他們。屬靈的人既知道人的事，又知道神的事，他們就有神的智慧，行事爲人自然照着神的心意。這是何等的榮耀！第十六節：「誰能知道主的心思去教導祂呢？但我們是有基督的心思了。」（新譯）心思是智力的機能，使人領悟並明白一切的事。我們既有神的靈在我們靈裏，若長期操練活在靈裏，並不斷將心思放在靈上，那麼我們的心思必定更新而變化，基督的成分就能浸透到心思裏，使我們以基督的心思爲心思，如此就能有基督那樣的領悟力，能明白神一切深奥的事。保羅的負擔是把哥林多信徒帶回基督和靈裏。在第一章，保羅給他們看見，神使他們在基督裏，基督也成了他們的智慧：公義、聖潔、救贖。到第二章，保羅指明這個智慧在於神的靈，並連於人的靈；更進一步帶他們活在靈裏，成爲屬靈的人；甚至讓基督浸透他們的心思，以致具有基督的心思了。

 

第四篇 敎會是神的農場神的建築

讀經：第三章全章

十字架與那靈

哥林多信徒一向高舉人的智慧和哲學，若要把他們帶回靈裏，從此憑靈生活，這絕不是件容易的事。使徒保羅在本書頭兩章首先貶低人的智慧，接着提到另一種歷代所隱藏，從來沒有人知道的，神奧祕的智慧。保羅再論到那靈，神的靈和人的靈。那靈參透萬事，就是神深奥的事也參透了。保羅在第十五章論及那靈賜人生命的一面；但在第三章卻論及那靈智慧和啓示的一面。哥林多信徒既崇尚智慧，就對智慧的靈發生興趣，因而渴慕成爲屬靈的人。然而欲成爲屬靈的人，必須先接受釘十字架的基督。釘十字架就是了結。惟有當人的智慧和能力被釘十字架的基督了結之後，纔能認識基督就是那靈，纔能在靈裏享受那靈的豐富。我們若不肯接受十字架治死天然的生命，就無法在靈裏經歷基督的復活大能。許多年來我們一直傳講靈，但效果並不十分理想，原因是許多人只會喊「活在靈裏」，卻不肯被了結。若要進入那靈的豐富，必須願意把前途，頭腦，天然，自己全數了結。如此纔能經歷智慧和啓示的靈，並能有屬靈的悟性。

生命與建造

保羅的思想既豐富又透亮，所表達的滿了神的智慧到了第三章，他勸勉哥林多信徒要在生命裏長大。爲了要將這班活在天然頭腦裏，迷失了方向的哥林多信徒帶回神中心的異象裏，他首先提到釘十字架的基督，以此了結他們的頭腦和智慧。其次說到智慧和啓示的靈，來開啓他們的心竅。現在又論及生命的長大。要行走在神所命定，所喜悅的道路中，啓示是必須的。然而，啓示的目的不是爲着炫耀，乃是爲着帶進生命的長大。啓示叫我們認識真理，認識基督，認識神的計劃。但認識的結果乃是叫我們實際來享用基督的豐富，好使生命長大，以成功神的計劃。人有了啓示，若不速速轉入生命，啓示就會成爲知識，反而叫人自高自大，沒有實際，成爲教會中的難處。切勿因爲有了一點啓示而沾沾自喜，乃要享用基督作生命，啓示纔能得以加强。在本書頭兩章，保羅着重的是基督，但到了第三章，保羅的重點開始轉移到教會，他的負擔總不離開基督和教會。本章先把教會比喩作神的農場。農場裏全是生命成長的故事，這成長還不是單獨的長，乃是團體一同長。此外，保羅又把教會比喩作神的建築。這建築就是神的殿，是以金，銀，寶石作建造的材料。而這許多寶貴的材料，就是生命長大的信徒。他們共同建造在一起，就成功神永遠的旨意，使神得着一個居所，永遠與人同住！

在屬靈上是嬰孩

第一節：「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裏爲嬰孩的。」保羅把得救的人分爲三類：第一，屬靈的；第二，屬魂的；第三，屬肉體的。有人爭論說屬魂的人不算得救，屬內體的更加不算數，每一個眞正得救的都應該是屬靈的。這種說法顯然不合聖經。保羅在此稱哥林多信徒爲「弟兄們」，這證明他們必然是得救了；但保羅又稱他們爲「屬肉體的」，甚至是「屬肉的」，足證得救的人若在肉體裏活着，就是屬肉體的，在基督裏只是個嬰孩。第二章末了，說到屬靈的人參透萬事；在此保羅坦率地指出哥林多信徒不是屬靈的，他們沒有在生命上長大，所以在基督裏仍是嬰孩。長大需要藉着喫喝吸取食物中的營養。剛得救的人就像纔生的嬰孩，若是僅僅追求知識，學習道理，那是不彀的，必須立刻建立起正常喫喝，享受神的生活。哥林多信徒沒有揀選這條生命長大的路，反而高擡知識，以致生出嫉妒，紛爭，分門結黨。他們雖然得教多年，卻仍需用奶餵養，還不能給他們喫屬靈的飯，這證明他們生命沒有長大。第二節：「我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們；那時你們不能喫，就是如今還是不能。」奶是流質食物，比較容易吸收；飯是固體食物，較爲結實，且營養更爲豐富，使人長得更快。在神的話語中，有一部分是屬靈的奶，并如：「神愛世人」，「神樂意施恩」等，非常容易令人接受。但是，「釘十字架的基督」，「與基督同死，同活」等，就較難領受。至於「主就是那靈」，「基督是一切」，「歷世歷代隱藏的奧祕」等，則屬於「乾糧」之類的食物。人得救後猶如嬰孩，需要先喫奶，等到生命漸長，經過斷奶期，就進入喫飯和乾糧的階段，藉此正常的喫喝，生命得以突飛猛進，達到成熟的地步。保羅用奶餵養哥林多信徒多年，是因他們不能喫飯，「就是如今還是不能」。作父母的養育孩子，若經過五年，十年，孩子仍不能喫飯，這實在令父母傷心。按理說，人得救二十年後，生命應該長大成熟了，但事實卻不然，教會中有太多的「老嬰孩」存在。有一件很可悲的事，就是某人替新得救者施浸，十年後，施浸者沒有長大，受浸者卻長到前面去了。年資並不可靠，可靠的是過着正常喫喝，享受基督的生活。

屬靈嬰孩的特微

屬靈的嬰孩有幾個特徵：身第一，只能喫屬靈的奶，稍爲深一點的話就無法接受。若說神如何愛他，爲他豫備一切，他就聚精會神地聽。一旦說到神的旨意和神的經營，他就無精打采，聽不進去。第二，喜歡吵架。孩子們吵吵鬧鬧是家常便飯，任何雞毛蒜皮的小事都會成爲爭吵的題目，正如第三節所說的。人若爲着道理，名詞和作法爭論，就證明他的生命幼稚，是屬肉體的。凡是生命成熟的人，都有一個溫柔，謙卑，仁愛，包容與和平的靈。第三，喜歡高舉人。屬靈生命長大的人，既不誇自己，也不誇别人，凡事單指着主誇口。但哥林多信徒中，卻有人以屬保羅的自居，或以屬亞波羅的自居，因此保羅直指他們是屬肉體的人。凡以人誇口的都不屬靈，不成熟。

神叫他生長

第五節：「亞波羅算甚麼？保羅算甚麼？無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。」雖然哥林多信徒把使徒們捧得很高（生命幼稚的人常是如此），保羅卻看自己算不得甚麼，不過是神的僕人，服事神的教會。人不該注意亞波羅，保羅，或任何神的僕人，只該注目基督。多年來我們從主忠心的僕人們得着豐富的屬靈供應。但我們清楚認識，他們不過是神的僕人，照着神所託付給他們的，服事衆教會。因此，在教會中，不該高舉任何人的名，只有主的名該被高學，配得稱頌。第六節：「我栽種了，亞波羅澆灌了；惟有神叫他生長。」在神的工作上，重要的不是人如何，乃是神如何。有人栽種，有人澆灌，每人都有一份該盡的責任，來幫助別人生命長大。然而，重要的還不是人作了甚麼，因爲惟有神能叫生命長大。我們在教會裏服事，都該有這個認識和態度。無論傳福音，教兒童，都該照神所賜的恩，或栽種，或澆灌，並相信神會叫他生長。我們盡上人的一份，神必負起祂該負的責任。第七節：「可見栽種的算不得甚麼，澆灌的也算不得甚麼；只在那叫他生長的神。」在神的工作上，人所能作的都算不得甚麼，惟有神自己纔是一切。所以不要高舉任何人或任何一項服事，也不要重看這個，輕看那個。我們的眼目必須從一切人，事，物上轉向神自己，如此便拯救我們脫離分門結黨。順帶一提的是，服事主的人不可因此對自己該盡的一份掉以輕心。我們當以保羅爲榜樣，他雖深知自己所作的算不得甚麼，卻仍對主的託付盡心竭力。第八節：「栽種的和澆灌的，都是一樣；但將來各人要照自己的勞苦，得自己的賞賜。」（新譯）無論那一項服事   一一一傳福音和造就的，講道和接待的，都是一樣，目的同是幫助人生命長大，沒有高下之分。因此在服事中不該有嫉妒、紛爭和競賽。我們都是神的同工，是和神一同作工的人。卑微的人竟能成爲神的同工，這是何等高超，何等榮耀。服事主實在榮耀，外面雖然勞苦，裏面卻有安息，因我們不是單獨作工，乃是與神一同作工。保羅一面說我們算不得甚麼，一面又提醒我們要股勤，不可懈怠，因爲各人要照自己的勞苦，得自己的賞賜。賞賜與救恩有別；救恩是神白白賜給人的，賞賜卻是信徒服事主所得的工價，這對服事主的人是極大的鼓勵。願我們都能忠心並竭力多作主工。

我們是神的同工

第九節：「因我們是神的同工，你們是神的農場，神的建築。」（新譯）保羅把教會比作神的農場，眞是最妙不過。農場充滿生命的氣息，一年四季有不同的景象，不同的出產，琳瑯滿目，盡是生命。各種植物均往下扎根，吸取地裏的養分；往上生長，接受陽光照射。我們在神的農場上，不該白佔地土，需一同長大，並多結果子，以彰顯基督的豐富，使榮耀，稱讚歸於神。保羅更進一步把教會比作神的建築。農場說明教會生命的一面，建築說明教會建造的一面。生命是爲着建造。農場的產品最終要變成建造的材料。神的心意不是要得着一個農場，乃是要得着一個居所。生命長大只是過程，建造成爲一個靈宮纔是神的目的。第十節：「我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基，有别人在上面建造；只是各人要謹慎怎樣在上面建造。」就着生命這面來說，需要有餵養，栽種和澆灌。就着建造這面來說，需要立根基，豫備合式的材料。保羅不但作餵養和栽種的工作，同時他也是一個聰明的工頭，爲神的殿立好了根基。馬太福音第十六章第十八節說，基督要建造祂的教會。但基督不是直接來建造，乃是藉着祂的衆僕人，甚至藉着祂身體上的每一個肢體來建造。第十一節：「因爲那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立别的根基。」基督是活神的兒子，是神所選立作爲教會獨一的根基。保羅充滿神的智慧，照差神的心意爲教會奠基，這是神給保羅的獨特職分。保羅說：「我不知道别的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。他傳福音不用高言大智，只憑着基督和那靈。他餵養教會，不用知識道理，乃用屬靈的奶。保羅已立下了建造動會的獨一根基，兩千年來，有無數的人在其上建造這宇宙中獨一的教會。

用金銀寶石建造

第十二節：「然而，若有人用金，銀，寶石，草，木，禾楷，在這根基上建造，」（新譯）建造教會的根基既已立定，接着就是如何在其上建造的問題。根基是基督，所以建造材料必須與基督相配。第十節所說的要謹慎建造，意即要慎用建造的材料。保羅指出有兩類的材料：金，銀，寶石和草，木，禾稭。甚麼是金，銀，寶石？在聖經中，金表徵神的性情，銀表徵基督的救贖，寶石表徵聖靈的變化工作。人若經歷基督的救贖，神的性情和聖靈的工作，在他身上就產生出金，銀，寶石。這完全是經歷三一神而有的結果。惟有這些纔適合神的建造，甚麼是草，木，禾稭？這些是指着舊人裏的天然成分。木與金相對，表徵天然的人性；草與銀相對，表徵墮落的人；禾稭與寶石相對，表徵人的惡行。這一切沒有價值的材料是舊人的產品，在神的經營中不能用來建造教會，只配拿去焚燒。

我們若在生活中多經歷基督，就必在生命裏長大。長大的結果帶來生命的變化，如此就產生金，銀，寶石等貴重的材料，教會纔能正常的被建造。哥林多信徒雖然得教了，卻沒有在生命中長大，如今要建造教會了，由於缺少貴重的材料，只得用草，木，禾稭來充數。因此人的學問，聰明，手腕和意見等，充斥在教會中。保羅警告他們，要謹慎，勿違反神的「建築條例」，勿偷工減料。第十三節：「各人的工程必然顯露，因爲那日子要將他表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。」今天人人都可以在保羅所立的根基上建造。我們每天的生活都在建造當中；你如何待人，如何說話，都與建造有關。你若憑着天然，就是用草，木，禾稭建造；若憑着基督，就是用金，銀，寶石建造。有一天，基督要再臨，我們在世上的一切生活和工作，都必須經過審判的火，這火要試驗我們的生活和工作，凡出於天然的，都要被燒盡，只有出於基督復活生命的，纔能存留到永遠。第十四，十五節：「人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裏經過的一樣。」今日我們若學習不斷否認自己，憑基督而生活，工作，就是用金，銀，寶石建造，那日經過審判的火，必能存留，並要得神的賞賜。今日若憑肉體生活，工作，就是用草，木，禾稭建造，那日經火，必被燒光，大受虧損,僅以身免。我們雖因救恩得以免去永死，卻仍要經火，這火是指着神的審判說的。這話對我們是一個嚴肅的警告！

教會是神的殿

第十六節：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裏頭麼？」建造的結果，產生神的殿，這是神的心意所要得着的。我們經過十字架的了結，生命的長大和變化，並且同被建造，就成爲神在靈裏的居所。我們這些墮落的罪人，竟成了神的居所，這是神爲我們所豫備的榮耀。讚美主！第十七節：「若有人毁壞神的殿，神必要毁壞那人，因爲神的殿是聖的，這殿就是你們。」有人以爲逼迫教會纔是毁壞教會，但從上文來看，人只要把草，木，禾稭摻在教會的建造中，就是毁壞神的殿。神的殿既是聖的，我們用來建造的材料，方式也必須是聖的。人若在神的話中摻入己意，用天然的能力事奉，或把世界的成分帶進教會，就都是毁壞神的殿。這等人必要受到神的懲罰。他首先會失去神的亮光，落在黑暗裏；到主再來的時候，他的一切工作還要被火燒毁

一切都是爲教會

第十八節：「人不可自欺；」明明是屬肉體的，卻速以爲是屬靈的，就是自欺；明明沒有智慧，卻還自作聰明，就是自欺；明明在屬靈上是老嬰孩，卻自命屬靈權威，喜歡作多人的師傅，就是自欺；明明沒有金，銀，寶石，卻用草，木，禾稭充數，就是自欺；樣樣道理都聽過，卻沒有去行，就是自欺。保羅在此提出警告說：「不可自欺「你們中間若有人，在這世界自以爲有智慧，倒不如變作愚拙，好成爲有智慧的。」要愚拙人變得聰明非常不容易，要自以爲聰明的人變爲愚拙就更困難了。哥林多信徒高估了哲學，自命比别人智慧。如何能叫他們變爲愚拙呢？惟有接受釘十字架的基督，甘心卑微的跟隨祂，走十字架的路，如此纔能領受神的智慧，成爲眞正有智慧的人。因此我們要學習變爲愚拙，在教會中甚麼都不知道，只知道享受主，好叫我們得着眞智慧。第十九節：「因這世界的智慧，在神看是愚拙；如經上記着說：「主叫有智慧的中了自己的詭計。」」所有自逞聰明的人，都是活在自欺裏面。人若不接受基督作智慧，他一生的道路難免陷阱重重，所有的生活，工作都落入撤但的圈套裏。第二十節：「又說：「主知道智慧人的意念是虛妄的。」」第二十一節至第二十三節：「所以無論誰，都不可拿人誇口；」爲甚麼不可拿保羅誇口呢？彼得，亞波羅，路得馬丁，衞斯理和倪柝聲等人，不都很屬靈嗎？爲甚麼不能拿他們誇口呢？「因爲萬有全是你們的。」若高舉保羅，難道亞波羅就不是我們的？若喜歡王弟兄，難道張弟兄不是我們的？神早命定了萬事，萬物，萬人都爲愛祂之人効力。「或保羅，或亞波羅，或磯法，或世界，或生，或死，或現今的事，或將來的事，全是你們的。」不但屬靈的事物是我們的，就連世界也是我們的。生也好，死也好，只要我們愛主，神要調動萬有來爲我們効力，把我們成全到教會裏，使教會得着建造。因此，勿憑己意揀選配搭的人，勿埋怨你所在的教會。所有弟兄姊妹都是我們的，只要存着感謝的心領受，並與衆人一同享受基督，實際成爲基督的身體，就可以彰願基督的榮耀。「並且你們是屬基督的；基督又是屬神的。」萬有既都爲我們効力，叫我們被建造成爲教會，所以，萬有都是屬於教會，也爲着教會。教會是基督的彰顯，她是屬於基督，也爲着基督；而基督又是神的彰顯，祂是屬於神，也爲着神。

 

第五篇 神奧祕事的管家

讀經：第四章全章。

哥林多前書不是一卷理論的書，保羅在這卷書裏不是宣講屬靈原則，乃是實際地解決問題。哥林多教會的確發生了一些事情，眼前就有許多問題，有待解決；但保羅卻不僅對付事情，解決問題，而且還幫助哥林多信徒從問題中出來，回到神的中心異象裏。聖經的中心異象是神的經營，也就是基督和教會。保羅在哥林多前書裏處理每一個問題，都是依照這個屬天的異象。這提醒我們，即或教會的光景不好，也不要埋怨，反而要抓住機會，讓主把這中心異象更深刻地啓示到我們裏面。

基督是關鍵

保羅不僅有清楚的異象，還有豐富的屬靈經歷。他不作理論家，整天鑽在象牙塔裏；他乃是活在教會中，照着各教會的光景來服事他們。他好比一個高明的醫生，只面一把脈，就知道病人的病根何在。哥林多信徒說：我是展保羅的，我是屬亞波羅的……。保羅一聽,便知道問題嚴重，絕不是講幾篇合一的道，勸他們彼此相愛，見他們不再爭吵就行了；也不是勸他們無論如何總要站住一個地方一個教會的立場，咬緊牙關，忍辱負重。不！保羅乃是看見哥林多教會深處的危機  一一失去了基督。教會是基督的身體，應當充滿基督的生命，教會若不讓基督居首位，作一切，自然就問題叢生。我們不該降低標準，遷就「現實」。不錯，弟兄姊妹應當彼此相愛，互相幫助，但這一切必須是基督生命的流露。可惜的是，我們往往只設法解決弟兄姊妹表面的難處和需要，卻沒有以基督作內容。如此，教會生活便淪爲社會服務或義工團體。哥林多教會的病情乃是:(一）活在肉體中。嫉妒，紛爭總是肉體的標誌。他們宣稱「我屬某人」，就是肉體的行爲，嚴重的影響神旨意的完成。（二）活在魂中。雖然對屬靈的事一竅不通，卻自以爲有智慧。（三）在屬靈上是老嬰孩。生命老是不長大。（四）教會該是神的農場，長出生命的果實，而哥林多教會雖然屢次接受雨水的灌溉，卻只長野草，荆棘和蒺藜。教會可能有一幢漂亮的會所，禮拜天有一羣衣着光鮮的人前來聽道。然而，在神看來，不過是一片荒地。（五）教會該是神的殿，用金，銀，寶石建造，但哥林多教會卻充滿了草，木，禾稭。對此情形，哥林多信徒可能沒有多少感覺，但保羅是有異象的人，他摸一摸，就知道哥林多信徒遠離了神的經營。

醫全體的良藥

保羅的負擔就是將教會帶回神面前，帶回基督裏面。他爲哥林多信徒開了一劑藥方，既可驅百病，還能成全神的旨意。這藥方包括四種成分：ㄧ、釘十字架的基督：能了結（殺死）所有細菌，無論是肉體、天然、魔鬼、舊人、屬世的智慧和今生的驕傲等，全都殺光。結果，叫他們活着不再是自己，乃是基督。二、啓示的基督：就是參透萬事的那靈。祂是神的智慧叫我們藉祂能得着眞智慧，因而參透萬事，明白神的旨意，連神深奧的事也能參透。惟有啓示的基督，能救我們脫離自欺。三、作生命供應的基督：就是第三章所說的奶，乾糧和水，是指着屬靈生命的供應而言，藉此靈糧使聖徒生命長大。四、變化，建造的基督；聖徒的生命長大，自然就產生變化，脫舊更新。這位基督能叫聖徒同被建造，成爲活神的殿。總括來說，這四種成分就是包羅萬有的基督。保羅不做頭痛醫頭，腳痛醫腳的膚淺工作，他乃是深入疾病的根源，殺掉一切病菌，把人帶回神的旨意裏。

他是忠心的管家

第四章說到基督的執事  一一神奧祕事的管家。在此，保羅講到自己的經歷。甚麼是奧祕？歌羅西書第二章說到神的奥祕就是基督。神是一個奧祕，基督卻是神的彰顯：人看見了基督，就是看見了神。對信徒而言，基督何等實際；對不信的世人而言，基督卻是一個奧祕。以弗所書第三章提到基督的奧祕就是教會。在地上有教會，而教會就是基督的身體，也是基督的彰顯。人接觸教會，就能摸着基督。扼要地說，這個奧祕就是基督和教會。這就是神的計劃，神的經營。保羅作了神奧祕事的管家，這位管家究竟做甚麼呢？以弗所書提到他工作的兩面：第一，叫人認識這個奧祕。「使衆人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裏的奧祕。」（弗三9）第二，把基督那測不透的豐富傳給人，供應人（弗三8）。神有無限的豐富，管家的職責就是把神家中的豐富供應，分賜給所有神的兒女，使他們生命長大，並建造成爲教會。第二節：「所求於管家的，是要他有忠心。」保羅無論在何種情況下，都沒有違背神所給他的異象。他沒有因人的反對，撒但的詭計，環境的艱難而叫神的旨意受虧損。他忠於神的託付，盡心竭力的服事哥林多信徒，證明他的確是一個忠心的管家。第三節：「我被你們論斷，……」論斷在這裏的意思是查驗，好比出外旅行，過海關時要被檢查一樣。在教會中服事的人，難免被人論斷，批評。不要幻想教會只有可愛甜美的一面，以爲弟兄姊妹都像天使般笑臉迎人，關懷解至。不！你愈愛主，愈多爲主擺上服事，就愈會招來批評和論斷。像保羅這樣的大使徒，惡名，美名都有，被批評，論斷是平常事。人總是喜歡美名和稱讚，也都受不了批評和論斷。負責開奉獻箱的弟兄，若聽到有人誣賴他中飽私囊，一定心中冒火，靈裏下沉，甚至灰心退縮。批評，論斷最能傷人；但對被批評，被論斷者，卻是個很好的考驗，藉此可測量出他的服事是否作在神面前。保羅一生即不斷受此考驗。哥林多人說他「氣貌不揚，言語粗俗」；又說他「憑着血氣行事」，更有人誣說他用心計牢籠人，圖謀教會的財物；此外，還有人以他爲愚妄人。可是保羅卻說：「我都以爲極小的事。」他不在意人的批評。服事主的人必須有這樣的度量。第三節下：「連我自己也不論斷自己。」我們不是論斷别人，就是論斷自己。譬如，人在聚會中作見證之後，總不能專心聚會，滿腦子都在檢討自己剛纔的表現：說得好不好？姿勢如何？大家怎樣看我？前面弟兄有沒有注意意我？一直在評判自己。第四節：「我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義；」保羅不論斷自己，卻也不自以爲是。很多人覺得自己沒有錯，就稱義自己；保羅的靈很正確，他雖不覺得自己有錯，卻沒有自我稱義。「但判斷我的乃是主。」他實在活在神面前，不在意别人的論斷，也不批評自己，只把判斷的事全交給主。保羅在受批評這事上的反應，證明他是一個憑基督而活的人。這件事再一次提醒哥林多人只該注意基督。第五節：「所以時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念；那時各人要從神那裏得着稱讚。」保羅是神奧祕事的管家，雖然常被人論斷，卻更顯明他的忠心。因爲他不注意别的，只注最基督。他從不被别人的批評或自己的好壞所牽引，他的眼目單單仰望基督。這是過教會生活的祕訣。不要論斷，也不要猜想，分析，只等主來。主的判斷纔可靠，主說的纔算數。讓我們只注目祂，享受祂，如此，纔是一個忠心的管家。

他成了一臺戲

接着，在第九節保羅說：「我想神把我們使徒明明列在未後，好像定死罪的囚犯；因爲我們成了一臺戲，給世人和天使觀看。」古時羅馬的競技場是專供帝王，諸侯，貴冑，巨賈欣賞競技節目的場所。其中最著名的競技節目，也是最後的一場壓軸戲，就是叫死囚和猛獸搏鬥，極其殘酷。保羅以此隱喩使徒們被列在末後，好像定死罪的囚犯，在宇宙間成了一臺戲。第六，七節：「弟兄們……使你與人不同的是誰呢？你有甚麼不是領受的呢？若是領受的，爲何自誇，彷彿不是領受的呢？」使我們與人不同的乃是神，我們所有的都是從神領受的，一切榮耀當歸給神。我們只當指着祂誇口，不以自己誇口，也不以神的僕人們誇口。第八節上：「你們已經飽足了，已經豐富了，不用我們，自己就作王了；」使徒的道路是十架和羞辱，被定罪以至於死。但哥林多信徒完全走另一條道路，重這個，輕那個，自命不凡，自誇超人一等，與衆不同，自覺飽足，豐富，甚全日封爲王。這和使徒們構成何等强烈的對比！使徒們是一臺戲，舊約的聖徒們也是一臺戲。希伯來書形容希伯來信徒是「被毁謗，遭患難，成了戲景，叫衆人觀看。」（來十33）還有舊約裏許多信心的見證人，其中「有人忍受嚴刑，不肯茍且得釋放，……又有人忍受戲弄，鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉，被石頭打死、被鋸鋸死.受試探、被刀殺、披着綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害、在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，本是世界不配有的人。」（來十-35〜38）不僅如此，主耶穌也成了一臺戲，被人逼迫、苦害、辱罵、掌捆、遭人頂撞，定罪、判刑、處死。但祂卻輕看羞辱，苦難，赤膽忠心地走完十字架的路程。祂是何等的降卑！第八節下：「我願意你們果眞作王，叫我們也得與你們一同作王。」哥林多信徒是否眞的作了王呢？當然不是。如果他們作了王，使徒們早該作王了。他們自以爲剛强，豐富，其實生命非常貧窮，幼稚；保羅巴不得他們快快長大，得以在生命中作王。他們若眞已作王，保羅也不用再勞苦了。他勞苦，正是爲叫哥林多信徒生命長大，盼望他們眞能作王。我們在主恢復裏的，今天在地上不該像作了王的人，自滿自足；卻該像定了死罪的囚犯，謙卑低微，成了一臺戲，給天使和世人觀看。許多人譏諷，嘲笑我們，以我們爲娛樂，我們卻在其中享受基督，並作神忠心的管家。

他是萬物中的渣滓

第十節：「我們爲基督的緣故算是愚拙的，你們在基督裏倒是聰明的；我們輭弱，你們倒强壯；你們有榮耀，我們倒被藐視。」保羅爲何愚拙？爲何輭弱？因他接受了基督的十字架，他的剛强，才智，力勁，都被了結了。可是哥林多信徒仍然用肉體的力量和天然的才能，因此，在世人面前，他們顯得聰明，强壯，又有榮耀，非常風光。反之，使徒們的光景卻如保羅所說：「直到如今，我們還是又饑，又渴，又赤身露體，又挨打，又沒有一定的住處；並且勞苦，親手作工。被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毁謗，我們就善勸。」（11〜13節上）這種生活與今天的名牧師所過的生活，成了何等强烈的對比。第十三節下半：「直到如今，人還把我們看作世界上的汚穢，萬物中的渣滓。」汚穢和渣滓都是廢物，只配丟棄。一個事奉主的人，若光景正常，路走得正確，必被世人看爲廢物，看爲人中之渣。人都願走亨通，成功，榮耀的路；十字架的路卻是被藐視，蒙羞辱，被看爲愚拙的路。凡忠心事奉主的人，必定揀選十字架的路，跟隨拿撒勒人耶穌，最終必達到生命成熟，那時就得以進入永遠的榮耀。

他是生身的父

第十四，十五節：「我寫這話，不是叫你們羞愧，乃是警戒你們，好像我所親愛的兒女一樣。你們學基督的，師傅雖有一萬，爲父的卻是不多，因我在基督耶穌裏用福音生了你們。」保羅眞奇妙，人都視他爲世上的汚穢，萬物的渣滓；然而，他卻是一位屬靈的父親，生養了許多兒女。只有生命豐富的人纔能生養衆多。人若不肯走十字架的道路，就不能達到豐富的境地；人若貪圖名聲、富足、讚美、興隆，他的生命必定貧窮。要生命豐富，成熟，必須甘願忍受藐視和厭棄，凌辱和飄零，直到走完十字架的道路，這是神的定律。第十六節：「所以我求你們效法我。」保羅不僅自己如此，還盼望所有的人都效法他，不求世上的榮譽，甘願被視爲世上的渣滓。如此，纔能成爲湧流生命的屬靈父親，供應衆人生命，以建造教會。保羅在神面前是忠心的管家，被神尊重，託以重任；在宇宙中是一臺戲，給世人和天使觀看；在世人面前是渣滓，被人藐視和厭棄；在教會中是生身的父，分賜生命給兒女。這就是保羅的一生。

爲父的權柄

保羅不只是生命豐富的父親，他更具有父親的權柄和威嚴。第十八，十九節：「有些人自高自大，以爲我不到你們那裏去。然而主若許我，我必快到你們那裏去；並且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言語，乃是他們的權能。」自高自大的人喜愛批評，然而這並非表示他們有權柄。只有生命豐富的人，纔有權柄。第二十節：「因爲神的國不在乎言語，乃在乎權能。」這裏，神的國是指教會生活。教會是有權柄的，但這權柄是出於生命，正如家庭中父親的權柄一樣。第二十一節：「你們願意怎麼樣呢？是願意我帶着刑杖到你們那裏去呢？還是要我存慈愛，溫柔的靈呢？，（新譯）保羅生了哥林多信徒，並養育他們，愛護他們；同時，還用爲父的權柄管教他們。作父親的該有慈愛，溫柔的靈，也該有刑杖。若哥林多信徒肯悔改，身爲屬靈父親的保羅就帶着愛和溫柔的靈來供應生命；反之，若哥林多信徒不悔改，保羅就要帶着刑杖來管教，好把他們帶回神的旨意裏。

本章總結

綜合本章所見，我們可以在保羅身上認識三件事。首先，他是一個背負十字架的人，他不僅講十字架的道，更走十字架的路，天天因基督而失喪一切，被人看爲渣滓，至終活出釘十字架的基督。第二，因着他肯背十字架，生命就達到豐富的地步。這是一個屬靈的大原則  一一不死就不生；無我，就有基督；無物，就得萬物。第三，他有屬靈的權柄，是一個與基督同作王的人。我們若肯與基督一同受苦，也必和祂一同得榮耀。擺在我們面前的，是一個活的見證。讓我們跟隨保羅，效法他，棄絕自己，背負十字架，好叫我們進入基督的豐富裏，成爲屬靈的父親，以生命供應人。如此神的權柄在我們身上就得以通行，最於帶進神的國度。

 

第六篇 對付惡弟兄並爭訟的事

讀經：第五章一節至第六章十一節。

對付惡弟兄

本篇信息中，我們要繼續看哥林多信徒的第二和第三大問題。第五章頭一個詞「風聞」按原文應繙作「確聞」。如果保羅只是風聞一件事，就隨便下斷語，那實在是不應當。但他是：「確聞在你們中間有淫亂的事。」哥林多信徒的第二大問題就是淫亂，保羅確實知道他們當中發生了這樣的事。「就是有人收了他的繼母。」這是一個非常汚穢，粗暴的罪，連外邦人中也少有。「你們還是自高自大，並不哀痛，把行這事的人從你們中間趕出去。」有人作了這樣大惡的事，哥林多信徒的反應怎樣呢？他們居然毫無感覺，並不爲此哀痛。但保羅說：「你們沒有感覺，我有感覺；你們不來對付，我來對付。」第三節至第五節：「我身子雖不在你們那裏，靈卻在你們那裏，好像我親自與你們同在，已經判斷了行這事的人。就是你們聚會的時候，我的靈也同在，奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能，要把這樣的人交給撒但。」（新譯）爲甚麼保羅要這樣嚴厲的對付這個問題呢？第六節至第八節那裏說得很清楚，保羅將教會比喩爲一塊麵團，不容許任何罪惡存在；因爲只要有一點罪惡的酵，就能使全團發起來，所以當把舊酵除淨，好使他們成爲新團。接着，保羅更進一步把信徒視作神的選民。基督不僅是他們逾越節的羔羊，更是整個逾越節的每一部分；他被殺獻祭，在十字架上成功了救贖，叫我們與神和好，因此可以享受祂作逾越節的筵席（出十二）。這筵席不可有酵，各人要把酵從家中除去，因爲神不容許罪與救贖的基督相混。第八節：「所以我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒邪惡的酵，只用誠實眞正的無酵餅。」保羅嚴厲的指責和審判，不是針對世人，乃是針對教會中的弟兄姊妹。外邦人行淫亂的事，有神審判他們，但教會中的事當由信徒審理。

重生的人還會犯罪嗎？

這裏，我想提出幾個問題。第一，爲甚麼一個重生得教，有神生命的人會犯這樣的罪？保羅既說所審斷的是教會內的事，犯罪的人自然是教會內的弟兄。這事叫人很難想像。一個重生得救的人竟會犯這樣亂倫的罪？這罪連外邦人中也不多見，怎麼會在教會中發生呢？有些人以爲基督徒得救之後便不會再犯罪了。儘管這種說法很符合人天然的觀念，卻不是聖經的教訓。神的兒女如果犯罪，聖經是不會隱而不記的。相反的，聖經卻說，聖徒信主之後，需要活在靈裏，隨從靈而行。除非他活在靈中，否則仍可能犯罪。不信主的人不可能不犯罪，因爲他們的靈死了，對罪惡感覺遲鈍，犯罪由不得自己；信主的人靈得了重生，對罪惡有感覺，但若不活在重生的靈裏，就依然會犯罪。聖經確實記載說：「凡從神生的，必不犯罪。」（約壹五18）但基督徒得救後，若依然活在舊人裏，作屬魂的人，喜歡批評論斷，分門結黨……等；如此發展下去，很可能變爲一個屬肉體的人，犯罪也就不足爲奇了。基督徒若不活在靈裏，世人犯甚麼罪，他照樣能犯甚麼罪，甚至比世人還要墮落。因此，人在信主之後，必須否認魂生命，纔能關閉肉體和犯罪之門。

教會該有的反應

第二，既然有人犯了這麼嚴重的罪，爲甚麼哥林多信徒仍然不聞不問，容許這樣的人留在教會中呢？保羅在第二節說：「你們還是自高自大，並不哀痛，」有人行了淫亂，娶了自己的繼母，信徒正常的反應該是爲弟兄哀痛，爲教會悲傷；可是哥林多信徒竟然全無感覺。弟兄姊妹,我們可以由此想像哥林多教會是個怎樣的教會？她和世界簡直沒有分别。世界如何，哥林多教會也如何。今天在世界各地，有許多所謂的「敎會」團體或基督教組織，性質根本和世界一樣。世界的道德標準就是他們的道德標準，「教會」和世界之間沒有牆，也沒有界限，這光景實在可憐！

那麼，哥林多教會的長老爲甚麼不起來維護神的眞理呢？可憐得很，竟沒有一個長老膽敢說一句話。恐怕長老當中也沒有一個眞正認識神的旨意；若他們眞知道教會是神的殿，有神的靈住在其中，就不能容忍任何邪惡的事摻雜在裏面。也許犯罪的弟兄是位社會名流，官場顯貴，有財有勢；也可能他在教會中很有地位，所以沒有人敢碰他。可是保羅絕不姑息，他一知道這事，就起來對付。他說：「把行這事的人從你們中間趕出去。我身子雖不在你們那裏，靈卻在你們那裏。」（新譯）保羅的靈有如一座强有力的無線電發射臺，影響到遙遠的地方。哥林多信徒聚會的時候，保羅的靈也和他們一同聚會，並且判斷了行那事的人，把他從教會中趕出去。甚麼是趕出去？就是從教會中把他革除出去。不但禁止這樣的人聚會，更把他從教會  一一神的農場一一  裏拔出來，扔在外面，使他不再有分於神的農場，神的建築。這是非常嚴肅的事。保羅說：「要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，」把他交給撒但，不是要他下地獄永遠沉淪，而是容許撒但來敗壞他，苦害他的肉體。人若落在撒但手裏，絕不會有好結果。撤但雖不能傷害我們重生的靈，卻能輕而易舉地敗壞我們的肉體。這個行淫的人放縱肉體，一直犯罪。由撒但來敗壞他的肉體，可能是叫他生嚴重的疾病，身體因此而敗壞，就不能再犯罪；他也可以在神的擊打中悔改回轉。

接下去保羅說：「使他的靈在主耶穌的日子可以得教。」（新譯）這裏强烈地證明：一次得救，永遠得救。這個弟兄雖然敗壞，但他的靈還是得救的。在這兒强調一點，就是我們所接受的救恩，是神白白的恩典，本乎恩也因着信，與人的行爲無關。我們該對自己的得救有完全的把握。

保羅如何對付這問題

保羅憑甚麼來對付哥林多信徒所不敢對付的問題呢？第四節告訴我們，他是憑着靈和主耶穌的名，並我們主耶穌的權能。不是任何人都可以對付這些問題；對付這些事情，非得靈剛强不可！弟兄姊妹，不要只動頭腦，要轉到靈裏。我們不但在聚會中用靈，在生活中也該用靈。活在靈裏就是活在主耶穌的名裏，用主耶穌的權能，不用天然的能力。保羅對付這件事的方式，證明他是一個屬靈的人。.

弟兄姊妹在教會中年日久了，都會看見一些不大理想或不合個人口味的事。可能有些人會打抱不平，憑着血氣之勇來對付問題。親愛的弟兄姊妹，肉體不能對付肉體。犯罪的人是肉體，憑着血氣對付也是肉體；肉體碰肉體，就更加不可收拾。我們該效法保羅，不逞血氣，不靠聰明，不仗天然，不憑肉體，單單活在靈裏，用靈來對付一切。保羅的對付是嚴厲的，話語是厲害的，但他的靈更是强的。惟有屬靈的人纔能對付屬肉體的人。

對付的目的

事實上，哥林多前書第五章絕不是僅僅對付淫亂的問題而已，它有一個非常深入的思想一享受基督。第六節至第八節：「豈不知一點麵酵能使全團發起來麼？你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成爲新團；因爲我們的逾越節 一一基督，已經被殺獻祭了。所以我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒，邪惡的酵，只用誠實眞正的無酵餅。」（新譯）請注意，即使哥林多這樣的教會，內中有這麼多罪惡，保羅仍然稱他們爲無酵的麵。就地位來說，他們是屬於神的，有神的生命；但就實行來說，還得把舊酵除淨。甚麼是舊酵呢？就是我們犯罪的舊性情雖然我們得救了，但從前屬肉體的犯罪性情仍在，我們需要把它除淨，好使我們成爲新團。新團是指基督的新性情，也是歌羅西書第三章所說的新人。這新人是宇宙性的；若就地方來說，便是新團。對付罪的目的是爲保守教會不沾染罪汚，並繼續享受基督作無酵餅。

享受基督作無酵餅

第八節說我們守這節不可用舊酵，這節是指舊約以色列人的除酵節。除酵節是逾越節的延續，爲期七天。「七」這數字代表完全，七天乃是表示一段完整的時期，豫表基督徒從悔改到被提的整個期間。一面來說，逾越節的基督已經被殺獻祭了，因他所成就的教贖，我們的罪都已得着赦免。但逾越節不是終結，它乃是一個開始，接下去就是除酵節。昨天剛守完了逾越節，今天除酵節就開始了。除酵就是除罪。我們信主以後，就當過一個無罪的生活。過多久呢？過七天，也就是一生之久。我們從悔改到見主的面，都當過着除罪和無罪的生活。這實在是個很長的節日，我們守這節不可用有罪的舊性情，只能用我們的新性情  一一基督，以祂作餵養和享受。只有祂纔是誠實，眞正，的生命供應，完全純正，毫無摻雜，且滿有實際。守這節不是要求人禁慾苦修，相反的，是一個享受筵席的時刻。基督徒的一生應當是守除酵節的一生，以基督爲筵席，享受和豐盛生命的供應。這是保羅的負擔，把教會帶回基督裏。無論甚麼時候，教會都應該聖潔自守，遠離罪惡，單單享受無罪的基督。

說到這裏我們該清楚，基督徒如何纔能不犯罪？答案是：享受基督。神的生命是不犯罪的，但誰能說得救後從來沒有犯過罪呢？沒有人！那麼，我們當如何渡過這漫長的除酵節呢？喫無酵餅罷！只有享受基督纔是路，祂是我們誠實，眞正的無酵餅。

對付的範圍一教會內的人

神沒有囑咐我們審判教會之外的人，但教會內犯淫亂的，必須從弟兄姊妹中間趕出去。不但如此，保羅在第十一節那裏還說：「若有稱爲弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他喫飯都不可。」第五章所說的行淫亂的人，不過是一個例子，其餘如第十一節裏提到的五種人，一樣要被教會革除。請注意這裏說的六種人，不是偶然犯了一次罪就趕出教會，乃是屢勸不改成了「罵人的」，「行淫亂的」，「貪婪的」……等「專家」，最後沒有辦法，只得把他們趕出去。這樣的人，連與他喫飯都不可。恐怕他身上的酵發起來，病菌會感染別人，如同瘟疫蔓延，全教會都受影響。

今天許多基督徒剛好相反，該管的不管，不該管的偏要管。教會內的事他們不理會，卻跑到教會之外管閒事；他們不管教會中饑餓的沒有人餵養，有病的沒有人醫治，卻在外面搞社會福利和政治活動，漠視了教會與社會之間的分别和界限。神沒有給我們這樣的權柄去治理教會以外的事，政府好也罷，壞也罷；社會福利完善也罷，不完善也罷，「萬有全是我們的」，不用我們多管。我們的使命，只是把基督榮耀福音的光輝照耀出去，讓世人看見教會是世上的鹽和世上的光！

對付訴訟的事

第六章說到哥林多信徒的第三個大問題：弟兄彼此爭訟。上文我們提到有六種人要被教會革除。這六種人中，至少有三種人是欺負人的；其中「貪婪的」總是要佔别人便宜；「 辱罵的」常欺侮人，叫人受到精神上的傷害；「勒索的」更是敲詐别人。既然有欺負人的，自然也有被欺負的。這些受欺壓的人，心有不甘，告到官府裏去。欺負人的固然屬肉體，受欺負的也不見得屬靈。在第五章要已經說明，第一種人  一一行淫亂的一一  要被趕出教會，接下來在第六章裏，保羅要對付訴訟的事。人的天然不願意喫虧，受欺，總要爭取合法權益來保護自己。這對教會生活構成極大的傷害。

保羅會否爲受欺的人打抱不平？會否爲他們主持公道，扶弱鋤强一番？沒有。他反而說：「你們彼此告狀，這已經是你們的大錯了；爲甚麼不情願受欺呢？爲甚麼不情願喫虧呢？」保羅爲何這樣說？因爲在他裏面，根本沒有是非對錯。誰對誰錯，保羅全不在意；在他裏面，只有基督。保羅心中只在意基督，以及弟兄姊妹有没有享受基督。試想，若弟兄姊妹不斷往是非對錯裏鑽，是否會愈來愈被心思和情緒所困擾？如此怎能活在靈裏，又怎能享受基督？比如在學的弟兄姊妹中，有人平日很用功，可是考得的績分很低；再看那些平時怠惰的人，考試時卻得了很好的成績，如此一定心中不平。這樣一來，甚麼基督與教會，全都置諸腦後了。最近一份雜誌報導香港基督教的婦女界正爭取與男子列同等地位，享同等權益。這類事情都是撒但的詭計，中斷我們對基督的享受。求主救我們脫離這些試探，使我們安息在靈裏，經歷基督的十字架。

不義的人不能承受神的國

保羅是否站在欺壓人的一方？當然不，他早已把那些人逐出教會。第九節說：「你們豈不知不義的人不能承受神的國麼？不要自欺，無論是淫亂的，拜偶像的的，姦淫的，作變童的，親男色的，偷竊的，貪婪的，醉酒的，辱罵的，勒索的，都不能承受神的國。」保羅判定這類人與神的國無關無分。凡被教會革除的，今世來世都與神的國無分，這證明今日的教會就是神國的實際。承受神的國，就是在千年國度時與基督一同作王一千年，這是對基督最高的享受。這鼓勵我們起來追求無罪和公義的生活。

洗淨　成聖　稱義

第十一節：「你們中間也有人從前是這樣；但如今在主耶穌基督的名裏，並在我們神的靈裏，你們已經洗淨、已經成聖、已經稱義了。」（新譯）客觀地說，洗淨、成聖、稱義都是藉着基督的寶血（約壹一7；來十29；羅三24、25）。但主歡觀的經歷，卻是藉着主的名和神的靈。在我們信主之前，滿身罪汚，但在我們相信悔改並呼求主名的時候，神的靈便重生了我們。我們愈呼求主的名，便愈覺得全身乾淨了，輕鬆了。在神的面前，我們的罪藉着主耶穌的血都洗淨了，然而藉着呼求主耶穌的名，我們更經歷了重生的洗淨（多三5）。同樣地，在這名裏，我們也經歷了聖靈的成聖（彼前一2）和稱義。主耶穌的血是爲了滿足神公義的要求，使神不定我們的罪，這是客觀的一面。但對我們而言，主耶穌的名可以使我們主觀經歷神的救恩，也就是經歷祂的洗淨，成聖和稱義。這個名就是主的自己，主的人位。呼求這名叫我們與主發生生機的聯結。主耶穌就是那靈，我們呼求祂的名，神的靈就來了，把我們洗淨，叫我們成聖，稱義。

主的名與神的靈

要認識：主的名是聯於主的人位，主的人位實際上就是神的靈，故：名=人位=靈

三個就是一個，呼喊主的名，主的自己就來了，而主就是那靈。回想初得救時，常常呼求主耶穌的名字，心中充滿喜樂，又輕鬆，又潔淨，時時覺得主又親又近，主觀地經歷了祂的洗淨，成聖和稱義。但後來漸漸轉向研究道理，停止呼喊主名，聖靈的洗也跟着停止了。弟兄姊妹，不要管我們有多輭弱，不要注意我們犯了多少罪；來呼喊主耶穌的名罷！我們要過除酵節，要享受基督；但如何過節？怎樣享受？最實際的路就是喊：「哦，主耶穌阿！哦，主耶穌！」基督是我們的永分，我們應當天天呼求主名，單單享受祂，就天天被洗淨，從世界罪惡的沾染裏出來；天天經歷成聖，分別歸神；天天被稱義，爲神悅納。有一天，我們要穿上光明潔白的細麻衣，就是聖徒所行的義。如此使我們合格承受神的國，並得神永遠的獎賞。

 

第七篇 對付在飲食和身體上監用自由的事

讀經：第六章十二節至二十節。

應用基督

我們知道宇宙中的一切不過是影兒，基督纔是萬有的實體。我們很容易學會屬靈的名詞，卻缺少眞實的應用和經歷。神不在意我們知道了多少道理，卻非常在意我們有沒有應用基督。道理一學就會，但應用起來卻是無窮無盡。先知講道之能，終必歸於無有，而享受基督的豐富卻永無限量。聖經裏的每一卷書都離不開基督，教會，靈和生命。但我們若不懂得在生活中應用基督，還是沒有益處。

哥林多前書最寶貴的地方，是保羅懂得應用基督；他不只在舒適，平靜的環境中應用基督；更在千頭萬緒的難處裏應用基督。我們都要學這一個功課。哥林多信徒活在肉體和魂裏，遇到問題，不是自高自大，不聞不問，就是批評論斷，彼此攻訐。保羅不是這樣，他一直活在靈裏，凡事不離開基督。問題縱有千萬，他總是緊緊連於基督，連於那靈，把哥林多信徒帶回到神面前。這就是應用基督。

對付惡人，惡事

教會中有人犯了罪，怎樣處理呢？我們常會只對付問題，把犯罪的人革除了，卻沒有生命的供應，也沒有將教會帶進享受基督的實際裏。如此不過是作教法師，算不得是主的僕人。保羅給我們一個榜樣：永不離開聖經的中心異象。他對付事情，是用靈對付；他服事弟兄姊妹，是充滿生命的供應，把他們一一帶回神面前。

教會中若有人受了欺負，因而憤憤不平，甚至要對簿公庭的時候，我們基於正義感和鋤强扶弱的心理，很容易起來伸張正義，分别善惡。可是這些意見是否出於基督呢？有沒有使弟兄姊妹享受基督呢？弟兄爭訟的事一旦發生，不論有理無理，誰是誰非，告人的必定沒有注意基督，享受基督，也沒有經歷基督的十字架。最終可能牽連到整個教會都落入是非裏，而失去了對基督的享受。弟兄姊妹，這就是毁壞神的殿。若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人，這是何等的嚴肅！當受人欺負時，正是經歷基督的好機會。若不喫虧受騙，還不容易經歷到釘十架的基督。喫了虧而肯拚到主面前，必能享受基督的供應，使我們生命長大。

這並非表示欺侮人的可以在教會中爲所欲爲。教會不容許這樣的人，要嚴属地把他們革除出去。這些人絕不能承受神的國。他們正像以掃，爲一碗紅豆湯就把長子的名分賣了，他們的損失比所得著的大得多。教會中若不幸發生了聖徒相爭的事，就當在教會中尋求解決，不應在不義的人面前求審。教會當派智慧的人，審斷弟兄們的事。教會審判的結果，人人都當順服。教會就是國度的實際；在國度裏的人，應當順服權柄。弟兄姊妹學習順服教會的權柄，纔能在國度中掌權。既不肯順服聖靈，又不肯順服教會，反而告到不義的外邦人中間，實在是我們的羞恥。我們總要活在主面前，接受祂釘十字架的生命。

對付濫用自由

第六章第十二節至第二十節說到哥林多信徒的第四大問題  ——濫用自由。

神所造的人都有自由意志。人自從墮落後，就成了罪的奴僕，被罪惡的軛挾制；但如今我們蒙了救贖，都是主耶穌所釋放的人。正如約翰福音第八章告訴我們，神的兒子若叫我們自由，我們就眞自由了。可借的是，人類從亞當開始，一直到現在，都在濫用神所賜的自由。今天在神的兒女當中，濫用自由的事甚爲普遍，最常見的有兩件事：第一件是喫，第二件是性。一個是在飲食上無節制，一個是在婚姻的事上放縱自己。食物和婚姻都是神賜給人的，是合法的。若無食物，人類便無法生存；若無婚姻，人類就沒有後代。爲着神永遠的旨意，祂要人生存，並一代一代繁衍下去。可是今天的人類，卻在這兩件事上濫用了自由，大大的得罪了神。人在喫的事上無節制，就如喫祭偶像之物，會絆倒弟兄姊妹；同時，暴飲暴食也會損壞自己的身體。淫亂的事更是全世界的浪潮，性慾橫流，煞是可怕！人墮落後，這兩件事日益氾濫，不是大喫大喝就是亂搞男女關係。這兩件事本是爲着神的旨意，卻因着人的濫用，成了撒但敗壞人類的工具。

在凡事上得益，卻不受它轄制

我們是自由的，所以在第十二節保羅說：「凡事我都可行，」或大事，或小事，我們都可行。神從來沒有勉强我們的意志，要我們作自己所不願意作的。「但不都有益處。」保羅的意思是：我有權作任何事，但必須有益處。看電視可以嗎？可以。有沒有益處？沒有。打麻將可以嗎？可以。有沒有益處？當然沒有。我們爲甚麼不打麻將？不是不能打，而是打麻將於我們毫無益處。凡做無益之事的，都是濫用自由。

甚麼事對我們有益處？基督！享受基督就有益處。在教會中，我們沒有任何規條，而一切卻顯得井然有序，因爲我們有基督。神賜給我們一位活的基督，作我們生命的律法和活的引導。凡事都可行，但必須依照這位基督，享受這位基督，如此對我們纔有益處。

「凡事我都可行，但無論那一件，我總不受它的轄制。」許多事的背後，都有一個黑暗的權勢，要牢籠人，轄制人。跳舞可以嗎？不是不可以，但要認識跳舞的背後有一個惡勢力。多賺錢可以嗎？當然可以。但是小心，别作了金錢的奴隸。神從來不控制人，但撒但卻會利用每一件事來轄制人。在此，我們看見保羅行事的原則：第一，無論作甚麼必須有益。第二，決不被任何事物所奴役。

食物與肚腹

第十三節：「食物是爲肚腹；肚腹是爲食物；但神要叫這兩樣都歸於無有。」（新譯）食物和肚腹都是好的。只有肚腹沒有食物不行，只有食物沒有肚腹更不行。肚腹和食物都爲我們効力，叫我們活着，好爲着神的旨意。但不要太注意食物，也不要太注重肚腹和口味。神要叫這兩樣都歸於無有。有一天，食物會爛掉，肚腹也會毀壞；所以希伯來書說：「那在飲食上專心的，從來沒有得着益處。」（來十三9）腓立比書更說，有些人是基督十字架的仇敵，他們的結局就是沉淪，他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱爲榮耀，專以地上的事爲念。他們沒有走十字架的路。神給他們自由，他們卻濫用了自由，結果反成爲肚腹的奴隸。

身子是爲主，主也是爲身子

第十三節下：「身子不是爲淫亂，乃是爲主，主也是爲身子。」人的靈是接觸神，敬拜神的器官，人的思想是行爲的指揮部，這兩者對人固然重要，然而在神的經營裏，身子也佔了很重要的地位。身子是神創造的，有神的形像和樣式。祂更用美物使我們所願的得以知足（詩一○三5）。祂願意我們身子健康，活潑，正常。不但如此，祂更要藉祂復活的生命，吞滅我們身體所有的輭弱，疾病，消除一切死亡的因素。「叫耶穌從死裏復活者的靈，若住在你們心裏，那叫基督耶穌從死裏復活的，也必藉着住在你們心裏的靈，使你們必死的身體又活過來。」（羅八11）這位從死裏復活的基督，要用祂復活的生命供應我們的身體。不錯，我們的身子因着罪惡的侵蝕，終必衰敗，不能永存；但有一天主來的時候，祂要用祂復活的生命，叫我們的身子改變形狀，與祂榮耀的身子相似。

以上的事實告訴我們，神非常重視我們的身子。因此，事奉神必須獻上身體；正如犯罪也必須透過身子。譬如，罵人必須用口，打人必須動拳頭。若身子不犯罪，我們就不可能有犯罪的行爲。所以羅馬書第六章勸我們，不要把肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法，乃要將肢體獻給義，作義的器具，義的奴僕，以至於成聖。第十四節：「並且神已經叫主復活，也要用自己的能力叫我們復活。」神已經叫主復活了，祂命定我們的身子要與主復活榮耀的身子相似（腓三21），成爲不朽壞的（林前十五52），叫我們身體得贖（羅入23）。即或在今天，復活基督的靈也住在我們裏面，賜我們身子生命（羅入11），使之成爲基督的肢體（六15），聖靈的殿（六19）。在神眼中，我們的身子既然這樣寶貴，我們就不該濫用自由，以淫亂玷汚自己的身子。

我們的身子是基督的肢體

第十五節：「豈不知你們的身子是基督的肢體麼？」眞難想像我們這會打人，罵人的身子竟是基督的肢體。基督太榮耀，太聖潔了，我們這墮落犯罪的身子，會是祂身子的一部分嗎？不錯，在神的計劃裏，祂要賜給我們一個榮耀的身子。祂不要我們永遠留在墳墓裏，與草木同朽：乃是豫定我們要復活，並且身子要得贖。有人想：人已經死了，屍體早已腐爛，成爲肥料，或許有人死在海中，葬身魚腹；怎麼可能帶着身體復活呢？但聖經說：有一天，海要交出其中的死人來，信主的人都要復活，甚至連不信的人也都要活過來。這件事究竟如何發生？我們不知道，但確信主要用祂的大能，叫我們的身體復活，和主耶穌榮耀的身子相似。那時，必死的要變成不死的，必朽壞的要變成不朽壞的。這是本書第十五章所論關於將來的復活的事。

可是，我們的身子並不是將來纖成爲基督的肢體；那樣雖然好，卻嫌遙遠。這裏說，今天我們的身子就可以成爲基督的肢體！這是太榮耀，太難以置信的事實了。然而聖經卻清楚告訴我們，甚至提醒我們：「豈不知你們的身子是基督的肢體麼？」

靈、魂、體都像基督

永遠不要忘記，從我們信主時開始，那位從死裏復活的主耶穌，就住在我們裏面，和我們聯合（提後四22）；不單如此，祂還要擴展到我們魂間，安家在我們心裏（弗三17）。復活的基督到那裏，那裏就充滿生命。祂要用祂復活的生命來供應，充滿並佔有我們的心思，意志和情感。我們若肯把身體分別爲聖，獻給基督（羅十二1，4、5），不以身體犯罪，祂的生命就要浸透到我們全人的每一角落，叫我們這被潔淨的身體成爲基督的肢體。

我們需要天天操練靈，餵養靈，活在靈裏，讓生命長大，長到思想，情感，意志裏。直到基督安家在我們心裏；那時，我們的心裏再沒有世界、自己、肉體、罪惡，只有基督。這時，基督在我們裏面已經擴大了，祂不單是我們的生命，祂還是我們的思想，喜好和揀選。我們若肯徹底奉獻，與罪隔絕，把身體獻給主，這個身子就要成爲基督的肢體。這是何等榮耀，何等完全的救恩。我們這樣卑微的罪人，要被生命所供應和充滿，成爲基督的肢體，-叫我們可以在身子上榮耀神。

要逃避淫行

第十五節下半至第十六節上半：「我可以將基督的肢體作爲娼妓的肢體麼？斷乎不可！豈不知與娼妓聯合的，便是與她成爲一體麼？」這裏告訴我們，人若盈用自己的身體，與娼妓聯合，就與娼妓成爲一體。基督的肢體尊貴而榮耀，娼妓的肢體卑賤而羞辱，二者有如天淵之别。我們是願意被基督充滿，成爲祂的肢體？還是濫用自由，淪爲娼妓的肢體呢？第十八節：「你們要逃避淫行。人所犯的，無論甚麼罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。」神爲我們的身子豫備了榮耀的前途，我們若行淫亂，就是得罪自己的身子。

我們的身子是聖靈的殿

第十七節：「但與主聯合的，便是與主成爲一靈。」這話太寶貝了。二十五年前，全地上還沒有一處教會認識這話，懂得它的寶貝。我們信主，接受主時，罪得着赦免，蒙神稱義，基督作了我們的生命，叫我們得着兒子的名分。然而神所作的遠不止這些。就在我們得救的那一刻，主與我們，我們與主便聯成一靈。這是何等的奧祕！又是何等的神蹟！我們盼望的不外是脫離罪，得永生，上天堂而已，豈不知神竟將祂自己給了我們，並與我們聯合為一。就如約翰福音第十五章所說：「主是葡萄樹，我們是枝子。」我們與祂有着生命的聯結，這個聯結不在思想裏，不在情感裏，更不是在肉體裏，這個聯結乃是在靈裏。今天我們的靈與主的靈已經聯起來了！主的靈在我們的靈裏，我們的靈又在我們的身子裏，所以第十九節說：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼？」感謝神，我們的身子乃是聖靈的殿，有神的靈住在裏面。

第二十節：「因爲你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神。」我們的身子不是自己的，而是主耶穌在十字架上流了寶血，付了重價，把我們買回來的。祂不單把我們的靈，魂買回來，也把我們的身子買回來（徒二十28；彼前一18、19；啓五9）。我們的身體乃是主的，所以不能隨便使用，乃要在身子上榮耀神。怎樣榮耀神？就是讓神安家在我們裏面，佔有並飽和我們全人，以致透過我們的身子  ——聖靈的殿——  來彰顯祂自己。尤其在飲食和婚姻這兩件事上榮耀神。我們要好好管住自己的身子，當「攻克己身，叫身服我」（九27），並將身體獻上當作活祭（羅十二1）。

與主聯合成爲一靈

在第六章第十二節至第二十節裏有三處是聖經裏特别重要的經節：

1.第十五節：「我們的身子是基督的肢體。」

2.第十九節：「我們的身子是聖靈的殿。」

3.第十七節：「與主聯合的，便是與主成爲一靈。」

這三處聖經節非常重要，我們的身子居然可以成爲基督的肢體和聖靈的殿，這實在太榮耀了。然而，這句話如何纔能成爲我們的實際呢？關鍵就在第十七節——我們的靈必須與主聯合成爲一靈。

第一，我們必須認識：人有靈。在神造人的時候，就爲人創造了一個靈。人乃是宇宙的中心；而人的中心，乃是最深處的靈。

第二，認識現今主就是那靈（林後三17）。如果你只知道主耶穌會釘死十字架，而不認識主在復活裏已成了那靈，你就不懂甚麼是聖靈的殿；如果你只相信基督升天之後坐在寶座上，卻不曉得祂已經成爲靈澆灌下來，你就不可能明白我們的身子如何成爲基督的肢體。三而一的神  ——父神，子神，靈神——  如今成了包羅萬有賜生命的靈，已經賜下並住在我們裏面了。這靈豐富，全備，正合我們的需要。

第三，還要認識與主聯合，成爲一靈。我們有靈，主就是那靈，這是宇宙的兩大要點。當我們相信主，呼求祂名的時候，這兩個靈就開始聯合成爲一靈。這是一個莫大的奧祕，令撒但戰抖，天使歡呼；因爲神與人，人與神聯合爲一了！今天我們需要在生活中操練，無論行事，說話，都與主成爲一靈。

需要啓示和操練

試觀今日的基督徒，有的想尋求行爲的改良，因此他們追求聖潔和得勝的生活；有的則拼命研經學道；有的想追求能力，好多作主工；有的主張關懷社會，獻身人羣，爲大衆謀福利；還有如靈恩派的人崇尚方言，專搞神醫，趕鬼；天主教徒卻要安靜、肅穆、注重儀式的隆重莊嚴。所有這一切，都不需要啓示，因爲在人的宗教觀念裏早就有了。然而，聖經的啓示告訴我們：不必掙扎努力，只要操練在凡事上與主成爲一靈。

求主開我們的眼睛，我們若眞看見這個異象，生活就要有革命性的改變。從經歷中我們發現，光是追求聖潔可能仍舊汚穢，要剛强卻始終輭弱；但若操練在靈裏與主合一，與主聯成一靈，不知不覺就剛强了，聖潔了，也得勝了，能力亦隨之而來。因爲這一切都在主裏面。我們若切實操練，生活就要改變，事奉就要滿了生命。如此，我們的身子便成爲基督的肢體，作聖靈的殿，得以活出基督，達到神的心意。願主憐憫我們！

第八篇 對付婚姻生活的事

讀經：第七章全章。

保羅所寫的書信中，以弗所書的啓示最高；羅馬書中論及神的救恩，層次分明；哥林多書的特點則不在深奥的啓示和嚴謹的說理，而在於如何應用以弗所書和羅馬書中所啓示的。羅馬書先談定罪，再論稱義，成聖，得榮並身體生活。它好比一套拳術，每一招，每一式都有一定的拳理，姿勢和方位。哥林多書卻不是這樣；它列出了教會眼前有待解決的很多難題。練拳的時候，從頭到尾，有次有序；但若應敵之時，仍照着拳譜次序，一成不變地使將下去，豈不成了笑話？保羅異象清楚，經歷豐富，猶如一個老練的拳師，不單熟悉拳路，更精通臨危應變之道。他不僅懂得道理，更擅長在錯綜複雜的人事中應用基督。我們在教會生活中，用不了幾年，就能把各種名詞，道理都學會了；但主的恢復不是道理，乃是應用和實際。只懂得道理，還是屬靈的嬰孩。眞實生命的長大乃在於應用基督,應用靈有多少。本書最突出的一點，是保羅在應付每一個問題時，都運用靈。他自己與主合為一，也將哥林多信徒帶回基督裏。

婚姻問題大全

第七章可以說是基督徒婚姻問題大全。教會是神在肉身顯現：充滿了神，卻仍然是人的生活。既是人的生活，問題就多了，其中，婚姻更是人生一大問題。許多時候，弟兄姊妹到了結婚年齢，便來請長老們幫忙。作長老的可能急忙翻查弟兄姊妹名錄，研究資料，尋找一個彼此條件差不多的，分别與雙方談談；之後，待時機成熟，就約雙方愛筵……，直到一天，果然成功，他們結了婚，成立家庭，過不久生了孩子，最後卻是全家同心合意地不來聚會。就着神的經營來看，長老這個婚姻顧問是徹頭徹尾的失敗。因爲他沒有帶他們到基督面前，讓這件事情經過基督；也沒有用基督供應他們，幫助他們們享受基督；更沒有幫助他們活在教會中，只幫助了他們結婚。這和世俗的說媒實在沒有甚麼分别。

人類社會中，愈發達的都市，婚姻問題就愈複雜。哥林多是個商業城，哥林多人頭腦又發達，所以婚姻問題特别嚴重。今天香港，美國的情形也不遑多論。我們不單該幫助弟兄姊妹解決婚姻問題，更需要在這件事上照着神的旨意。

是准的，不是命的

第一個問題是：結婚好呢？還是不結婚好？第一節，保羅開宗明義說：「男不近女倒好。」簡單明瞭——最好不要結婚。「但要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子；女子也當各有自己的丈夫。」雖然最好男不近女，但一定要避免淫亂的事，所以還是要結婚。接下去，保羅更强調：夫妻生活必須名實相符。第五節：「夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房，爲要專心禱告方可，以後仍要同房，免得撒但趁着你們情不自禁，引誘你們。」保羅說得很鄭重，既然成了夫妻，就要同房，不應分開。除非兩相情願，爲着專心禱告，纔可暫時分房。結了婚的弟兄姊妹就知道，婚姻生活的確打岔禱告，婚前可以自己禱告到深夜，沒人管束；婚後就沒這自由，事事要顧及另外那一半。不過如遇重大事情要禱告，彼此商量同意後，可暫時分房，以後仍要同房。我們今天仍在肉身裏面，撒但一直伺機試探，引誘。爲免墮入牠的網羅，夫妻還是要同住。

第六節：「我說這話，原是准你們的，不是命你們的。」保羅沒有命令我們一定要結婚。如果有人要結婚保羅也不攔阻。這裏的「准」字可圈可點，說明了保羅對促成結婚的事毫不熱衷，雖然批准，卻有點無可奈何。但要避免淫亂，結婚也無可避免。

守獨身需有恩賜

第七節：「我願意衆人像我一樣。」這是保羅心底的話，他守獨身，沒有妻子。爲的是要把每一分力量，每一點時間都花在神的旨意上。他看見基督是至寶，因此他丟棄萬事，看作糞土，爲要得着基督。他不但自己這樣，也盼望别人像他一樣，輕看今生的需要，全心全意地為著神的旨意擺上。「只是各人領受神的恩賜，一個是這樣，一個是那樣。」保羅又轉回來了，他沒有命令我們都像他一樣，他知道不是每個人都有守獨身的恩賜。許多弟兄年輕時，都有不結婚的念頭；但立志守獨身由得你，能否守得住由不得你。這是神給的恩賜，若沒有恩賜，就還是要結婚。

第八節：「我對着沒有嫁娶的和寡婦說，若他們常像我就好。」若有人願意獨身事奉主，這是好的。但他們能否「常」像保羅，卻是疑問。「倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。與其慾火攻心，倒不如嫁娶爲妙。」沒有恩賜而强守獨身，就有犯淫亂的危險。天主教不准神父，修女結婚，明顯違反了聖經。這樣禁止嫁娶，是出乎引誘人的邪靈和鬼魔的道理（提前四1,3）。聖經把這件事留給人自願。如果你有這恩賜，也願意專心服事主，不結婚是最好不過，但若禁止不住，還是嫁娶的好。

關於離婚的事

第二個問題：結婚以後，可否離婚？可否分居？

第十節：「至於那已經嫁娶的，我咐他們，其實不是我吩咐，乃是主吩咐說，妻子不可離開丈夫。」結婚可以，離婚不可以，簡單明瞭，斬釘截鐵。那些已經分了居或離了婚的怎麼辦？第十一節：「若是離開了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好。丈夫也不可離棄妻子。」離婚的人，不可以再結婚，要等待破鏡重圓，除非對方死了，或已另行結婚，纔可以再嫁娶。

法利賽人曾試探主耶穌可不可以休妻（離婚），主耶穌回答說，那起初造人的，是造男造女，人要離開父母，與妻子連合，二人成爲一體。故此夫妻不再是兩個人，乃是一體了，神所配合的，人不可分開（太十九3〜6）。在神眼中，婚姻是非常莊嚴神聖的事。不管是誰，一旦結婚，無論良緣，惡緣，都是神所准許，所配合的，人不可分開。若有人離婚再娶，主說：「凡休妻另娶的，若不是爲淫亂的緣故，就是犯姦淫了，有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。」（太十九9；五31、32）所有離婚的基督徒，都是屬靈靈破產，無分於國度，只能等候將來的刑罰，這事何等嚴肅！

第十二節：「我對其餘的人說，不是主說，倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情願和他同住，他就不要離棄妻子。妻子有不信的丈夫，丈夫也情願和她同住，她就不要離棄丈夫。」有人結婚之後纔得救，另一方尚未信主，這樣可以離婚嗎？保羅說，只要對方願意和你同住，你就不要自找麻煩，對方願意同住最好；他若要走，就讓他走。你不要主動發起甚麼，改變甚麼。在這兒奉勸未結婚的弟兄姊妹，不要找不信的人結婚，這是自尋煩惱；信的和不信的原不相配，不能同負一軛。也不要娶（或嫁）一個爲結婚而受浸的人，凡存這樣的心來教會的，結果都難以走在主的路上。

不信的一方之去留

第十四節：「因爲不信的丈夫，就因着妻子成了聖潔；並且不信的妻子，就因着丈夫成了聖潔；不然，你們的兒女就不潔淨，但如今他們是聖潔的了。」不信的丈夫如何可藉着相信的妻子成爲聖潔呢？難道他得救了嗎？不。然而他既不離開妻子，單就這一顆行動，就使他成了聖潔。這好比舊約聖殿裏的祭壇是聖的，獻祭的人把羊牽來放在祭壇上，羊就因壇成爲聖潔了。是否這隻羊得教了呢？不！不過牠既放在壇上，就分别出來，成爲聖潔。再說，我們喫飯前感謝，食物就因我們的禱告成爲聖潔了。這不是說，桌上的菜和我們所吃的飯得救了；乃是說，經過我們的感謝，這些東西不再凡俗，而是聖潔的了。這樣，不信的丈夫雖然還未得救，卻要因妻子而被分别爲聖。況且，這位妻子若肯與主聯合，終必叫她丈夫得救。第十五節：「倘若那不信的人要離去，就由他離去罷！」不信的丈夫天天罵孩子，打妻子，他要離去，就可由他離去；他若留下，還可成爲聖潔；一旦離去，恐怕永遠不會得救。「無論是弟兄，是姊妹，遇着這樣的事，都不必拘束。神召我們原是要我們和睦。」不要主動去改變任何事，也不需要爭取甚麼，他要走就讓他走。神會負責並管理一切。這段聖經的意思是說，未結婚時，人可以揀選結婚或不結婚，但結婚之後，就要把雙手放開，不要再思想好，壞，對，錯，屬靈不屬靈，只要閉上眼睛，把婚姻生活交託給主。若對方叫你受苦，就學習回到靈裏，背起十字架跟隨主。如此纔有安息和喜樂。

當各守身分

第十七節至第二十四節，這一段主要的意思是在第二十節：「各人蒙召的時候是甚麼身分，仍要守住這身分。」你是結婚後得救的，就不可拋妻棄子，入深山修道。得救時已受割禮的，就不要廢割禮。作奴僕的，就不要造反搞革命。一切都是出於神，這些身分是神量給我們的。你的妻子或丈夫如何，都有神的主宰，不要埋怨，不要求解脫，要在神面前守住這身分。我們要認識萬事都爲我們効力。

第二十二，二十三節：「因爲作奴僕蒙召於主的，就是主所釋放的人；作自由之人蒙召的，就是基督的奴僕。你們是重價買來的，不要作人的奴。」人總是看外面,即使得救以後，還是千方百計要改變環境，改變身分；但神不憑外貌認人，祂注重我們裏面的實際。外面作奴僕的，其實裏面是主所釋放的人；外面自由的，裏面卻作了基督的奴僕。「不要作人的奴僕。」這正與歌羅西書互相呼應。「..…不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心該實敬畏主。無論作甚麼，都要從心裏作；像是給主作的，不是給人作的；因你們知道從主那裏必得着基業爲賞賜。你們所事奉的乃是主基督。」（西三22〜24）也許我們是僱員，但我們不是人的奴僕，我們也不是事奉人，乃是事奉主。無論作甚麼，都要作在神面前。一切環境都有神的安排，改變身分是浪費時間，要學習服在神手下，接受祂恩手的一切安排。

論守童身

從第二十五節一直到本章末了，都是論守童身的事。守童身就是不結婚。第二十六節：「因現今的艱難，據我看來，人不如守素安常纔好。」結婚帶來許多重擔：籌措結婚費用，找房子，操心家庭的生計等等，因此倒不如安分守已，保持現狀。這是保羅的基本看法：最好不結婚。但在第二十七節他又說：「你有妻子纏着呢，就不要求脫離；你沒有妻子纏着呢，就不要求妻子。」保羅勸已婚的不要盼望離婚，未婚的也不要追求對象。第二十八節：「你若娶妻，並不是犯罪；處女若出嫁，也不是犯罪。然而這等人肉身必受苦難；我卻願意你們免這苦難。」結婚不是犯罪，但保羅並沒有鼓勵人結婚，因爲結婚的人肉身必多受苦楚。第二十九節至第三十一節：「。…時候減少了。從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子；……置買的，要像無有所得；用世物的，要像不用世物；因爲這世界的樣子將要過去了。」他的意思是說，我們活在世上，雖然也過正常人的生活，結婚，用物質的東西，但這一切都要成爲過去，有了如同沒有一般。因此，何必千挑萬選呢？與主聯合，好好享受基督罷！第三十二，三十三節：「我願你們無所掛慮。沒有娶妻的，是爲主的事掛慮，想怎樣叫主喜悅。娶了妻的，是爲世上的事掛慮，想怎樣叫妻子喜悅，就分心了。」（新譯）無可否認，結婚會叫我們分心。第三十四節：「未婚婦人和處女，是爲主的事掛慮，使她的身體和靈都聖潔；已經出嫁的，是爲世上的事掛慮，想怎樣叫丈夫喜悅。」（新譯）保羅不是勸他們結婚後，就多爲妻子，丈夫掛慮，多爲世事掛慮。他在這裏是講事實。的確，有些弟兄姊妹向來專心事奉主，但從籌備結婚開始，就爲世事掛慮。結婚之後，更是彼此討對方的喜悅，如此一來，大家都分心了；因此保羅對結婚的事從不積極鼓勵。弟兄姊妹，在婚姻的事上，我們要學習讓主發起，讓主成全並管理。

服事主沒有分心的事

第三十五節：「我說這話，是爲你們的益處。……得以殷勤服事主，沒有分心的事。」保羅的着眼點不是結婚，而是服事主。他盼望弟兄姊妹都能不分心，殷勤服事主。第三十六節：「但若有人以爲自己待他的童身不合宜，也過了年歲，事又當行，他就可隨意辦理，不算有罪，讓他們成親。」（新譯）保羅說，要結婚，可以，但必須到了年齢。香港社會風氣敗壞，許多沒有謀生能力的中學生已經在談戀愛了。弟兄姊妹，在教會中不可如此。第三十七節：「倘若人心裏堅定，沒有不得已的原因，」生理上不是非結婚不可，環境上也沒有不得已的原因，「並且由得自己作主，心裏決定了守童身，如此行也好。」（新譯）第三十八節：「這樣看來，叫自己結婚是好，不叫自己結婚更是好。」（新譯）

第三十九節：「丈夫活着的時候，妻子是被約束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意再嫁；」這裏說到再婚的問題。若丈夫死了，可以再嫁，「只是要嫁這在主裏面的人。」保羅不是鼓勵寡婦再婚，他接着在第四十節說：「然而按我的意見，若常守節更有福氣。」保羅還是那個意思，要專心事奉主，專心爲着神的經營，若能不結婚是最好不過的。

絕對爲着神的旨意

這章聖經到底有何深意？保羅當然不是婚姻顧問，但到底保羅的靈，想表達甚麼呢？

第一，保羅完全是爲着神的旨意。今天各地教會的目標都應當如此，凡事只爲着神的旨意！凡事都可行，但要得着益處，就必須是「爲着神的旨意」（羅八28）。結婚與否、讀書與否、作事與否，都應以此爲準。我們只有一個目標，一切爲着神的旨意。

第二，保羅雖然是爲着神的旨意，卻沒有不合人情，他的回答還是充滿人性。他非常認識人性的弱點，因此，他的回答通情達理，非常實用。

第三，讓神作主，並負責一切。保羅沒有發起甚麼，也勸哥林多信徒不要主動改變甚麼。未結婚的，守素安常最好；結了婚的，也不要改變甚麼，一切都讓給神。保羅從沒有憑自己作甚麼，他乃是彰顯神，與神同工。

第四，保羅强烈的暗示我們：所有的環境都是神安排的，背後都有神的主宰。保羅絕對尊主爲大。若不是一個享受基督，充滿基督的人，絕對不可能這樣順服。只有眞正享受主，充滿主的人，纔能這麼柔順、安息和滿足，既無掙扎，也沒有慾望。他不單自己如此，也盼望別人如此，接受神一切的安排。

完全與神合一

這章聖經裏有許多奇怪的句子：我准、我命、我說、我願意、我吩咐，這些話裏滿了保羅。第十二節尤甚：「我對其餘的人說，不是主說……」第二十五節：「我沒有主的命令，但我……就把自己的意見告訴你們。」第十節：「……我吩咐他們，其實不是我吩咐，乃是主吩咐……」到底是誰的吩咐呢？是保羅吩咐，又是主吩咐。第四十節：「然而按我的意見……」到底是怎麼一回事？難道這是聖經嗎？明明是保羅在說話，是保羅的意見，沒有主的命令；一忽兒又不是他的吩咐，而是主的吩咐了。到底是保羅還是主呢？感謝神！是保羅，又是主；是主又是保羅。保羅與主完全合而爲一，他活着就是基督。這裏，保羅不單與主聯合，成爲一靈，更與主有同樣的思想，同樣的感情和同樣的意志。主的思想就是他的思想，主的揀選就是他的揀選，主的歡喜就是他的歡喜。保羅的思想，情感，意志，完全與主一樣。他的意見就是主的意見，他的吩咐就是主的吩咐，他的願意就是主的願意，他的「准」就是主的「准」。末了，他說：「我想我也有神的靈了！」（新譯）似乎他起初沒有主的話，只把自己的意見告訴我們；但他愈說愈有膏油，愈說愈有靈，保羅與主，主與保羅，成爲一了。我們看這裏有一個人，完全被神充滿，被神飽和，他就是基督的肢體，就是聖靈的殿。在他身上，神人調和，神在他的肉身顯現。結婚不結婚都算不得甚麼，要緊的是與主合一，被主充滿，我們的靈，魂，身體，完全被主得着，活出基督。這纔是神所要的！

 

第九篇 對付喫的事

讀經：第八，九章全章。

實在榮耀，神竟然揀選我們這些卑微的人與祂合一，被祂充滿。這不是一件小事，乃是神在宇宙中榮耀的計劃；祂要揀選我們這些犯罪墮落的人，成爲祂的兒女；不僅如此，聖靈還要住在我們裏面；使我們的身子成爲聖靈的殿和基督的肢體，最終，三而一的神要完全充滿並變化我們，使我們裏外都榮耀。我們深信，即使像哥林多教會那樣充滿問題和罪惡，神仍然能變化她；因爲神「能」叫所有信祂的人與祂完全相像。

一個眞正的屬靈人

神這榮耀的計劃能實現嗎？能！祂先重生我們的靈，再變化我們的魂，最後用那叫萬有歸服自己的大能，使我們的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。然而，我們能成功神的計劃嗎？感謝神！在人不能，在神凡事都能。哥林多前書裏，至少有一個積極的榜樣，擺在我們面前，値得我們效法，這人就是保羅。他丟棄了智慧，學問，撇下了地位，權利，爲的是高舉基督，傳揚基督。他不僅是解決教會問題的專家，更是活在靈裏、與神同工、與神合一的人。他是個眞正的屬靈人，是一個神人；藉着不斷活出神，來彰顯神的榮耀。從他身上我們明白何謂聖靈的殿，何謂基督的肢體。他不僅自己活在靈裏，與主聯合，更盡心竭力，要把當時墮落的哥林多信徒引到基督面前。儘管哥林多信徒滿了肉體和天然，保羅卻沒有氣餒，也沒有消極。他凡事相信，凡事盼望，凡事包容，凡事忍耐；忠心地引導他們，以生命供應他們；不斷勞苦地栽種，殷勤地澆灌；盼望他們生命長大成熟，好完成神的旨意。

知識與愛

現在我們來看第八章和第九章。這兩章都是對付喫的問題。人的一生，可以不娶不嫁，卻不能不喫不喝。神是智慧的，人墮落之後，便把他們趕出伊甸園，要人終身勞苦，汗流滿面纔得餬口。辛勞的工作限制人犯罪的機會，叫人類社會得以維持。神又多多加增女人懷胎的苦楚，要女人生養兒女。飲食和婚姻在人類墮落之後，變得麻煩多了。但在神奇妙的安排之下，所有的咒詛都可以化成祝福。

在喫的事上，如何纔能合乎神的旨意呢？保羅在第八章舉出一個喫的例子，即是論到喫祭偶像之物。在保羅的時代，哥林多到處都是偶像，許多食物都曾拜過偶像。基督徒到底應否喫偶像之物？

第一節：「論到祭偶像之物，我們曉得我們都有知識；但知識是叫人自高自大，惟有愛能建造人。」（新譯）論到喫祭偶像之物，我們很容易按照知識來回答。保羅在這兒沒有說該或不該，他反而說到知識和愛。知識叫人自高自大，因而定罪別人，絆倒別人。保羅沒有照着律法，規條來回答這個問題，也沒有按着知識來分别善惡：他所着重的乃是建造教會。他沒有定罪，也沒有判斷，他乃是問：如此行對弟兄姊妹有益處嗎？有沒有在愛裏建造教會呢？

知識和愛，源自伊甸園內的兩棵樹；知識來自分别善惡樹，能叫人眼睛明亮，得以鑑别是非和善惡。表面上，分别善惡樹很吸引人，但神說：「你喫的日子必定死。」因此，知識帶來死亡。另一棵樹是生命樹，愛是從生命樹而來。神就是愛，神生命的流露就是愛，惟有愛纔能建造人。

第二，三節：「若有人以爲自己知道甚麼，按他所當知道的，他仍是不知道。若有人愛神，這人乃是神所知道的。」這裏有兩樣東西，兩個源頭。一是知識，一是愛；一個出自撒但，一個出自神。知識算不得甚麼，徒使人自高自大；愛神，卻可以蒙神稱許和悅納。憑知識行事，不能討神的喜悅；惟有憑愛心行事，纔能建造人，並蒙神的喜悅。

偶像算不得甚麼

第四節上半：「論到喫祭偶像之物，我們知道偶像在世上算不得甚麼；」這是關乎偶像的正確知識。按照神的眞理來看，偶像不過是金，銀，木，石，土之物。人可以隨意售賣偶像，若偶像是神，難道這些神是可以買賣的嗎？由此可知，偶像根本形同無有，甚麼也不是。接着，保羅又說：「也知道神只有一位，再沒有别的神。」天地宇宙間，只有一位神，除祂以外，再無別神。第五、六節：「雖有稱爲神的，或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主；然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉着祂有的，我們也是藉着祂有的。」保羅的意思是，雖然世人無知，憑空想像出滿天神佛，但我們必須清楚地認識，天地宇宙間，只有一位神。祂是萬有獨一的源頭和憑據，萬有藉着祂纔得以存在。有人因從前拜慣了偶像，信主之後，對偶像還是心存忌憚。在這裏保羅重覆的說：只有一位神。金，銀，銅，鐵，木，石所造的偶像根本不是神。有一天老鼠會咬壞它，白蟻會蛀掉它，如果有人害怕得罪偶像，實在是鼠。蟻不如。

既然偶像算不得甚麼，食物祭過偶像與否，可以說全無分别，根本算不得甚麼。

可能有人會想：既是如此，就放心大膽地喫罷。然而，弟兄姊妹，切忌單憑知識行事，知識叫人自高自大，不但闖下大禍，還絆倒别人。因爲，在第七節那裏明說：「但人不都有這等知識。有人到如今因拜慣了偶像，就以爲所喫的是祭偶像之物；他們的良心既然輭弱，也就汚穢了。」這兒「知識」一詞，原文是指外在而客觀的知識，偶像本身雖算不得甚麼，但也不是人人都有這等知識。若有人從前拜慣了偶像，信主後仍對偶像心存恐懼，以為自己背叛了它，得罪了它；這時他若再喫祭偶像之物，就會以為自己又與偶像發生牽連，良心因輭弱就汚穢了。雖然偶像本身算不得甚麼，但若有得救的人因喫了祭偶之物而良心輭弱、汚穢，不敢再與神交通並享受基督，這就不能說算不得甚麼了。

第八節至第十節：「其實食物不能叫神看中我們，因爲我們不喫也無損，喫也無盆。只是你們要謹慎，恐怕你們這自由，竟成了那輭弱人的絆腳石。若有人見你這有知識的，在偶像的廟裏坐席，這人的良心，若是輭弱，豈不放膽去喫那祭偶像之物麼？」這話是向剛强有知識的人說的。不錯，偶像算不得甚麼，喫了祭偶像之物也算不得甚麼，喫了既沒有益處，不喫也沒有損失。然而對那些從前拜慣了偶像的人而言，喫了就良心輭弱。同樣是喫，剛强的人喫了無礙；輭弱的人喫了良心就汚穢。因此，剛强的人要謹慎，不可濫用自由，免得絆倒别人。

得罪弟兄就是得罪基督

第十一節：「因此，基督爲他死的那輭弱弟兄，也就因你的知識沉淪了。」沉淪原意是敗壞。這裏並非指永遠的滅亡，而是指基督徒生活垮了臺。剛强的人有知識，喫祭偶像之物於他並無害；若輭弱的人起而效尤，也去喫祭偶像之物，結果因良心有虧，靈裏下沉，從此便不敢來聚會親近主了。這位弟兄雖然輭弱，但基督愛他，已爲他捨己，結果，卻被剛强的人那僅憑知識，不憑愛心的行爲敗壞了，叫他的良心有虧？他的基督徒生活就垮了臺。

第十二節：「你們這樣得罪弟兄們，傷了他們輭弱的良心，就是得罪基督。」這是非常嚴肅的事。不要僅憑知識，就粗心大意地以爲喫祭偶像之物沒有關係，如此得罪了弟兄，傷了他們輭弱的良心，就是得罪基督。那麼究竟可否喫祭偶像之物呢？按知識說，可以喫。可是保羅沒有濫用自由，他喫是爲教會，不喫也是爲教會。第十三節說：「所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不喫肉，免得叫我弟兄跌倒了。」他不喫祭偶像之物，不是因爲他對偶像心存顧忌，而是因爲他愛弟兄，不願看見人跌倒。

保羅行事有一個堅定的原則：凡事爲着教會和基督的肢體。他節制、謹守；凡事不求自己的益處，不講理由，只求基督的喜悅和教會的益處。如果主不喜悅、弟兄姊妹不得建造，他就不作。他的靈是柔輭的，充滿了愛和關懷，因爲他已與主成爲一靈。他在凡事上只注意基督和基督的肢體，無論作甚麼，都沒有離開這中心的異象，一切都爲建造教會，爲着完成神的旨意。我們再一次看見保羅與神合一，與神同工的見證。

辯明使徒的資格

第九章繼續對付喫的事。在這一章裏，保羅將自己身體力行的榜樣擺出來。正如在第八章末了他已經說：「食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不喫肉。」他表明自己不喫所該喫的，不是因爲沒有權利，而是爲着愛弟兄，使教會得建造。

第九章開始，保羅一連問了幾個問題，叫哥林多信徒無法招架。他爲甚麼會問這一連串的問題呢？因爲哥林多信徒不只活在肉體裏，還對保羅有許多惡意的批評。保羅明明是他們屬靈的父親，他們卻在背後說他是假使徒；說他的信又沉重又利害，及至見了面，卻是氣貌不揚，言語粗俗。還有人說保羅行奸使詐，用心計牢籠他們，要佔他們的便宜，騙他們的財物。更有人膽敢論斷保羅是愚妄人。保羅既要把自己的榜樣擺出來，逼不得已，只得先宣告自己的身分。

第一，二節：「我不是自由的麼？我不是使徒麼？我不是見過我們的主耶穌麼？你們不是我在主裏面所作之工麼？假若在别人我不是使徒，在你們我總是使徒；因爲你們在主裏正是我作使徒的印證。」保羅當然是自由人，有權作任何事，他更是神所差遣，帶着權柄，到各地傳揚福音，建立教會的使者者。他也有一個特别榮耀的經歷，親眼見過主的顯現。更無可否認的，哥林多信徒是保羅帶領得教的，那地的教會是保羅所建立的。因此，别人或許可以不承認保羅是使徒，哥林多信徒卻不能不承認他使徒的身分和權柄。

保羅的權柄

自第三節直到第十五節，保羅表明了神給他的權利。第三節至第六節：「我對那盤問（或作論斷）我的人，就是這樣分訴。難道我們沒有權柄靠福音喫喝麼？難到我們沒有權柄娶信主的姊妹爲妻，帶着一同往來，彷彿其餘的使徒，和主的弟兄，並磯法一樣麼？獨有我和巴拿巴沒有權柄不作工麼？」保羅光明磊落地向那些論斷他的哥林多信徒說明他的三項權利。第一，他有靠福音養生的權利。第二，他有結婚的權利。第三，他有不工作的權利。

然而，保羅爲着福音的緣故，甘願捨棄了這些權利。他既沒有喫哥林多信徒的糧，也沒有結婚，更沒有罷工；反倒謹守自己，辛苦勞碌，晝夜作工，喫自己的糧。

下面，保羅細說「靠着福音養生」的眞理。他先按常理來說。第七節：「有誰當兵，自備糧餉呢？有誰栽種葡萄園，不喫園裏的果子呢？有誰牧養牛羊，不喫牛羊的奶呢？」這三件事點出了一個無可辯駁的公理，就是作工的人當得工價。這使一向認爲保羅想佔他們便宜的哥林多信徒無話可駁。保羅在此把自己比作精兵，農夫和牧人；把哥林多信徒比作俘虜，葡萄園和牛羊。哥林多信徒原是撒但的俘虜，因着使徒們苦戰，纔使他們得着自由。哥林多信徒也如同葡萄園，經使徒們悉心栽培，纔得以結果。哥林多信徒又如牛羊，因着使徒們耐心餵養，纔得以長大。既然如此，使徒們從他們身上得着供養，是合情合理的事。

接下來，保羅更以舊約聖經來印證「工人當得工價」的道理。第八節至第十節：「我說這話，豈是照人的意見？律法不也是這樣說麼？就如摩西的律法記着說：「牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。」難道神所掛念的是牛麼？不全是爲我們說的麼？分明是爲我們說的。」連經上都記載着說，牛在田裏工作，也有喫喝之權，何況爲主作工的人呢？「因爲耕種的當存着指望去耕種；打場的也當存得糧的指望去打場。」保羅是耕種的，也是打場的，當然應該得糧。第十一節：「我們若把屬靈的種子撒在你們中間，就是從你們收割奉養肉身之物，這還算大事麼？」毫無疑問，保羅絕對有權靠福音喫喝。

第十二節：「若别人在你們身上有這權柄，何況我們呢？然而，我們沒有用過這權柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。」保羅與哥林多信徒有特别親密的關係，他既是他們的父親，又是他們的養育者，因此，比别人更有權利要求他們的供給。然而，爲了避免基督的福音因這綠故受阻，保羅和他的同工寧可放棄「工人得工價」的權利。

第十三，十四節：「你們豈不知爲聖事勞碌的，就喫殿中的物麼？伺候祭壇的，就分領壇上的物麼？主也是這樣命定，叫傳福音的靠福音養生。」無論於情，於理，於法，或根據舊約和新約，保羅都有權靠信徒喫喝；但是，事實上，他卻從不享用這項權利。接着他在第十五節說：「但這權柄我全沒有用過。我寫這話，並非要你們這樣待我；因爲我寧可死，也不叫人使我所誇的落了空。」哥林多信徒可能會以爲保羅如此辯護，是要他們供應他的生活所需，保羅把這一道門也關了。

保羅引經據典，證明他確實有權靠福音喫喝。但他從未使用這權柄，以免福音被阻隔；今後也絕不用這權柄，免得使他所誇的落了空空。他如此一再聲明，只是爲了澄清哥林多信徒對他的猜疑，杜絕他們一切的閒言閒語。

這裏，和第八章的宗旨是一貫的。在第八章保羅爲了愛弟兄，爲免弟兄跌倒，寧可不喫祭偶之物。在第九章，保羅理當靠着福音養生，卻因着哥林多信徒的無知，幼稚，而寧可不喫他們的糧，以免攔阻他們蒙恩。

清潔的心 正直的靈

本章顯出保羅深處的靈，是何等乾淨、純潔、正直和眞摯；同時，也暴露出哥林多信徒的存心，是何等骯髒，摻雜，彎曲和虛偽。保羅在哥林多傳福音的時候，會親手作工，供給自己和同工的需要，從沒有累着哥林多一個人。爲着福音的緣故，保羅爲哥林多信徒費財費力，他的心裏沒有詭詐，沒有貪求，乾乾淨淨，單單純純。他實在是與主合一，活出了基督。反觀哥林多信徒，他們總往壞處着想，以爲保羅欺騙他們，用詭計牢籠他們，想在他們身上得好處。哥林多信徒的存心汚穢，激起了保羅的憤慨，所以向他們開誠佈公，不客氣的對付哥林多信徒。保羅若别具用心，說話就難以坦然。然而，他的話語這麼坦率，眞摯，有力，足證他的心是純潔的。他實在經歷與主同釘十字架，結束了他的天然和肉體；他也實在與主成爲一靈，時刻不憑自己，只憑基督活着。

今天在教會中，弟兄姊妹之間常發生問題，多半源於「心病」。有些人動機不潔，目的不純，在主之外另有所圖，凡對己不利的事，就不高興，對己有利，則大表質同。甚至有人奉獻給基督和教會，旋即又出了問題。我們若效法保羅，心單純，靈清潔，不求名與利，也不求人的榮耀，單單求主喜悅，自然良心無虧，凡事放膽，彰顯基督！

主說：「清心的人有福了，因爲他們必得見神。」清心就是在主之外别無所求，心單純地向着神，所以能透過一切人，事，物，活在神的面光中。這樣的人有福了！

忠於主的託付

第十六節到第二十三節，說明保羅何以一再捨棄他當用的權柄；因他所行的一切都忠於主的託付。第十六，十七節：「我傳福音原沒有可誇的，因爲我是不得已的；若不傳福音，我便有禍了。我若甘心作這事，就有賞賜；若不甘心，管家職分卻已經託付了我。」（新譯）保羅傳福音原不是出於自己，也不是爲了博取人的稱許，乃是神託付了他。他在哥林多住了一年半，勞苦作工，並傳揚福音，這事絕非出於自己或爲着自己，乃是因着神的旨意。第十入節：「既是這樣，我的賞賜是甚麼呢？就是我傳福音的時候，叫人不花錢得福音，免得用盡我傳福音的權柄。」既然責任在身，保羅就願意盡量少用神給他的權柄，好叫多人因他白白蒙恩。

事奉神的人，只該與神發生關係，不該與人發生關係。若因人的歡迎而去傳福音，或因人的拒絕而退卻，都是不忠。在歌會中服事，若因配搭的弟兄姊妹不理想，或因長老不賞識，就不服事，這就表明已往的服事是作在人面前，並不忠於神。正確的態度該是：無論如何，爲了忠於主的託付，我總要服事。

第十九節：「我雖是自由的，無人轄管，然而我甘心作了衆人的僕人，爲要多得人。」保羅是自由人，卻因神的託付，甘心作了衆人的僕人，爲的是多得人。保羅已表明了他的態度：只要人得福音，他雖有權喫，也可以不喫，雖是自由人，也甘願作奴僕。下面，保羅繼續說到他如何爲了得人而捨棄自己。第二十節至第二十二節：「向猶太人，我就作猶太人，爲要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，爲要得律法以下的人。向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，爲要得沒有律法的人。……向輭弱的人，我就作輭弱的人，爲要得輭弱的人。向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。無論如何，總要救些人。」我們們難得再找到一個像保羅那樣絕對忠心的人。爲了主的託付，他將自己完全倒空，叫他作甚麼樣的人都可以。在他裏面沒有别的，只有基督，只有福音，只有神的託付和神的旨意。他的一切  一一靈，魂，身體，生活，完全爲主擺上，絕對忠於神的託付。

第二十三節：「凡我所行的，都是爲福音的綠故，好使我與人同享這福音。」（新譯）福音是保羅行事爲人的惟一中心，他的生活就是享受福音，也與人同享這福音。讚美主，福音不僅讓我們傳揚，更讓我們享受。這福音就是基督，就是那包羅萬有的靈。不獨保羅可以享受，人人都可來享受。

要得那不能壊的冠冕

保羅不用他權利和自由的原因有三：第一，爲免弟兄跌倒；第二，爲要叫人得福音；第三，爲着自己得獎賞。第二十四節：「豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人？」基督徒的生活和事奉乃是一場賽跑。只有跑得最好的纔能獲得獎賞。賽跑需要殷勤操練，掙扎苦鬥。保羅是以「奧林匹克運動員」的精神來傳福音，目的要得着獎賞。神賜給我們永遠的救恩，又應許我們以國度作獎賞。救恩是因着信神而白白得來的；獎賞卻需要我們畢生努力奔完全程，到主來的時候，在審判臺前纔得以分曉。保羅當然得着了永遠的救恩，但他仍然竭力而做儆醒的奔跑着，直到人生的最後一刻。這個獎賞對保羅有極大的吸引力，所以他力勸哥林多信徒不要再糾纏於各種問題中，快快來與他一同奔跑這屬天的路程。「你們也當這樣跑，好叫你們得着獎賞。」

第二十五節：「凡較力爭勝的，諸事都有節制，他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。」保羅以奧林匹克競技爲隱喩，運動員必須自制，無論喫喝，起居等均受嚴格管制。但他們的獎賞不過是能壞的冠冕，而我們卻是要得永不壞的冠冕。我們這些屬天的賽跑者，豈不更該有所節制，在喫喝的事上不濫用自由麼？

第二十六，二十七節：「所以我奔跑，不像無定向的；我鬥拳，不像打空氣的。我是攻克己身，叫身服我；恐怕我傳給别人，自己反不蒙稱許。」（新譯）基督和教會的異象，定準了保羅一生奔跑的方向。哥林多信徒既偏離了異象，就像迷失了方向的賽跑者；又像瞎眼的鬥拳者，拳拳擊空，徒費精力。反之，保羅有定向，有目標，並攻克己身，藉着十字架治死肉體的惡行，又將身體獻給神，作爲義的器具，做神所喜悅的事。如此，可使他在基督的審判ㄧ臺前不致被棄絕，而失去國度的獎賞。

保羅在喫的事上，不爲自己，不放縱肉體，完全爲着神的福音和神的教會。故此他在提摩太後書第四章非常有把握地說：必得着公義的冠冕爲獎賞。保羅實在是一個活基督的榜樣。

 

第十篇 享受基督作我們的筵席

讀經：第十章一節至第十一章一節

保羅勸勉我們，要在身子上榮耀神。我們若願意身子成爲基督的肢體，不但需要操練靈，還需要約束身子，不放縱肉體。無論在喫喝或婚姻的事上，都必須爲着神的旨意，不可濫用自由。在第九章，保羅以自己爲榜樣，勸勉我們無論喫喝，嫁娶或生活，都該爲着福音的緣故；無論如何，總要救些人。到第九章末，他將自己的生活，事奉比喩爲一場賽跑，爲要得着不朽壞的冠冕。因此他極力管東自己的身子，過着「攻克己身，叫身服我」的生活。他所有的起居飲食，都必須非常有節制，纔能贏得這個獎賞。他奔跑不是無定向的，乃是要爲自己得獎賞，並叫弟兄們得造就，也爲着福音不受攔阻。他不獨管束自己的身子，往前奔跑，還呼籲弟兄們：「不要注意别的，不要濫用自由，糟蹋身體。來罷！快加入這奔跑的行列，好得着獎賞，叫我們在主耶穌基督來的日子，能一同顯現在榮耀。

兩個對比

在原文裏，第十章的開頭有「因此」二字，可見第十章是接着第九章的。在第八章我們會論到，在喫的事上必須憑着愛，也必須爲着基督的身體。在第九章保羅更現身說法，將自己作爲一個正面的榜樣擺在哥林多信徒面前。但到第十章，保羅舉出一個反面的例子，就是用以色列人在曠野漂流的歷史作爲鑑戒。第九章看見保羅在「奔跑」，第十章則是以色列人在「行走」。保羅最終跑盡了當跑的路，有公義的冠冕爲他存留（提後四7、8）；以色列人卻在曠野四十年之久，漂泊無定，除了迦勒和約書亞之外，老一代的都倒斃在曠野，不能進入美地。這歷史是我們今日的殷鑑。

以色列人的豫表

舊約以色列人出埃及的歷史，是新約信徒一生經歷的豫表；就各人來說，是個人的經歷；就團體來說，是教會的歷史。以色列人原來在埃及爲奴，而我們從前也是在世界中作罪的奴隸。以色列人因逾越羊羔的教贖，逃過滅命使者的審判，我們也因基督的寶血免除了神的審判。以色列人喫羊羔的肉，正說出我們如何接受基督作生命的糧。第一，二節：「因此，弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過；都在雲裏，海裏受浸歸了摩西。」（新譯）這裏的雲豫表靈，海豫表水，摩西豫表基督。以色列人的旅程開始於在雲裏，海裏受浸，歸入摩西；我們的旅程也開始於在靈裏，水裏受浸，歸入基督。第三，四節：「並且都喫了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水；所喝的是出於隨着他們的靈磐石；那磐石就是基督。」以色列人在曠野喫了嗎哪，喝了活水；同樣的，我們也享受了主耶穌作生命的糧和賜生命的靈。然而，曠野不是目的地，那只是一個過程，神要以色列人離開埃及，經過紅海，目的是要把他們帶進迦南，享受流奶與蜜之地，在那裏作祂的見證，建立祂的居所。照樣，我們蒙召也不僅是爲聚聚會或個人的屬靈而已。神爲我們安排了一個屬靈的旅程，至終要把我們帶進祂心意中的美地  一一基督。

我們的鑑戒

神的心意雖好，而事實卻不理想。第五節和第六節上半：「但他們中間，多半是神不喜歡的人；所以在曠野倒斃。這些事都是我們的鑑戒，」神用大能大力將他們從爲奴之地拯救出來，當然不是命定他們倒斃在曠野。神救他們脫離法老的手，喫了靈糧，喝了靈水，應許他們往前進入流奶與蜜的美地。他們若肯忠勇向前，結局眞是太美好了。但事實卻非常可憐。日復一日，年復一年，一批又一批的以色列人横屍遍野，死無墳塚，光景實在凄涼。我們要儆醒，當日以色列人的情景，也就是今日許多信徒的寫照；那些蒙召，奔走天路歷程的基督徒，不是成千上萬地倒斃在世界裏嗎？保羅要哥林多信徒以此爲鑑戒。他似乎是說：「哥林多人哪，你們雖然得救了，若仍舊屬乎肉體，濫用自由，犯罪作惡，遠離基督，就有倒斃在曠野的危險。」

神爲何不喜歡他們，任由他們倒斃在曠野呢？根據第六節至第十節的經文，可歸納爲以下五點原因。第一，貪戀惡事。第六節下：「…叫我們不要貪戀惡事,像他們那樣貪戀的。」第二，拜偶像。第七節：「也不要拜偶像，像他們有人拜的。如經上所記：「百姓坐下喫喝，起來玩耍。」」拜偶像不是單指燒香拜佛一類的事；甚麼時候我們把神遺忘了，只顧喫，喝，玩，樂，就是拜偶像。第三，行姦淫，就是濫用身體的自由。第八節：「..…也不要行姦淫，像他們有人行的，一天就倒斃了二萬三千人。」第四，試探主。第九節：「也不要試探主，像他們有人試探的，就被蛇所滅。」第五，發怨言。第十節：…也不要發怨言，像他們有發怨言的，就被滅命的所滅。」

第十一節：「他們遭遇這些事，都要作爲鑑戒；並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」保羅寫這些話，是要提醒哥林多信徒，他們的光景和以色列人相去不遠。如果始終在罪惡裏打滾，在肉體中活着，就不可能作得勝者，只有在曠野倒斃的分。因此他繼續勸勉說：「所以，自己以爲站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」使徒警告哥林多信徒，不要以爲自己站得穩，乃要隨時謹慎，免得像以色列人那樣倒斃在曠野裏。凡到離世之日還過着失敗生活的信徒，都是倒斃在曠野的人。這是何等嚴肅的警告。

第十三節：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的；神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」保羅的話給我們無比的安慰。他自己曾經歷過各樣患難和試探，因此知道凡臨到我們的試探，都經過神的手，祂所量給我們的，不會過量；並且在每次試探中，神必爲我們開一條出路，叫我們能忍受得住。這裏同時暗示，在每次試探中，我們都有該負的責任。因此，勿責難神，也勿嫌試探太大，反而要回轉歸向神，尋求神爲我們開路。

舊人倒斃曠野，新人承受美地

雖然老一代以色列人都倒斃曠野，但新一代卻都進了迦南美地。老一代的以色列人，除了約書亞和迦勒，因他們另有一個靈，專心跟隨耶和華，得以進入美地以外，其餘的人都倒斃在曠野；連摩西，亞倫，米利暗都進不了迦南。可是請注意，進迦南的不僅兩個人，也不只是婦女，孩子，還有六十萬男丁。這是新的一代，他們起來了。他們照着神的應許，承受了美地爲業。

老一代豫表我們的舊人，新一代則指我們的新人。我們能否進入迦南，就看我們有沒有脫舊更新。神命定舊人一定要倒斃曠野，只有新人纔能進入迦南。所有老亞當，老肉體都要徹底死去，新人纔能出現。我們需要天天享受基督，與主聯合成爲一靈，心思更新而變化（羅十二2），讓生命長大，漸漸脫去舊人，穿上新人，如此纔得進入迦南美地。

甚麼是新人？新人就是教會（弗二15）。甚麼是美地？美地就是包羅萬有的基督。照豫表來看，被殺的羔羊是基督，雲柱，火柱也是基督，活水是基督，磐石是基督，嗎哪是基督……一切正面事物的實際都是基督。但這每一項都只豫表基督的某一方面，並不完滿；惟有迦南美地，纔是基督完滿的豫表。神不僅要我們經歷基督的寶血，享受羊羔的肉而已；神要我們往前去，脫舊更新，直至進入迦南。那地是美好，寬闊，流奶與蜜之地；有小麥，大麥，葡萄樹，無花果樹，石榴樹，橄欖樹和蜜，那地的石頭是鐵，山內可以挖銅，牛，羊，新酒，一無所缺（申入8〜10）。神命定以色列人在美地經營耕作，喫喝飽足，然後在那裏建立國度，爲神爭戰；並要建造聖殿，讓神的榮耀充滿其中。神也豫定我們享受全備而豐富的基督，我們可以在祂裏面生活，爭戰；如此，就得以帶下神的國度，執行神的旨意，對付神的仇敵，讓神的旨意行在地上如同行在天上；我們也藉此同被建造，成爲神在靈裏的居所，叫祂的榮耀可以得着彰願。所以，以色列人的歷史，就是教會歷史的豫表。主的恢復是朝着這個目標前進，這是主今日在地上的行動。我們有充分的把握，主的恢復要完全得勝，新人必定出現，神的旨意必定完成！

不享受基督之外的事物

第十四節至第二十節說到當逃避拜偶像的事。甚麼是偶像？按照聖經的觀念，任何基督以外的事物都是偶像；我們若崇拜他們，就是拜偶像。譬如香港人最崇拜金錢，金錢就是他們的偶像；前文所提到的喫喝玩樂，同樣也是拜偶像。廣義地來說，凡享受基督之外的東西，都是喫祭偶像之物。保羅說：要逃避這些事，意思就是要回到靈裏，單純享受基督。第十五節：「我好像對明白人說的，你們要審察我的話。」不要膚淺地單從物質一面來領會拜偶像的事，要仔細審察這話中的深意。

喫主的筵席就與主有分

第十六，十七節：「我們所祝福的杯，豈不是一同有分於基督的血麼？我們所擘開的餅，豈不是一同有分於基督的身體麼？我們雖多，仍是一個餅，一個身體；因爲我們都是分享這一個餅。」（新譯）有分就是交通。喫餅喝杯就是與主的身體和主的血有交通。

第二十，二十一節：「…我不願意你們與鬼相交。你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯，不能喫主的筵席，又喫鬼的筵席。」喫祭偶像之物，就是喝鬼的杯，喫鬼的筵席。喫喝就是有分，就是交通。喫主的筵席，使我們與主合一，並活出主。喫鬼的筵席，使我們與鬼合一，活出鬼。這實在是嚴重的事。

已往我們對擘餅的領會很狹窄，以爲在主日參加了擊餅聚會，既喫了餅又喝了杯，就是喫了主的筵席，守了主的桌子。然而擘餅的意義遠超過這些。譬如說，每天清早的晨更就應當是我們享受主筵席的時刻。任何時候，或上班，或在路上，只要我們享受主，就是享受主的筵席。喫一樣東西就是與它有交通，與它有分，與它合一。以色列人喫祭物，就與祭壇有分。神要我們喫基督，享受祂作筵席，就是要我們與祂交通，與祂合爲一。我們藉着喫，把基督接受進來，祂的成分就成了我們的成分，他的力量就成了我們的力量。我們愈喫基督，就愈彰顯基督。

保羅寫這段話的意思，主要還不是叫哥林多信徒注意肉身的飲食，他的意思乃是說：「哥林多信徒哪，有太多的東西作你們的食物了。你們喫希臘哲學，喫猶太宗教，喫世界，文化，娛樂等等，卻不懂得喫基督。哥林多信徒阿，轉過來喫基督罷，神召我們來爲的是進入基督的交通裏，喫喝祂，與祂交通，與祂合一。」

第十六節提到主的血和主的身體。主的血和主的身體就是主自己。擘餅就是享受基督。外面的喫餅，喝杯還不是最重要的，眞實的喫餅，喝杯是一同有分於主的血和主的身體，也就是享受基督自己。我們被召是進入神兒子耶穌基督的交通裏，喫喝並享受祂的豐富。基督何等豐富，永遠享用不盡。在聚會中喫一小塊餅，喝一點葡萄汁，只是表徵而已，絕不能與那眞實，完全的享受相比擬。我們的基督永無限量，祂有神本性一切的豐盛，會道成肉身來到地上，活出一個完美的人性，又經過了死，今天祂復活了，成了賜生命的靈；神性，人性所有的豐富都在靈裏；我們只管天天來享受這包羅萬有的靈，這纔是眞正的擘餅。

不可與鬼相交

第二十，二十一節：「我乃是說，外邦人所獻的祭，是祭鬼，不是祭神；我不願意你們與鬼相交。你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能喫主的筵席，又喫鬼的筵席。」外邦人祭鬼，喫祭偶像之物，就是與鬼相交。雖然偶像算不得甚麼，可是在所有偶像的背後，都有鬼的權勢。凡祭鬼，或喫祭鬼之物的，就是與鬼相交，被鬼充滿，與鬼合一，結果必然是彰顯鬼，活出鬼。因此我們不可喫祭偶像之物。正如第二十二節所說的：「我們可惹主的嫉恨麼？我們比祂還有能力麼？」（新譯）神非常恨惡我們既喫主的筵席，又喫鬼的筵席；既享受主，又享受鬼。祂要我們分别爲聖，不得與鬼相交。

這一段信息啓示我們，若不是喫主的筵席，就是喫鬼的筵席。祭偶像之物就是指一切基督之外的事物。整個字宙中，除了基督之外，其他的都是非基督的。我們若不享受基督，就必然在非基督的事物中打滾。基督是包羅萬有的靈，是豐富無限之三一神的顯出，凡基督之外的東西都是偶像。保羅囑咐哥林多信徒不要喫祭偶像之物，不要喫鬼的筵席，就是要他們不要與鬼相交，不要享受非基督的事物，只要享受基督。如此，就遠離了拜偶像之事。

基督是眞正的迦南美地

前文告訴我們，以色列人的旅程，最終要進入迦南美地。美地是豫表包羅萬有的基督。神不獨要教我們脫離罪惡，更要我們享受這位豐富的基督作我們的分。緊接這段信息之後，立刻就提到禁喫祭偶像之物；不要喝鬼的杯，不要喫鬼的筵席，只要單單享受主的筵席。把這兩段經節連在一起，我們就清楚地看見：迦南美地就是主的桌子，主的筵席。我們來到主的桌子前，就是進入美地。因此，我們不要享受基督之外的任何事物。神已安排基督作我們的筵席，祂就是眞正的迦南美地。何必在曠野倒斃呢？要作得勝者！務要忠勇向前，享受基督，完成神的旨意。神不要我們停留在曠野，想念埃及的產物，那是拜偶像的事。神要我們進入迦南，喫喝基督，爲祂爭戰，建立國度，蓋造聖殿，成功神的旨意。

總結

第二十三節至第十一章第一節是本段的總結，論到正當的喫。

凡事我們都可以行，但無論作甚麼，必須根據四個原則：一，要有益處。二，不受其轄制。三，建造別人。四，榮耀神。

第三十三節：「就好像我凡事都叫衆人喜歡，不求自己的益處，只求衆人的益處，叫他們得救。」第十一章第一節：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」保羅爲我們立下了何等美好的榜樣，我們該效法他，不顧一切地享受基督。

在本書的前十章裏，保羅只有一個負擔，就是要把哥林多信徒從各種光景裏拯救出來，恢復他們對基督的享受。今天，我們不只在主日擘餅，更須天天有擘餅的實際，時時享受主的桌子。不要再在肉體裏放縱，也不要在心思的曠野裏流蕩，要回到靈裏，與主合一。包羅萬有的基督是我們的美地，是我們惟一純潔的享受，祂就在我們靈裏，等待着我們進前來享受祂，讓祂完全充滿。

 

第十一篇 蒙頭

讀經：第十一章二節至十六節。

哥林多教會是一個充滿問題的教會。從第一章至第十章，我們已看過哥林多教會的六大問題，現在要繼續來看其餘六章中的另五大問題。算起來，哥林多教會總共有十一大問題。這十一個問題，可說是教會中間題的總綱，各處教會或多或少都有類似的問題。頭十章的六大問題，主要是關乎基督徒生活方面的：喫喝，婚姻，分門結黨等等。解決這些問題時，保羅都是幫助哥林多信徒來享受基督。不僅如此，保羅在幫助哥林多信徒解決問題的同時，他自己也享受基督，憑基督而活，並且活出基督。

末了六章的五大問題分别是：蒙頭，擘餅，運用恩賜，復活和奉獻財物。這五大問題可歸納爲另一類，是關乎神的行政方面。神的行政對我們可能是個新名詞，過去我們很少提及。平常我們頂多只關心罪如何得赦免，如何享受主，如何屬靈，如何作得勝者，如何得賞賜等等，都是以「我」爲中心；但這末了五個問題，卻完全以神的行政爲中心。

神的行政

神在宇宙中有一個行政。我們的神是天地的主，祂用權柄統管萬有，使宇宙中一切井然有序。這說出神有祂的行政和管理。神是一位有旨意，有目的，有計劃，有經營的神。在祂的經營裏，整個字宙有次序，有等級，有管理。這個管理就是神的行政。因這緣故，人若在教會中出了問題，就不僅是個人犯罪，個人愛世界或個人不榮耀神而已；更重要的是影響了神在宇宙中的行政。比方說，國家都有政府，政府有她的行政和管理。我們在香港生活，若隨地吐痰，就觸犯了香港的法律。就個人來說，可能只是沒公德心和不衛生罷了；但就香港政府來說，卻是犯了法，得罰款二千元。弟兄姊妹，看見沒有？不單有個人得失的問題，更有神行政的問題。今天教會在地上，直接影響了神的行政；教會的光景若輭弱，彀不上神的標準，就打岔了神的行政，叫神的旨意不能通行，這是一件嚴肅的事。

天使長的墮落

約伯記第三十八章第四節至第七節告訴我們，神「立大地的根基，……定地的尺寸，…把準繩拉在其上，…那時晨星一同歌唱，神的衆子也都歡呼」。開始的時候，整個宇宙都有次有序，神的命令通行無阻。神的行政還未遇到任何挑戰。那時，神創造了天使的族類，有天使長和各等天使，神把宇宙萬物都交給天使長管理，一切都有權柄，有等次，十分和諧。等到有一天，天使長領頭背叛神，並有三分之一的天使跟隨牠背叛，聲勢非常浩大。這麼一來，宇宙就陷入無比的混亂中，神的政令不得通行。這天使長就是後來的撒但，牠的背叛打岔了神的行政，攪亂了神在宇宙中的管理。從那時起，宇宙就失去了和諧。

神創造人

天使長墮落了，整個字宙一團槽，神的行政受到破壞，神採取甚麼措施呢？祂有沒有拯救墮落的天使，抑或揀選别的天使來對付背叛的撒但呢？沒有。聖經告訴我們：神照着自己的形像和樣式創造了人，叫人來管理海裏的魚，空中的鳥，地上的走獸和一切爬蟲。神創造了亞當，並且把權柄交給他。從此，宇宙中發生了一次權力的轉換一管理萬有的權力從墮落背叛的撒但身上，一下子轉到人的身上。從此撤但的權力就成了非法的，「宇宙政府」的「內閣」已經改組了，當政的不再是天使長，而是有神形像，樣式的人。神要用人這合法的政權來對付撒但，推翻牠非法的權柄，把牠趕入硫磺火湖裏。

人的墮落

神揀選了人，要人重建祂的行政，代表祂掌權。可是，撒但也不糊塗，牠很聰明；雖然牠不能敵擋神，卻能轉過來對付人，想從中破壞神的旨意，叫神的計劃落空。於是，牠扮作小蛇，偷進伊甸園，引誘人背叛神。牠先看看亞當，是個男人，不大容易對付，就轉來引誘比較梗弱的女人  一一夏娃，我們知道這個故事。夏娃很快就上了當；亞當聽從夏娃的話，也上了當。神所創造要管理宇宙的人，在未就職前就中了撒但的詭計，喫了分别善惡樹的果子，因而中了毒，墮落了。情勢急轉直下，神所造的人也隨從撒但背叛了，神的行政再一次受到挫折。

道成肉身

天使長墮落了，神放棄了天使長；現在人又墮落了，神是否又得放棄人類，另行創造一種生物來掌管宇宙呢？不！神乃是採取「反攻」的方法，任誰也料想不到：祂親自降世爲人。阿利路亞！神竟然降卑作人，穿上了血肉之體。雖然亞當失敗了，可是主耶穌卻來了，祂不獨有神的生命，更有人的身分，祂（人子）在地上行走三十三年，勝過撒但所有的試探和引誘，從來沒有犯過罪，最終，祂上了十字架，在那裏爲全人類的罪流出了寶血，祂死了，也埋葬了；不僅如此，祂更從死裏復活，把那神聖的生命釋放出來。今天祂就是賜生命的靈，像空氣一樣，無所不在。祂好像一粒麥子落在地裏死了，然後結出許多子粒來。這位復活的基督，進到你裏面，也進到我裏面，進到千萬人的裏面。阿利路亞！這是何等奇妙的教法，神在舉手之間，就洗淨了人的罪，敗壞了掌死權的魔鬼，救贖了墮落的人類，還叫我們得着神的生命。

成爲一個身體

神是否就此歇手呢？人類是否從此就高枕無憂，等着上天堂呢？不！神要把我們衆人都浸到父，子，聖靈的名真，叫我們在一位靈裏浸成爲一個身體。神不要我們個别作子粒，乃要我們在基督裏成爲一個餅，一個身體，這個身體就是教會。神要祂的行政先實施在教會當中，祂的旨意要先在基督的身體裏得以通行。我不是說今天神在宇宙中沒有行政，我是說神的行政有一個焦點，這個焦點不是宇宙，不是天使，也不是墮落的罪人，甚至不是個别的基督徒，這個焦點乃是教會。今天神的重點是要在教會中作工，建立祂的權柄，使祂的政令得以通行無阻。神一且在教會中得着立足點，就要藉着教會，在全地上執行祂的旨意，進而使萬有都在基督裏歸於一個元首之下。因此，今天的關鍵是：教會必須彀得上神的標準，神必須在教會中得着通路。這就是爲甚麼我們這麼着重教會「一」的地方立場，因爲只有「一」的立場，纔可能有「一」的教會。我們知道政府是不能分裂的，分裂了就沒有政府。因此，個别的基督徒固然不能讓神的行政通行，分裂的基督徒團體同樣也不能實現神的旨意。神必須在「一」的教會中建立起祂的權柄。這乃是姊妹必須蒙頭的原因。

蒙頭與神的行政

教會中，姊妹蒙頭絕不是一件小事。這不是民族的風俗，也不是一項宗教規條，更不是地方教會特有的作法，而是關乎神在教會中的權柄，地位，和祂的行政。每一次提到行政，就離不開權柄，等次，地位。

第三節：「我願意你們知道，基督是各人的頭；男人是女人的頭；神是基督的頭。」在神的行政裏，神已經規定了誰作頭。頭不是選舉出來的，也不是少數服從多數在神的政府「內閣」中，共有四個要角：神，基督，男人，女人。神是基督的頭，基督是各人的頭，男人是女人的頭。這裏沒有提到天使，也沒提天使長；天使和天使長在神行政的核心中根本沒有地位。姊妹們，雖然你們不是頭，但至少你們已經「入閣」了，天使沒有資格入閣，因爲天使不過是服役的靈，奉差遣爲承受救恩的人効力。

神是基督的頭

教會是神宇宙行政的焦點。在宇宙中，神是基督的頭，這一點毫無疑間。基督絕對的順服神，祂來到世間，就是爲順服神的旨意。在上十字架之前，基督在客西馬尼園禱告說：「我父阿，倘若可行，求称叫這杯離開我，然而不要照我的意思，只要照称的意思。」（太二十六39）祂「存心順服，以至於死，且死在十字架上」（腓二8）。主來了，爲要照神的旨意行（來十7）。

基督是各人的頭

然而，「基督是各人的頭」有沒有問題呢？各人若眞讓基督作頭，教會就眞是榮耀的教會；而男人作女人的頭也必沒有問題。因爲男人若順服基督，男人作頭也眞像一個頭，而姊妹們順服也不成問題。

基督是否眞作我們的頭？這一點實在很有疑問。有人說：有的時候有問題，有的時候沒有問題。那就是說，神的行政有的時候能通行，有的時候不能通行。換句話說，我們若准，神的旨意就能通行；我們若不准，神的旨意就處處受阻。結果還是我們作頭！好比中央政府有命令要地方官吏執行，地方官若賣中央的帳，政令就可通行；地方官若是土皇帝，不管中央的命令，政令就不能通行。所以「有的時候有問題，有時候沒有問題」，實際上就是大有問題。今天，神的旨意在天上通行無阻，在地上卻大有問題。所以主纔教人禱告說：「願称的旨意行在地上，如同行在天上。」我們在教會中得首先服神的權柄，神的行政纔有可能在地上通行。

甚麼是蒙頭呢？意思就是：我承認神在教會中的權柄，我承認基督的元首地位。姊妹照着神的安排，承認神是頭，基督是頭，男人也是頭，這就是蒙頭的意義，

男人是女人的頭

教會的頭是神，是基督，這是不錯的；但在教會生活的實行上，弟兄也是頭。惟有當姊妹們都順服弟兄爲神的權柄，所有的弟兄姊妹都順服基督的權柄，基督纔能在教會中作王，纔可以用教會來對付祂的仇敵，藉教會來管理萬有，成全神的旨意。

第四，五節：「凡男人禱告或是講道，若蒙着頭，就蓋辱自己的頭。凡女人禱告或是講道，若不蒙着頭，就蓋辱自己的頭；因爲這就如同剃了頭髮一樣。」禱告和爲神說話，乃是摸到神行政的寶座。弟兄既是神的形像和榮耀，又是女人的頭，在向神禱告或爲神說話時，就不該蒙着頭。而女人既以男人作頭，就該蒙着頭，否則像剃了頭髮那樣羞恥。第六節：「女人若不蒙着頭，就該剪了頭髮；女人若以剪髮，剃髮爲羞愧，就該蒙着頭。」女人剃髮是羞恥的，不蒙着頭也是羞恥的。這裏指明女人不僅該留長髮，還該蒙着頭。保羅在此說出一個事實：在禱告或爲神說話時，弟兄們蒙着頭是羞恥，姊妹們不蒙着頭也是羞恥。

五大因由

爲甚麼姊妹必須蒙頭呢？保羅列舉五大因由，說明姊妹在禱告或講道時應該蒙着頭。

第一，第七節：「男人本不該蒙着頭，因爲他是神的形像和榮耀，但女人是男人的榮耀。」男人是照着神的形像造的，爲着彰顯神，榮耀神和代表神，因此就不該蒙頭。他若蒙着頭，神的榮耀就被遮藏了。女人既是男人的榮耀，就不該出頭。她不該表現自己，而該表現男人，她乃是在男人之下。在這裏沒有兩個頭，只有一個頭，一個彰顯，就是彰顯神的榮耀，不是彰顯男人的榮耀，所以姊妹們都要蒙頭。

第二，第八節：「起初，男人不是由女人而出；女人乃是由男人而出。」保羅把「起初」 一一就是神的創造的時候一一  男人和女人的地位檯出來。男人是照着神的形像造的，而女人是從男人身上取出來的一根肋骨所複造的，故此是由男人造出來的（創二21〜23）。起初，神只創造了一個人，就是亞當；而女人的地位乃是在男人的肋旁。男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出，故女人當蒙頭。

第三，要符合神創造的目的。第九節：「並且男人不是爲女人造的；女人乃是爲男人造的。」男人是爲神而造。神造好男人之後，看那人獨居不好，纔爲他造一個配偶幫助他。因此女人被造是來作男人的幫手，不是作男人的權柄。故女人蒙頭不是由於習俗，乃是根據神創造時的神聖目的。

第四，第十節：「因此，女人爲天使的緣故，應當在頭上有服權柄的記號。」天使對權柄的問題非常敏感。因爲天使中有些墮落並背叛了神；有些仍順服神。然而神並沒有拯救墮落的天使，卻救贖了墮落的人，使他們成爲教會。天使很可能要觀看教會中是否眞有順服，等次和次序，是否眞能合乎神的行政。按照神的定規：弟兄們作權柄，姊妹們順服，在姊妹們頭上應該有一個表示，一個順服的記號，就是蒙頭。我們今天成了一臺戲，給世人和天使觀看。我們聚會的時候，天使們都在看，到底教會中有一個頭呢，還是兩個頭？若姊妹都蒙頭，教會中就只有一個頭，那就是弟兄作頭。這樣，天使就眞要敬拜說：「神阿，称的旨意和行政，果然能在教會中通行。」所以姊妹們，爲了天使的緣故，妳們應當在頭上有服權柄的記號。

另外，保羅爲了怕那些不活在靈裏的弟兄們專權，就來平衡一下。他說：「然而照主的安排，女也不是無男，男也不是無女。因爲女人原是由男人而出，男人也是藉着女人而有；但萬有都是出乎神。」（十一，十二節新譯）除了亞當以外，沒有一個男人不是藉着女人而生，所以男人也不可過於沾沾自喜。

第五，從本性來說。第十三節至第十五節：「你們自己審察，女人禱告神，不蒙着頭，是合宜的麼？你們的本性不也指示你們，男人若有長頭髮，便是他的羞辱麼？但女人有長頭髮，乃是她的榮耀。因爲這頭髮是給她作蓋頭的。」照着本性說，男人不該蓄長髮，因爲那是違反常情與本性的，因此，男人若蓄長髮就是羞恥。姊妹剛好相反，頭髮愈長愈榮耀。爲甚麼？因爲合乎本性。其實男人和女人有很多不同的地方，不可能男女平等，完全一樣。按天然來說：男人個子較高大，力氣較大，聲音較低沉；女人個子總是小一顆，力氣也小，聲音嬌柔，這都是本性。神造男女是爲配搭，不是平等不不等的問題。。

無可辯駁

第十六節：「若有人想要辯駁，我們卻沒有這樣的規矩，神的衆教會也是沒有的。」神的行政不容辯駁。神是基督的頭，基督是各人的頭，男人是女人的頭，女人要蒙頭；這都是神的安排，神的定規，沒有辯駁的餘地。

已過的六十年，在主的恢復裏，我們很早便看見這個亮光；但在實行方面，我們從來沒有强制姊妹實行。這件事是如此重要，爲甚麼不强制執行呢？因爲我們不願意把蒙頭當作一項教會的條規，外面的儀文。我們願意姊妹們看見神行政的榮耀並蒙頭的重要，就自動樂意的實行，順服神的安排，作一個眞正蒙頭的姊妹。要緊的不是那個作法，而是裏面的實際。

此外，我們還得勸弟兄，要順服基督的權柄。如果弟兄們不服基督的權柄，怎能要求姊妹們服弟兄的權柄呢？這是違反了神的行政。基督必須是各人的頭，然後男人纔能是女人的頭。

願袮的旨意行在地上

教會是基督的身體。基督是完全順服的，所以教會也應當完全順服。基督順服神的旨意，降生在伯利恆的馬槽裏，祂在地上的一切行事爲人，都順服神。父說的，祂纔說；父作的，祂纔作；祂與父完全合一，父的旨意就是祂的旨意，祂完全順服以至於死。如今基督已復活升天，坐在天上，執行神的行政。啓示錄第四，五章那裏，記載了天上的光景：四活物，二十四位長老，天使，天軍，都順服神，而基督  一一被殺的羔羊一一  更帶頭來順服神。今天神的行政在天上一點問題沒有；但是，基督還要在地上執行神的行政，把神的權柄帶到地上來。當全地背叛橫行的時候，基督要先得着一個順服的教會，在地上彰顯基督的順服。阿利路亞！當整個香港都背叛神的時候，我們卻肩負着榮耀的任務：要把天上順服的情景反射到地上來。香港教會應當把基督的順服和天上的順服，都彰顯在地上，讓天使看見，讓世人信服，最終還要被接到榮耀裏。讓我們都向父禱告：「願称的旨意行在地上，如同行在天上。這就是神的行政。

 

第十二篇 主的晚餐

讀經：第十一章十七節至三十四節。

感謝神，將祂在宇宙中的行政向我們開啓，這是二千年來基督徒所忽略的！人總是關心自己的屬靈，得勝，長進和將來的獎賞，這些雖好，卻還是以個人爲中心。今天，神要將我們從個人轉到祂的行政裏，以神的旨意，神的國度，神的行政和神的治理爲中心。在本篇信息裏，我們將透過神的行政來看主的晚餐。

責備不守規矩的人

第十七節：「我現今吩咐你們的話，不是稱讚你們。因為你們聚會不是受益，乃是招損。」神在祂行政裏的要求很高，不聚會固然受虧損，聚會不當也要受責備。這裏提到哥林多信徒參加擘餅聚會，不但没有益處，反而蒙受虧損;不但得不到祝福，反而招致咒詛。

爲甚麼呢？其中有兩個原因。第十八節：「第一，我聽說你們聚會的時候，彼此分門別類;我也稍微的信這話。在你們中間不免有分門結黨的事，好叫那些蒙稱許的人，顯明出來。」（新譯）哥林多信徒擘餅不得益處的頭一個原因是他們分門别類。擘餅是見證主身體的「一」，所以特别要保守靈裏的和諧。如果有人鬧紛爭，搞黨派，就是破壞了「一」的見證，這事非常嚴重。但在這樣的情形下，反而把那些蒙神稱許，不分門結黨的人顯明出來。今天我們在這裏，乃是站在教會一的地方立場上，棄絕宗派和分裂。教會的餅是合一的，我們喫的時候，要在合一的靈裏喫，和弟兄姊妹沒有心病，沒有嫌隙，沒有任何間隔; 如此擘餅，纔能蒙神稱許。

第二個原因，記載在第二十，二十一節：「你們聚會的時候，算不得喫主的晚餐。因爲喫的時候，各人先喫自己的飯，甚至這個饑餓，那個酒醉。」教會初期，信徒們習慣在主日聚在一起同喫晚餐。各人都帶食物來，富人帶得多一些，窮人帶得少一些，都擺出來，大家一同享受，叫作愛筵（彼後二13;猶12）。這是從逾越節的背景來的（路二十二13〜20）。愛筵結束後他們纔喫餅喝杯,爲着記念主。哥林多信徒在這件事上作得不合宜，因爲他們分門結黨。可能自稱屬保羅的聚在一起，自稱屬亞波羅的卻另成一堆。還有，很可能富人自成一組，窮人又另成一組，他們甚至把酒也帶來了。「愛筵」的時候，他們沒有彼此等待（33節），各人先喫自己的飯，結果富人酒醉，窮人饑餓。如此「愛筵」之後，共同擘餅記念主，可想而知，那是個怎樣的擘餅！神的行政怎能在這樣的教會裏通行呢？因此保羅說，他們這樣作，算不得喫主的晚餐。

第二十二節：「你們要喫喝，難道沒有家麼？還是藐視神的教會，叫那沒有的羞愧呢？我向你們可怎麼說呢？可因此稱讚你們麼？我不稱讚。」在這種情形之下，又是分門結黨，又沒有彼此相愛，根本就談不上「愛筵」，難怪保羅說他們擘餅招受虧損。

餅杯的意義

第二十三節上半：「我當日傳給你們的，原是從主領受的，」保羅在這裏要哥林多信徒溫習擘餅的眞義。在第十章裏保羅稱擘餅爲「主的筵席」，重在信徒們交通於主的血和主的身體，大家有分於主，彼此在交通裏享受主。但在這裏，他稱擘餅聚會爲「主的晚餐」，重在記念主。我們來到主的筵席，爲的是喫主，喝主，領受祂的身體和祂的血作我們的享受，叫我們得滿足;我們在主的晚餐裏，為的是記念祂，讓祂得着享受和滿足，這是擘餅聚會兩方面的意義。但我們常常只注意自己的享受，關心自己的滿足，而忽略了對主的記念。但願我們都看見擘餅的眞義，每逢擘餅都該把心歸向主，在靈裏記念祂，思念祂，讚美祂，感謝祂，讓祂滿足。

第二十三節下半及第二十四節：「就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，說，這是我的身體，爲你們捨的;你們應當如此行，爲的是記念我。」餅是生命的餅，表明主的身體，爲我們擊開，給我們喫。第二十五節：「飯後，也照樣拿起杯來，說，這杯是用我的血所立的新約;你們每逢喝的時候，要如此行，爲的是記念我。」這杯表明主的祝福;新約所有豐富的祝福，都在這杯裏面。主用祂在十字架上所流的血立了新約。我們每逢喫餅，喝杯，乃是接受主作我們的生命和福分。在主復活的日子，我們該放下所有辛勞和重擔，輭弱和失敗，忘掉一切，來到主的桌子面前，喫祂，喝祂，記念祂，讓祂得滿足。

第二十六節：「你們每逢喫這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到祂來。」表明也可繙作陳列，就是擺出來。每一次擘餅，都是陳列主的死，把主的死擺在我們面前、,把基督十字架的大愛再活畫在我們眼前。實在太好了，每一個主日都把基督流血捨命的愛陳列出來;「直等到祂來」，指主的再來。我們愈在靈裏喫餅，喝杯記念主，就愈能滿足祂，催促祂快來。

所有的基督徒都有一個共同的盼望，就是迎接主的再來。每一次的擘餅，不僅我們自己享受基督，更是讓基督得到滿足;一次又一一次，一年又一年地讓祂滿足，直等到祂來。祂來，就是天國降臨，也就是千年國度來到，那時神的權柄和神的行政得以完全通行。從列祖時代，律法時代，到今天恩典時代，將來還要進入國度時代;一個時代又一個時代，神的行政愈過愈能通行，直到國度時代，神的行政就能在地上通行無阻。

擘餅與主的再來大有關係，因爲教會是主的身體，各肢體彼此和諧一致，有眞實的建造，神纔能在其中掌權，祂的行政纔能通行。擘餅聚會常能代表教會眞實的光景。若聚會新鮮、活潑、豐富，就表明教會的光景正常，積極。眞正的擘餅，就是讓神的行政先在教會中得以通行，有一天教會要迎接主的再來。願我們都禱告說：「主阿，願称的國降臨，願称快來。」

我們擘餅，不應該愈過愈老舊;正確的擘餅，應是愈過愈新鮮，愈過愈拔高，並讓神的行政愈過愈通行，叫主愈過愈滿足;直到一天，主來了，主的國度降臨了，我們要使祂完全滿足，祂也使我們完全滿足，那時祂的行政得以完全暢通無阻。因此，我們每次擘餅記念主，都該存着榮耀的盼望，迎接主的再來。

察驗與分辨

第二十七節：「所以無論何人，不合宜的喫主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身，主的血了。」（新譯）這是非常嚴肅的事。第二十八節：「人應當察驗自己，然後喫這餅，喝這杯。」（新譯）每一次我們來擘餅之前，應當察驗自己有沒有不合宜的地方。甚麼是不合宜的呢？

一，分門結黨，與弟兄姊妹不和諧。我們若和弟兄姊妹心存間隔，就當先對付清楚，回到合一的靈裏，然後纔擘餅。

二，生活需要檢點。若有罪，就當先求主赦免，總要先察驗自己。。
三，態度不能輕浮。要認識這餅和這杯是表明主的身，主的血，是莊嚴而聖潔的標記之物，不能在這事上隨便。

我們該察驗自己，如果發現有不合宜的光景，應該在擘餅聚會前對付清楚。若得罪了主，就要求主寶血潔淨和赦免;得罪了人，就當向人道歉，不能和任何弟兄姊妹有嫌隙;此外，還要將心歸向主。總之，在擘餅的時候，當存敬畏主的心，態度鄭重，全心，全意，全靈地享受主的身，主的血。

在此提醒弟兄姊妹，擘餅聚會不該遲到，赴人的筵席尚且不能遲到，何況是赴主的晚餐？我們總得在聚會前把身，心，靈都豫備好，準時到會，並以讚美爲禮物獻給神。

第二十九節：「因爲人喫喝，若不分辨是主的身體，就是喫喝自己的罪了。」我們喫餅喝杯，除了要察驗自己，還需要根據以下兩點來分辨。第一，要分辨這餅是主的身體，爲我們擘開的，這杯是主的血，爲我們流出來的。我們雖不像天主教徒，迷信這餅經過神父祝謝之後，就變成基督的身體，使擘餅變成了「領聖體」;然而我們總得分辨這餅是表明主的身體，不是凡俗的食物，乃是神聖的標記之物。

第二，這個餅還表明基督那奧祕的身體。在這餅裏，不單有基督，還包含了所有神的兒女。我們都在這一個餅裏，合而爲一。我們用的時候，你喫一塊，我喫一塊，合起來仍是一個;這見證我們人數雖多，仍是一個餅，一個身體。今天基督教四分五裂，他們的擘餅聚會，各持各的餅，這些都是代表分裂，不是表明身體的「一」。我們來到主的桌子面前，必須分辨桌上的餅是否表明基督那獨一的身體？既辦明了基督的身體，就不該有分於任何分裂的餅杯。我們有分於主的筵席，但這筵席必須是祂身體的獨一交通。我們恨惡所有的分裂，因爲沒有一件事比分裂更打岔神的行政;只要神的兒女分裂，神的行政和旨意就無法通行。基督教各宗各派可以作很多工作，諸如：辦神學院，開佈道會，開孤兒院和養老院等各樣社會工作，卻不能叫神的行政通行。就如同一九四八年以前的猶太人，他們雖然很有才幹，也很懂得賺錢，然而他們分散各地，沒有國家和政府，也沒有行政和主權。爲着神的行政，我們必須站住一的立場，見證身體的一。若所有的基督徒都顧到基督的身體，合而爲一，那是何等美好！

主的懲治

第三十節至第三十二節：「因此，在你們中間有好些輭弱的，與患病的，死的也不少。我們若是先分辨自己，就不至於受審。我們受審的時候，乃是被主懲治;免得我們和世人一同定罪。」被主懲治意思是受主的管教和審判，但這懲治不是和世人一樣永遠滅亡和沉淪，而是暫時的懲治。主所愛的，祂必管教。這個管教可能在今世，也可能在來世。今世的管教就如輭弱，患病與死亡，好像以色列人在曠野倒斃一樣樣。來世的管教是在千年國度期間，被丟在外面的黑暗裏哀哭切齒。

第三十三，三十四節：「所以我弟兄們，你們聚會喫的時候，要彼此等待。若有人饑餓，可以在家裏先喫;免得你們聚會自己取罪。其餘的事，我來的時候再安排。」保羅的意思不是要我們不擘餅，乃是勸我們要作得合宜。擊餅的背景是舊約的逾越節。在舊約裏，神的百姓都要過逾越節，只有沒資格的人（例如不潔等）纔可例外。其他的人，一概都要過逾越節;凡不守節的，都要從民中剪除。這話在新約裏的意思，就是凡不擘餅的，要被看待如同外邦人，他們將與神的祝福和神的教會無關，也就是被剔除在神的行政之外，這是何等嚴肅的事！因此我們不可停止擘餅，並且都當察驗自己，分辨是主的身體，如此喫主，喝主，直等到祂來。

綜合上篇及本篇信息，我們可以看見，蒙頭與元首的權柄有關，擘餅與身體的「一」有關。論到元首的地位，神有祂行政的等次;論到身體的「一」，則不可有任何的分裂。基督是元首，教會是身體;要解決神兒女間的紊亂和分裂，基督與教會是兩大基本要素。我們對這點必須有清楚的異象。

 

第十三篇 論屬靈的恩賜（一）

讀經：第十二章一節至二十七節

爲着神的行政盡功用

為着神的行政，在教會中我們必須靠重神和基督的元首地位，以及神在教會中所設立的等次。爲這緣故，姊妹們需要蒙頭。我們也要藉着擘餅記念主來保守身體的「一」。蒙頭和元首的權柄有關，而擘餅則是與基督身體的「一」有關。要神的行政能通行，單有元首的權柄還不彀，必須有一個「一」的身體;並且通個身體必須有功用。而功用來自肢體不同的恩賜，故每個肢體都必須盡職。手，腳，眼，耳，口，鼻都畫功用，並且配搭起來，纔是一個正常的，活的身體。所以從第十二章起，論到屬靈的恩賜，就是肢體如何纔能在身體裏合宜地盡功用。

講得通俗一點，恩賜就是事奉的本事。手和腳各有各的本事，因此它們能在身體真各盡其用，這本事就是恩賜。肢體能否盡功用，是非常重要的，因爲這關係到神的行政。神的行政是否通行無阻，端視肢體能否各盡功能，配搭無間。

我們得救以後，神給了各人不同的恩賜;儘管各個不同，卻沒有一個是缺乏的。每一位弟兄姊妹都有恩賜，都有事奉神的本事。但僅有恩賜不彀，還必須使用這恩賜。教會中的每一個肢體都當盡功用，神不願意少數人獨佔事奉，形成聖品階級，其他人卻作平信徒。弟兄姊妹，爲着神的行政，我們必須改變我們的觀念;不然教會就如同癱瘓或半身不途的身體，無法見證神的榮耀。基督的身體應該是健全而靈活的，故身體上的每個肢體都必須盡功用。

第一要點：要開口說話（十二1〜3）

第十二章第二節：「你們作外邦人的時候，隨事被牽引受迷惑，去服事那啞吧偶像，這是你們知道的。」保羅在闡述如何運用屬靈恩賜以盡功用之前，他先描繪一個背景：在我們還作外邦人的時候，我們也事奉，不過不是事奉神，乃是事奉偶像。不要以爲到關帝廟裏燒香祭拜纔是事奉偶像，在神看來，追求基督之外的一切事物，就是事奉偶像。最普遍受人崇拜的偶像就是瑪門（財利）。得救之前，有無數的事物迷惑並牽引我們，去事奉瑪門。現在得救了，我們就該在身體裏盡功用，事奉神，不該再事奉偶像。

說到偶像，保羅在此用啞吧一詞來形容它，意即偶像是死物，事奉的人用不着開口爲它說話。然而，如今我們得救了，所事奉的乃是一位又眞又活的神，因此我們必須開口爲祂說話。這就是運用屬靈恩賜來盡功用的第一個原則：開口爲神說話，不能再當啞吧。

基督教的傳統非常影響我們。今天，許多基督徒雖然信主多年，還是作啞吧;未信主前如何緘默，信主之後還是那樣。弟兄姊妹，我們要起來，把所有啞吧鬼趕出去。聖經說：「呼求主名，就必得救。」我們若要脫離作啞吧的痛苦，就要從深處大聲呼求說：「主阿，救我。」要知道運用屬靈的恩賜，頭一個大原則就是說話。

第三節：「所以我告訴你們，在神的靈裏說話的，沒有人會說耶穌是可咒詛的。除非是在聖靈裏的，也沒有人能說主耶穌。」（新譯）這裏告訴我們，說話要在神的靈裏說。我們若在神的靈裏，就不會說消極的話。惟有在靈裏，我們纔能說積極而建造人的話。我們必須操練在靈裏說話，比如時常從心裏眞實的宣告說：「耶穌是主！是我的人位。」這些話可說是屬靈語言的ABC，是爲神說話的初階。我們還可以常常在生活中操練說話，無論獨處時，或與弟兄姊妹見面時，當學習說：「哦，主，阿們。阿利路亞！」我們愈這樣操練說話，就愈能爲主說話;把基督的話說出來，也就是把基督彰顯出來。我們要學習用話語說出基督，說出生命，這就是事奉神。盼望弟兄姊妹沒有一個是啞吧，無論在學校，公事房，家裏，車中或路上，我們都操練爲神說話，把基督帶到每一個角落。這是何等榮耀！

若在生活中多享用基督，爲基督說話，就不會有是非，閒言，埋怨和爭論。如果在聚會中，每一位弟兄姊妹都盡功用，在靈裏爲主說話，聚會就不知有多豐富了。我們的聚會沒有形式，不再是一人講道衆人聽道，乃是全體祭司都盡職，使神的行政在教會中得着正常的實施。所以，人一得救就要學開口爲主說話。我起初操練說話眞爲難，聽我說話的人更需要忍耐。感謝主，只要肯操練，主總能作成。無論如何，總要開口，事奉主必須學習用話語供應人。

第二要點：必須在靈裏（十二4〜11）

第四節至第六節：「但恩賜原有分别，靈卻是一位。事奉也有分别，主卻是一位。工作也有分别，神卻是一位，在衆人裏面運行一切的事。」（新譯）這裏提到三而一的神在行政上如何配合。恩賜是藉着靈;事奉是爲着主;而工作是出於神。聖靈給我們恩賜賜，叫我們能事奉主;事奉的目標是爲着神的工作。當我們盡功用的時候，三而一的神就運行在我們裏面，和諧一致的配搭，叫神的行政得以通行，爲着完成祂永遠的旨意，建造基督的身體。故運用恩賜時，首先要保守「ー」的原則。恩賜有多種，但都是彰顯一位靈;事奉也有多項，卻同是事奉一位主;工作也有多面，卻都是源於一位神。爲着實施神的行政，神必須有多方面的工作，多樣的事奉和多種的恩賜。這表明三一神在祂經營中的配搭。

運用恩賜還必須注意靈，不是注意恩賜的大小和種類，如此纔能保守「一」。這是論恩賜的第二個原則。一切的恩賜都是那靈的表顯，是出乎靈的，所以在盡功用運用恩賜時，必須釋放靈,彰顯靈,流露靈。第七節：「那靈顯（原文：那靈的彰顯。意即恩賜）在各人身上，是叫人得益處。」要切記，我們身上的任何恩賜都是聖靈的彰顯，因此運用恩賜必須在靈裏。一切恩賜顯在各人身上都有一個共同的目的       一一 叫人得益處，就是叫肢體在生命裏長大，並使教會得着建造。運用恩賜不是要表現自己。有的人在聚會中高談闊論，不過是表現自己，滿足自己的說話慾，這樣就不能供應生命，不能使教會得着建造。要隨從靈，且保守在合一的靈裏說話，纔能供應生命，使教會得益處。

第八節至第十一節：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語;那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語;又有一人蒙這位聖靈賜他信心;還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜;又叫一人能行異能;又叫一人能作先知;又叫一人能辨别諸靈;又叫一人能說方言;又叫一人能繙方言。這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」這裏强調的重點乃是：不管甚麼恩賜，都是出於那一位靈。在教會中恩賜雖有不同，但靈卻是一個，絕不可有不同的靈。這裏提到九種恩賜，可以分成兩大類：一類由生命長大發展出來的，如智慧的言語。智慧的言語是論到神深奧的事，主要出於靈的啓示;知識的言語是關乎一般的眞理，主要出於悟性;二者都能造就聖徒，建造教會。另一類是神奇的恩賜，如：移山的信心，醫治各種疾病的恩賜，行各種神蹟的能力，說豫言，辨別靈是否出於神的，能說人或天使的言語，並將人所不懂的語言繙出來，使人明白。無論如何，所有的恩賜都是靈的彰願，是出於靈。因此我們必須操練靈，在靈裏說話，因爲惟有靈能賜人生命，並建造教會。

第三要點：必須爲着身體（十二12〜27）

從十二節開始，保羅從靈轉到身子。這是論到恩賜的第三個原則。第十二，十三節：「就如身子是一個，卻有許多肢體;而且肢體雖多，仍是一個身子;基督也是這樣。我們不拘是猶太人，是希利尼人，是爲奴的，是自主的，都在一位靈裏受浸，成了一個身體，並且飲於一位靈。」（新譯）身體上有許多肢體，基督也是這樣。基督不但是頭，也是身體，包括所有肢體。我們這許多蒙救贖的人，都浸在一位靈裏，與基督有了生機的聯合，有了基督的生命和成分，結果就成了祂的身體。在這身體裏，沒有種族，國籍，社會地位;只有基督，只有靈。我們運用恩賜，盡功用，不是爲表現個人，乃是爲着這身體。腳有走路的恩賜，走路必須是爲着身體;同樣的，口和鼻的功用，也必須是爲着身體。任何弟兄姊妹的恩賜，都不是爲着他自己，必須是爲着身體。保羅充滿身體的感覺，並以身體爲中心;但哥林多信徒卻以自己爲中心。在運用恩賜的事上，保羅的用意是要拯救哥林多信徒脫離自己，關心基督的身體。屬靈不是爲自高，恩賜不是爲自傲，必須都爲神的建造和神的行政。

我們不但浸入了一位靈，還得飲於一位靈，就是不斷的接受那靈。浸入靈是一次而永遠的;飲於靈則是持續不斷的。所以身體要維持他的力量和生命，就必須天天，時時飲於那靈。我們都關心神的行政，關心身體，爲此我們都必須一直的飲，愈飲愈豐富，直到從我們腹中流出活水的江河來。

每個肢體都是不可少的

第十四節至第二十二節說到身子上不是只有一個肢體，乃是有許多肢體。或許腳會說：「我沒有手那麼高貴，我是長在最下邊的，很低賤，沒有人注意。」但保羅說：「他不能因此就不屬乎身子。」我們常聽見有人說：「我是個小弟兄（姊妹），教會裏沒有人會注意我，我沒有用處。我起來讚美，剛開口，就被别人大聲蓋過了。所以我不屬乎身子。」許多人都喜歡這樣自怨自艾，甚至自暴自棄。然而保羅說：「他也不能因此就不屬乎身子。」

我們不用盼望像别人一樣。雖然眼睛很好，但若全身都是眼，美不美呢？耳朶也很好，但若全身都是耳，好不好呢？身體需要不同的肢體，各願各的功用纔完全。若都是一樣的肢體，身體在那裏呢？我們都要像保羅一樣，滿了身體的感覺。

第十八節：「但如今神隨自己的意思，把肢體俱各安排在身上了。」我們不要難過，也不要羨慕别人，肢體之間各有不同的功用，是神隨自己的意思安排的。我們只需要順服地向神說：「阿們。」

可能眼睛很驕傲，向手說：「我用不着你。」頭又對腳說：「我用不着你。」保羅說，不可這樣。所有的肢體都彼此需要，誰也不能無誰，不可分門别類，也不可分開。尤其是人以爲輭弱的，更是不可少的。我這條腿輭弱，難道就把牠割掉嗎？不！這不是身體的感覺。我們身上甚麼地方感覺輭弱，就去設法加强他;甚麼地方不俊美，就加上俊美;不體面的，就給他加上體面，這纔是身體的感覺。我們不要彼此批評，因爲這身子是神安排，神配搭的，若妄下判語，就是批評神了。

一個肢體能影響全體。若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦;若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂，這纔是滿有身體的感覺。

我們要緊記運用屬靈恩賜的三大要點：一，說話。二，出於靈。三，爲着身體。在教會中實際配搭實在不容易，因爲每個人的個性，看法和意見各不相同;但這裏有一個秘訣，就是飲於那靈。在配搭中彼此喫不消的時候,就來飲於靈。我們飲於那靈，就被靈所充滿，如此就能配搭，也能寶貝身體。這樣，整個身體都正常的盡功用，神的行政就能通行無阻。

 

第十四篇 論屬靈的恩賜（二）

讀經：第十二章二十八節至三十一節;第十三章全章。

在教會中盡功用是一件重要的事。第十二章至第十四章專一論及恩賜的運用，就是指各肢體在教會中盡功用說的。第十二章一節至二十七節說到運用恩賜的三個要點。第一，開口說話。第二，必須在靈裏。第三，必須爲着身體。若每個肢體都實行這三點，教會必然是榮耀的。每逢聚會沒有作啞吧的，人人都開口爲主說話，活在靈裏彰顯基督，爲着身體一同盡功用;這就是正常的身體，叫神的行政得以通行，神的旨意得以完成。

第四要點：恩賜有等次和大小（十二28〜31）

第十二章二十八節到三十一節，這段說到教會中的恩賜有等次和大小，這是我們過去不大留意的。就着身體來說，在教會中盡功用不講等次和大小，只講生命。肢體各來話有各的功用，究竟手的功用大抑或腳的功用大呢？這是不能作比較的，因爲手有手的功用，腳有腳的功用;手不能代替腳，腳也不能代替手，所以不能比較手的功用大抑或腳的功用大。因爲各肢體在身體上，都有其獨特的功用，不能彼此代替，並且各肢體間更是彼此需要，彼此供應，彼此配搭，所以沒有大小，等次或重要，次要之分。

然而，教會不僅是主的身體，也是衆聖徒的結集。她是身體，也是團體。在團體裏面，必定有等次。任何團體，如果沒有等次，就是混亂的。因此，照着身體，生命這一面來說，教會不講等次，大小;但照着人羣團體這面來說，她爲着執行神的行政，其中必定有大小和等次。我們對教會的認識該是多方面的;不僅認識生命的一面，也該認識行政的一面。當然，在正常的光景下，生命和等次該是互相配合的。生命愈老練，愈成熟，愈豐富，等次也就愈高。

第一是使徒

第二十八節：「神在教會所設立的，」我們們要注意教會中的等次是神所設立的，不是人所設立的。神是教會的元首，神在教會中有所設立，這表示神有祂的行政和管理。神在教會中所設立的，第一是使徒;第二是先知;第三是教師。

使徒就是蒙神所召，被神差遣，有使徒職分的人。使徒要經過神多年的訓練。以保羅的經歷爲例，他不僅蒙神呼召，被神揀選，並讓神在他身上作了多年的功夫。他一得枚，便很勇敢的去傳福音，既不怕苦，也不怕死。他原來雖是逼迫教會的，但蒙召以後，馬上就開始操練爲神說話，證明耶穌基督是神的兒子。以後，有人要害他，他就逃避。到了耶路撒冷，教會裏的人很怕他，只有巴拿巴願接待他。在耶路撒冷過了一段時間，又有人想要殺他，弟兄們就把他送到大數，就是他的家鄉。大概過了十年，有一天，巴拿巴跑到大數來，把保羅帶到安提阿。使徒行傳第十三章告訴我們，安提阿教會有五個先知和教師，一同配搭事奉神，最末了的一個就是保羅。以後，當他們禁食禱告的時候，神就藉聖靈來呼召說：「要爲我分派巴拿巴和保羅，去作我召他們所作的工。」（徒十三1〜3）。從這時候開始，保羅纔成了使徒。

作一個使徒實在不容易，他們出去傳道，到處受逼迫，被棍打，經歷各樣的危險。難怪神在教會中所設立的，第一是使徒。他們奉派出去傳揚福音，建立教會，宣揚神的眞理，講述歷世歷代隱藏的奧秘，完成神的話。他們是爲着衆教會的。所以在教會中，使徒的職分最大。

第二，第三及其他

第二是先知。先知是有神的啓示並爲神說話的人。作先知也不是一件容易的事，要在各種情況中操練爲神說話，漸漸顯出先知的恩賜，專一傳神的眞理，神的啓示和神的奧祕。第三是教師。他們照着使徒的教訓和先知的啓示來教導人。先知和教師是爲着當地，也是爲着各地教會的。以上三種人都是用話語服事神的教會。「其次是行異能的」，就如在使徒行傳中，彼得會叫一個老姊妹從死裏復活。「再次是得恩賜醫病的」;神醫也是教會中的一種恩賜，但只是「再次」的。其他還有幫助人的，治理事的（就是執事和長老的事奉）。最末了是說方言的。

要切求那更大的恩賜

爲甚麼在教會中神把使徒，先知和教師放在前面的地位，而把其他的恩賜放在後面呢？要記得一個原則，保羅所關心的是身體，是教會的建造，不是個人。對教會的建造和整個身體最有益處的，乃是供應生命的話語。至於治病的恩賜也有用處，但並非那麼大。說方言的，對教會的建造益處最小，所以是最小的恩賜。保羅的觀點完全在於身體，教會的建造和神的行政。若用生命，亮光，啓示和智慧的話語來供應，並開人的心竅，因而叫人摸着靈，以致活在靈裏，生命得以長進，這樣的恩賜對教會的建造最有益處。至於在聚會中說方言，因爲不能供應别人，故對教會的建造沒有多大的益處。第二十九，三十節：「豈都是使徒麼？豈都是先知麼？豈都是教師麼？豈都是行異能的麼？豈都是得恩賜醫病的麼？豈都是說方言的麼？豈都是繙方言的麼？」這一段話告訴我們，教會裏的恩賜不是單調的，乃是多樣的。使徒雖是第一，卻不是個個肢體都作使徒。保羅的話非常平衡;如此基督的身體纔健全。

第二十八節說，恩賜是神安排的，但三十一節卻說：「你們要切切的求那更大的恩賜。」人的恩賜到底是神安排的呢，還是人追求來的呢？兩面都是。既有神的安排，也有人的追求。如果你現在有個小恩賜，你可以對主說：「主阿！我切慕得着更大的恩賜。」我們都該切慕能爲神說話。不但說耶穌是救主，還要說主就是那靈，教會是主的身體，神的奥秘就是基督，基督的奧祕就是教會。如此，就能在話語的恩賜上愈過愈豐富。所以在恩賜的事上，一面固然有神行政的安排（如：神安排姊妹們可以傳福音，但不可以教訓男人;又如，弟兄們不是每一個都能作先知講道），另一面我們也可以祈求：「主阿！爲着教會的建造，爲着祢的身體，我羨慕更大的恩賜。」

在教會歷史中，常見某些人具有多種恩賜，既是使徒，又是先知，也能醫病趕鬼，傳揚福音。所以我們可以向主多求。我們該有雄心求更大，更多的恩賜，不是爲着自己，乃是爲着神的經營，爲着教會的建造。但若要有更大的恩賜，必須追求生命長大成熟。

許多主的僕人在年輕時有神奇的恩賜。如使徒保羅剛出來傳道的時候，能醫病，趕鬼，叫死人復活。到了晚年，保羅發展他更大的恩賜     一一  以生命的話供應教會，那些神奇的恩賜反而不明顯了。他後來甚至連自己的眼疾也不能醫治;他的同工提摩太有胃病，保羅也沒有按手叫他痊癒，只叫提摩太喝一點酒。他不再運用神奇的恩賜，卻因着生命成熟，話語愈來愈豐富。這對建造教會最有幫助。

第五個要點：最妙的路  —— 愛（十三1〜13）

第十二章第三十一節末了，保羅將各樣的恩賜都講得差不多了。最後，他擔心哥林多信徒過分注重恩賜，所以對他們說：「我現今把最妙的路指示你們。」下面緊接着第十三章，全章都論到愛。第十二章非常强調肢體要在身體中盡功用，而第十四章則專一論到教會的建造。在兩章中間特别說到愛。在身體的配搭裏，最妙的路就是愛;在教會的建造裏，最妙的路也是愛。

愛可以說是恩賜的一種;但我寧願說愛是生命的表現，因爲神就是愛。神既是愛，又是生命，所以神，生命，愛，這三個就是一個。住在人不能靠近的光中的那位是神;進到人裏面的是生命;這生命從我們身上活出來，流露出來，彰顯出來，這就是愛。所以愛是神生命的另一個形態和表現。在教會的建造和身體的配搭中，最叫人得益處的，就是供應生命。甚麼能供應生命呢？愛能供應生命。在教會中，最能解決難題的，莫過於愛的流露。知識叫人自高自大，惟有愛能建造人。以弗所書第四章說，我們要在愛中建造自己;教會只有在愛裏纔能建造起來。這愛不是人間的愛，也不是天然的愛，人情的愛，乃是神的愛。保羅雖然很厲害地責備哥林多信徒，卻是出於神的愛。只有神聖的愛能叫人得着生命。

愛是無可比的

保羅說，若有各樣的恩賜，卻沒有愛作內容，恩賜就算不得甚麼。若有最高的恩賜，卻沒有愛，便是虛空的虛空。愛乃是恩賜的生命和內容。若有講道的恩賜，卻沒有愛作內容，講道的恩賜也是虛空。各樣的恩賜，都必須有愛作內容，纔能叫人得益處。

第十三章第一節：「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。」若沒有愛，方言就成了沒有生命的噪音，絲毫不能供應人。第二節：「我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識;而且有全備的信，叫我能彀移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。」人若明白神和基督的奧祕，曉得那隱藏並極大的奧祕，也認識主耶穌的救贖，神完全的救恩和保羅完成的話;但若沒有愛，就仍是虛空無益的。我們在教會中的事奉，如果不是出於愛，就不能叫人得生命，也不能建造教會。第三節：「我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無盆。」博愛精神和殉道精神並不一定是愛，惟獨神自己纔是愛的源頭。

十五種美德

到底甚麼是愛？這裏說到愛有十五種表現，都是神生命中神聖的美德：

一，恆久忍耐。就是能長久忍受痛苦。

二，又有恩慈。雖長久受苦，卻仍對人滿有恩慈，這就是神生命的表現。

三，不嫉妬。不因别人屬靈比自己長進，恩賜比自己大而嫉妬，反而因此爲别人喜樂。

四，不自誇。既不自吹自播，也不貶低別人。

五，不張狂。就是不自高自大。

六，不作害羞的事。不作不合基督徒體統的事。

七，不求自己的益處。不以自己爲中心，只求身體得益。

八，不輕易發怒。被人激怒的時候，能管住自己，顧到別人的感覺。

九，不計算人的惡。在教會生活裏不能記别人的賬，否則很容易跌倒。

十，不喜歡不義。不義是出於撒但，眞理是出於神。活出愛的人，必定棄絕一切不義的事。

十一，只喜歡眞理。爲别人所行的眞理感到高興，也爲别人所行的不義感到難過。

十二，凡事包容。包容就是遮蓋，看見弟兄的弱點，不是暴露，乃是遮蓋。我們常會在無意中把别人的短處揭露出來。若活在愛中，必會謹慎言行。

十三，凡事相信。不懷疑，也不猜忌别人。

十四，凡事盼望。常存積極而正面的盼望，不要隨便斷定他人沒有希望。

十五，凡事忍耐。爲着輭弱，失敗的肢體需長久禱告，等候和忍耐，直等到神拯救他們。

或有人想，愛是這樣高，誰能作得到呢？其實愛不是作出來的，乃是活出來的。愛的生命就在我們的靈裏，只要活在靈裏，第一樣結的果子就是愛。自得救起，人人都有愛的生命，只要繼續住在愛中，培養愛，發展愛，充滿愛，流出愛，就自然活出這十五種美德。在教會中運用恩賜的時候，不要忘記住在愛中，以愛作內容。否則，恩賜不但不能建造教會，反而使人分門結黨，分裂了教會。

愛是永不止息的

第八節：「愛是永不止息。」愛既是神生命的彰顯，愛也就像神的生命那樣有永恆性。愛是永不衰殘，永不消退，永不終止的，從今世，來世直到永世，愛就像神自己一樣，永遠常存。

保羅在此將愛和其他所有的恩賜作一比較，他說：「先知講道之能，終必歸於無有;說方言之能終必停止，知識也終必歸於無有。」所有的恩賜都是短暫的，到來世就必消失，惟有愛能直存到永世。第九，十節：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限;等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」意思是等到我們生命長大成熟，一切恩賜都必停止。這裏的「完全」原意指成熟，與下文的「孩子」相對。

第十一節：「我作孩子的時候，說話像孩子，心思像孩子，意念像孩子;既成了人，就把孩子的事丟棄了。」第十節和第十一節明顯地指出，一切恩賜都是爲着今世未成人的孩子，等到來世生命成熟，就不需要恩賜了。今日我們仍是屬靈的孩子，對恩賜存着不成熟的看法，及至長大成人，自然就把孩子的事丟棄了。故恩賜是孩子的事，不單說方言，就連先知講道也是孩子的事，惟有憑愛行事，纔是成人的事。追求愛能使我們在生命上加速成熟;注重恩賜卻使我們停留在孩提階段。

第十二節：「我們如今彷彿對着鏡子觀看，模糊不清;到那時，就要面對面了。」今世我們對許多屬靈的事似知非知，但到那時，就是主來的時候，人人都要與主面對面的生活，何需人對我們講道呢？」我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」今日主清清楚楚的知道我們每一個人的光景，而我們對主卻只有片斷的認識。但當主回來時，我們生命長大成熟了，對於主和一切屬靈的事，就會全面而透徹的認識。

第十三節：「如今常存的有信，有望，有愛;這三樣，其中最大的是愛。」「信」叫我們接受主，並接受一切屬靈的福氣。「望」是等候神實現祂的一切應許，就是在主來的時候要賞賜我們的。「愛」卻叫我們今日就能享受由信所得的一切，並因望所盼的應許，好使我們生命長大，充滿並彰顯神。並且愛能供應人生命，建造教會。所以，信，望，愛三者之中，最大的就是愛！

在教會中，愛是最妙的路。我們都得學習不要過分注重恩賜，只要在愛裏同被建造。這就是保羅的負擔。

 

第十五篇 論屬靈的恩賜（三）

讀經：第十四章全章。

恩賜乃爲建造教會

在前兩章裏，保羅清楚地說出，神給各人都有恩賜，我們也當運用所得的恩賜。到了第十四章，保羅更點出神賜下恩賜的目的，乃是爲着建造教會。保羅講論恩賜，不是注意恩賜本身或恩賜的大小，他非常注意恩賜的目的神把恩賜給各肢體，乃是爲建造祂的教會。在以弗所書裏，保羅明確的說，神賜給敎會有各種恩賜，目的乃是成全聖徒，各盡其職，建造基督的身體。信主的人不該是散漫的烏合之衆，必須建造起來，成爲一個身體，並作神在靈裏的居所。

因此，人不可爲表揚自己的緣故濫用恩賜，若是這樣，就成了一個走江湖的人。我再說：運用恩賜，必須爲着建造教會。許多青年弟兄姊妹渴慕被成全，在主手中能更有用處。但被成全最好的路，不是追求恩賜，乃是投身今在教會中，全心爲着教會的建造而盡力。不要想：我有多少恩賜？我能當使徒嗎？我在教會裏事奉有前途嗎？……不要想「我」如何，要單單想到敎會，爲着教會。只要教會能被建造，不管甚麼服事，我都投進去。整潔嗎？教兒童嗎？爲着教會我都樂意。我不爲自己求甚麼益處。剛强也罷，輭弱也罷，我都不在乎，只在意教會被建造，全心全意投在教會中，爲着教會花費一切。惟有這樣的人，生命纔長得快而健康。

在這一章裏，保羅充滿了强烈的「教會感」，「建造感」。他鼓勵人爲着教會得建造而追求愛，追求作先知爲神說話。他所關心的並非教會中有些甚麼恩賜，乃是教會是否有眞實的建造？他也不是關心我們恩賜的大小，乃是我們是否與弟兄姊妹同被建造？但願保羅所關心的也成爲我們所關心的，他所追求的目的，也成爲所有基督徒共同追求的目的。

要追求愛並作先知說話

第十四章第一節：「你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知說話。」（新譯）這裏保羅大力推薦兩件事。第一，要追求愛;第二，要切慕作先知說話。既然恩賜是爲着建造教會，愛又是最大的，那麼，我們追求愛不就可以了嗎？何必再求别的恩賜呢？保羅何以叫我們追求愛之外，還要切慕先知說話呢？不錯，愛是最重要的，是生命的流露，它藉着生活和服事彰顯出來;但是，若要把基督的豐富完全發表，必須藉着話語，因爲基督的豐富蘊藏在祂的話中。神就是話，基督乃是話成了肉身;生命的一切豐富需要用話語來發表。我們需要追求愛，好讓生命長大;同時，要把生命的豐富流露出來，就需要說話。如果一個人生命很成熟，裏頭充滿愛和實際，但卻從來不說話，他就成了一個奧祕，他裏頭的豐富既沒有發表，也就無法建造牧會。

愛的生活使我們多經歷神作生命，這生命成爲作先知說話的內容。在教會中，流露愛和爲神說話是最寶貝的兩項，對建造教會最有益處，二者缺一不可。沒有愛，則所講的道不過是鳴鑼響鈸，算不得甚麼（十三 2）;若充滿愛，卻沒有話語來發表，我們的豐富還是不能流露出來，不能供應人。所以我們要追求愛，也要羨慕作先知說話;二者是相輔相成的。

第六要點：先知說話勝於說方言（十四1〜25）

第十四章特别提到在教會的聚會中，如何用話語建造教會。保羅在這一章裏，把先知說話和說方言兩件事作一個對比。哥林多信徒的聚會並不安靜，他們有很多話，然而不都是清楚明白的話，而是各說各的方言。在聖經裏，方言是一種眞正的語言，是聖靈所賜恩賜的一種，爲着聽福音的人聽不懂我們平常所說的話而說的。比方說，這裏有一個美國人在聽福音，傳福音的人若用中國話，他就聽不懂;爲了叫他得救，很奇妙，有人本不會說英語，卻說起英語來。這是聖靈所賜的，爲叫那人得救。哥林多信徒高檯方言，並且在教會的聚會中濫用方言，反而忽略了先知說話。保羅不贊許他們這樣作;相反的，他非常推崇作先知說話，就是大家都能聽懂，既清楚又明白的話。這話帶着亮光和生命，滿有啓示，勸勉，鼓勵和建造，哥林多信徒不適當的運用方言，就引進混亂和分裂。保羅處事平衡，他雖沒有禁止哥林多信徒說方言，但爲了教會的建造，他極力鼓勵他們追求作先知說話。這是保羅在本章中，靈裏所要表達的。

第二，三節：「那說方言的，原不是對人說，乃是對神說，因爲沒有人聽出來;……但作先知說話的，是對人說，要造就，安慰，勸勉人。」（新譯）在聚會中，除了禱告，讚美以外，大部分的話都是對人說的。比如我們講解聖經時，對象當然是人。但是說方言時，既然沒有人聽出來，就不是對人說話，乃是對神說話，所以最好在私下與主交通時說，不要在公開的聚會裏說。因爲在聚會中說話，是要叫人得益處。作先知說話是爲主說話，並且是說出主來，這是把基督服事給人，所以能建造，勸勉和安慰人，使人因此得益處。

第四節：「說方言的，是造就自己;作先知說話的，乃是建造教會。」（新譯）這裏「造就」一詞，在原文有建造的意思，用在個人時，可說是造就;用在教會時，可說是建造。說方言是造就自己;而作先知說話乃是建造教會。保羅的態度很明確，他把先知說話擺在極高的地位，卻把說方言放在最末的地位。原因何在？因爲保羅關心教會的建造遠超過個人得造就。就着教會的建造來說，作先知說話比說方言重要多了。說方言只是對個人有盆，所以在聚會中不宜說方言。

第五節：「我願意你們都說方言;」因爲保羅願意人人都得造就。但他又說：「更願意你們作先知說話;」（新譯）保羅更關心教會的建造。接下來他說明了原因：「因爲說方言的，若不繙出來，使教會被建造，那作先知說話的，就比他强了。」（新譯）方言若沒有繙出來，就不能建造教會。保羅極爲推崇先知說話，但他還是持平地把方言擺在該有的地位上。方言至少可以在人得救的初期造就個人，但卻不能用以建造教會。

第六節：「弟兄們，我到你們那裏去，若只說方言，不用啓示，或知識，或豫言，或教訓，給你們講解，我與你們有甚麼盆處呢？」保羅提起從前的經歷;他到哥林多不是用方言使他們得益，乃是用啓示和教訓，叫他們得益。

第七節至第十一節，保羅歷數方言之弊端：「那些無生命之物，或笛，或琴，若發出來的聲音，沒有分别，怎能知道所吹所彈的是甚麼呢？若吹無定的號聲，誰能豫備打仗呢？你們也是如此，舌頭若不說容易明白的話，怎能知道所說的是甚麼呢？這就是向空說話了。世上的聲音，或者甚多，卻沒有一樣是無意思的。我若不明白那聲音的意思，這說話的人必以我爲化外之人，我也以他爲化外之人。」（新譯）這裏的「聲音」是指「語言」。世上的語言可能很多，卻沒有一種是無意義的。語言若不能使人溝通，彼此就很容易互以對方爲敵人。這樣，說方言就會把教會分裂了。今天有許多人說所謂的「方言」，不過是一些重覆的噪音，毫無意義，還比不上無生命的琴或簫所發出的聲音。保羅又把說方言比作吹無定的號聲，叫打仗的人無所適從。教會是基督的戰士，必須吹確定的號聲，纔能戰勝陰府。說方言卻好比亂下命令，叫人不知所措。再者，方言既叫人不知所云，就是對空說話了。如此，怎能有屬靈的爭戰？

第十二節：「你們也是如此;既是切慕屬靈的恩賜，就當求多得建造教會的恩賜。」神的心意是要建造教會。我們無意貶低方言，但若要求恩賜，就當求那上好的恩賜  一一  作先知說話，好讓教會得着建造，以完成神的心意。

靈和悟性

第十四節至第十九節說到運用靈和悟性的問題。我們要用靈禱告，也要用悟性禱告;要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。人若單用靈禱告，他的悟性就没有果效。多年來，我們在教會中不斷强調操練靈，可能有人會想：用方言禱告不是很好嗎？。說方言可能是用靈禱告，可惜悟性沒有果效。這表示那人的心思沒有變化，悟性沒有更新，也表示那人的生命仍然幼稚，思想不懂得與靈配合。在教會中，我們寧可用靈呼求：「哦，主，阿們，阿利路亞。」也比說方言好多了。我們若肯一直操練靈，操練用悟性爲神說話，我們的心思就能逐漸與靈配合;靈不斷供應心思，心思也不斷發表靈，如此我們就能同時用靈也用悟性禱告歌唱，祝謝和說話。

第十六節：「不然，你用靈祝謝，那在座不通方言的人，既然不明白你的話，怎能在你感謝的時候說阿們呢？」這裏强烈地證明，我們應該在聚會中說「阿們」。有些人反對說「阿們」，認爲這樣太吵。有些公會的聚會裏，人人默然無聲，在禱告，感謝的時候也沒有「阿們」，只到末了纔說「誠心所願」。然而，這不是聖經的教訓。我們在聚會中感謝或禱告的時候，應當用大家都聽得見的聲音，清楚明白的話語，好叫别人在我們感謝的時候說「阿們」來響應。這樣，連我們的禱告和感謝，也能建造教會。並且，我們說「阿們」，證明我們是建造在一個身體裏。

若有人用方言感謝，保羅在第十七節說：「你的感謝固然是好，無奈不能建造别人。」（新譯）保羅總是顧到教會。你用方言感謝或許很好，可是沒有人聽得懂，就不能同聲說「阿們」，也不能同蒙恩典。若用悟性禱告，大家就能在一個靈裏說「阿們」，弟兄姊妹就能同得恩典，同被建造。

第十八，十九節：「我感謝神，我說方言比你們衆人還多;但在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，强如說萬句方言。」保羅也說方言，但不是在聚會中。在教會的聚會中，他鼓勵我們都爲神說話，但不必說得很長，只要用更新的悟性說五句教導人的話，就比長篇大論的萬句方言更好。爲了教會的建造，我們在聚會中不應緘默，讓我們都操練爲主說五句話。倘若我們都這樣實行，教會的聚會必然活潑，新鮮而豐富。

在思想上作大人

第二十節：「弟兄們，在思想上不要作小孩子;然而在惡事上要作嬰孩;在思想上總要作大人。」（新譯）哥林多数會的聚會很熱鬧，各說各的方言，他們以爲自己很了不起。可是保羅說：「你們太幼稚了，在方言的事上認識不彀，想法好像小孩子一般。」弟兄們，我們對世界的惡事應當像嬰孩，一無所知;我們不知道如何賭博，如何走私漏稅;但在屬靈的思想上總要作大人，生命總得長大。

第二十一節：「律法上記着：「主說，我要用外邦人的舌頭，和外邦人的嘴唇，向這百姓說話;雖然如此，他們還是不聽從我。」」保羅引用這段聖經，是要說明舊約時代神曾經用外邦人的舌頭，用以色列人聽不懂的話語，向祂的百姓說話。神這樣作，不是因爲祂的百姓光景很正常，而是因爲他們頑梗，不肯聽從神的話。神用清楚明晰的話對他們說，他們聽不進去;結果神生氣了，就以他們聽不懂的方言向他們說話。所以每逢神用方言向人說話，就表示神百姓的光景不正常。就好像巴蘭的驢子開口說人話。這巴蘭是個先知，他咒詛誰，誰就受咒詛;祝福誰，誰就蒙福。可是後來他墮落了，貪愛不義的工價，神明明白白向他說話，他聽不進去，神只好藉驢子向他說話。這驢子不是人，當然也沒修過語言學，居然說起人話來，這是神蹟。但這不是一件正常的事。驢子說話，是因爲巴蘭墮落了。保羅引用這個原則告訴哥林多信徒，他們亂用方言，證明他們的光景不正常。

第二十二節：「這樣看來，說方言，不是爲信的人作證據，乃是爲不信的人;作先知說話，不是爲不信的人作證據，乃是爲信的入。」（新譯）對於不信的人，說方言還有點用處，可以爲他們作證據;但這是一個消極的記號，表徵人不信時的可憐光景;這也暗示無論甚麼時候，甚麼地方，若有人說方言，在那裏就有人的「不信」。相對地，作先知說話乃是爲信的人，我們若有信心，神就不必以方言啓示祂自己。這纔是對方言正確，成熟的認識。

第二十三節：「所以全教會聚在一處的時候，若都說方言，偶然有不通方言的，或是不信的人進來，豈不說你們癫狂了麼？」如果所有在聚會中盡功用的人都說方言，不信的人會以爲他們癫狂了。

第二十四，二十五節：「若都作先知說話，偶然有不信的，或是不通方言的人進來，就被衆人勸醒，被衆人審明;他心裏的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神，說：「神眞是在你們中間了。」」（新譯）教會聚會正常的光景，是信徒們輪流地作先知說話。若有不信的人與會，他可能因聚會中話語的光，叫他蒙了光照，就看見自己有罪;因而俯伏下來，承認神眞是在教會之中。正常的聚會不但有話，更該讓人感覺神的同在。如此，能叫人得造就，得安慰，得供應和得勸勉，使教會得建造。

第七要熟：如何聚會（十四26〜40）

第二十六節：「弟兄們，這卻怎麼樣呢？你們聚會的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啓示，或有方言，或有繙出來的話;凡事都當爲建造。」（新譯）這裏清楚的指出，聚會的目的乃是爲建造，我們對聚會有許多不正確的觀念：有人以爲聚會不過是一項宗教儀式，好比某些基督教徒每個星期作一次禮拜，每個月守一次「聖餐亅,比較好一點的，是追求生命豐富，在聚會中學道理，得供應;這些觀念都不正確。聚會必須是爲着建造教會。我們來聚會，就該把自己投在聚會中，與别人建造在一起。這是基督徒聚會的正確目的。.

如何能與别人同被建造呢？我們若一直靜坐聽道，能建造人嗎？能被建造嗎？大有疑問。保羅告訴我們，「各人或有」，這個「有」，在希臘文是一個很確定的字，我們聚會之前必須在靈裏有所豫備，不能空空而來。這一次若是沒有，下一次就應該有，總不能每次都空空而來。我們當如何豫備呢？就是在平日生活中與主交通，享受主的話，對主有經歷，自然就產生一些出於主的東西。到了聚會中，就當運用靈，將所得的擺出來，叫神得着榮耀和滿足，叫人得着滋養和建造。「或有詩歌」，用詩歌讚美神。擘餅聚會的時候，不該老是那幾個人選詩歌，如果你認眞豫備，就必定「有」。「或有教訓」，用基督的話供應人;「或有啓示」，發表一些關於神的經營，神的旨意及隱藏的奧秘等啓示;「或有方言，或有繙出來的話」，或說方言，或繙方言等。這一切，都該集中於神的中心   一一基督，並神的目的  一一教會;切勿從基督和教會這個焦點岔出去。

接下去說到聚會中說方言的規則。第二十七，二十八節：「若有說方言的，只好兩個人，至多三個人，且要輪流着說，也要一個人繙出來。若沒有人繙，就當在會中閉口，只對自己和神說就是了。」說方言不能幾十人一起說，只能有兩，三個人說，且要輪流着說，一個講的時候，其他人要安靜，且必須有人繙出來。若沒有人播，就當閉口，回家後在個人與主交通時說。

作先知說話也有原則。第二十九，三十節：「至於作先知說話的，只好兩個人，或是三個人，其餘的就當慎思明辦。若旁邊坐着的得了啓示，那先說話的就當閉口不言。」（新譯）作先知說話與分享，見證不同。作先知的，需要在生命裏有相當程度的分量，話語豐富且有啓示，發表也較長一點，所以只可兩三位說。其餘的先知當在靈裏慎思明辨，須一面摸說話者的靈，同時也仰望主給他話。倘若有了神的話，就站起來，原先說話的弟兄就當閉口不言。有次有序，毫不紊亂。

第三十一節：「你們都可以一個一個的作先知說話，叫衆人學習，叫衆人得勸勉。」（新譯）這裏的「你們」和「衆人」，不是指全教會所有的肢體，而是指先知們;他們在生命上有相當的認識及經歷，在神的話上也有相當的學習。已往，在聚會中我們常犯兩個毛病，那就是：有時只有一人講道，衆人都坐着聽道;有時則人人都爭着講。有些人在主面前沒有好好學習，生命也沒有長大，卻在聚會中常常說話，叫聽的人痛苦，教會也不得建造。我們應當摒棄這兩個極端，依照聖經來聚會，讓那些在主面前有學習的弟兄們供應話語，叫衆人得着勸勉。然而，每一位弟兄姊妹都該起來分享或見證。弟兄們，你們也許已成了先知，但是還當活在靈裏，不斷學習，得勸勉，得造就，好使話語愈過愈豐富。

第三十二節：「先知的靈，原是順服先知的。」這一節很有意義。聖靈在聚會裏運行，我們可以讓祂自由，也可以不讓祂自由。有人以爲一旦被靈充滿，便不能控制自己，大聲嘶叫，好像今天許多靈恩派的人所認爲的;其實這種想法不合乎聖經。我們剛得救時，被聖靈充滿，極其喜樂，有如插翅上騰，似乎不能控制自己。雖然如此，我們生命愈長大，就愈能管住自己的靈，該放，就放。該收，就收。所以我們的責任非常重大，我們若關閉靈，靈就不能出來;若釋放靈，靈就得自由。因爲先知的靈原是順服先知的。我們應當多操練靈，與靈配合。我們都當立志運用靈來見證，分享和讚美，如此，神就有出路。

第三十三節：「因爲神不是叫人混亂，乃是叫人和平。」（新譯）中文聖經把和平繙成安靜，並不合乎原文的意思。保羅盼望衆人都盡功用，但不能亂，必須在和諧的靈裏，有次有序的盡功用。

姊妹們在聚會中該如何

第三十四節至第三十六節：「婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的衆教會一樣;因爲不准她們說話。她們總要順服，正如律法所說的。她們若要學甚麼，可以在家異問自己的丈夫;因爲婦女在會中說話原是可恥的。神的話，豈是從妳們出來麼？豈是單臨到妳們麼？」（新譯）保羅在這裏的語氣很嚴峻，他要姊妹們「不准說話」,「總要順服」，並且還把舊約的律法檯出來。我們本來已經不在律法以下，但在這事上保羅卻把律法擺出來。他的話眞厲害，毫不留情。聖經會有好幾處地方論到姊妹們在會中說話的事;究竟姊妹們在會中可否說話呢？這裏說不可以;但在第十一章卻說，姊妹們蒙了頭又可以說話。保羅不是前後矛盾嗎？

按着整本新約聖經的亮光來說，姊妹們可以在一個蒙頭的靈裏說話。譬如使徒行傳說到，神說：「在末後的日子，……我要把我的靈澆灌我的僕人（男的）和使女（女的），他們就要說豫言。」（徒二17、18）這裏明示姊妹們也可說話。另外，聖經也提到腓力有四個女兒，都是說豫言的（徒二十一9）。所以，姊妹們在會中可以唱詩，禱告，分享，見證，甚至可以作先知說話，只要蒙頭就可以了。只是，姊妹們不可出頭，不可教訓人，也不可作權威（提前二12）。

那麼，保羅爲何在這裏說得那麼厲害？「閉口……不准說話……總要順服……婦女在會中說話是可恥的。」原因是哥林多教會極其紛亂，弟兄搞黨派，鬧得不可開交;而姊妹們也不甘寂寞（把蒙頭帽一摔），加入戰圈。單是男人吵架，不會長久;但女人一加入就不得了。哥林多教會便因此弄得四分五裂，甚麼建造，身體，神的行政，全都丟到腦後。保羅知道這情景，大爲惱怒，一面責備弟兄，一面也斥責姊妹，告訴她們出頭教訓人是可恥的。所以姊妹們要蒙頭，從裏面順服。她們可以在順服的靈裏，站在蒙頭的地位上，感謝，禱告，唱詩，分享，見證，並可作先知說話;但不能教訓人。

結語

第三十七，三十八節：「若有人以爲自己是先知，或是屬靈的，就該知道，我所寫給你們的是主的命令。若有不知道的，就由他不知道罷！」保羅實在愛哥林多信徒，以眞誠待他們，毫無矯飾。他說，你們中間誰以爲自己是先知，對屬靈的事有認識，並明白神的旨意，就當清楚知道，我以上的教訓不是出於自己，乃是主的命令。保羅的靈是剛强的，話是率直的。他又說，若有人不知道，就由他不知道罷。這些人既違背了主的命令，又違反了神的行政，就讓他受主的懲罰罷。

第三十九，四十節：「所以我弟兄們，你們要切慕作先知說話，也不要禁止說方言。凡事都要規規矩矩的按着次序行。」（新譯）雖然作先知說話對教會的建造大有益處，卻也不要禁止說方言;總要在愛裏包容，免得生命幼稚的人被隔在教會外面。無論如何，在教會的聚會中，凡事都得按着規矩，有次有序，讓神的行政在教會中能以通行。

 

第十六篇 復活（上）

讀經：第十五章一節至三十四節。

基督的復活是福音的命脈

哥林多前書第十五章專一講論復活的事。我們所相信，所傳揚的福音，重點就是基督復活了。是的，基督死了也埋葬了，解決了罪和舊造裏所有消極的東西，這些都很重要。但更重要的是：基督已經從墳墓裏出來了，祂從死裏復活了！

有些基督徒以爲福音只不過是「不至滅亡，反上天堂」，這種想法實在太膚淺，太走樣了。我們所得着的是一個完全的福音，內容包羅萬有。這福音不但包括了罪得赦免，蒙神稱義，靈裏重生，得神生命，這生命還要使我們的魂變化，叫我們成聖，得勝;同時，也使我們脫離黑暗的權勢，遷到神愛子的國裏，活在教會中，過身體生活，同被建造成爲神在靈裏的居所;最終，還要在新天新地，新耶路撒冷城中，與基督一同作王直到永遠。

這榮耀福音的命脈就是基督復活了。基督若沒有復活，福音就是空的，既無內容，亦沒有功效。基督照聖經所記，爲我們的罪死了，並且埋葬了;但墳墓並不是祂的終點，第三天祂復活了，祂的墳墓是空的。路加福音第二十四章第六節說：「祂不在這裏，已經復活了。」主復活後成了賜生命的靈，如此，祂纔能賜人生命。因爲主復活了，所以我們能彀蒙神重生，得着神的生命，得與神的性情有分，屬靈的生命能以長大，變化;並且成爲基督身體上的肢體，在教會中盡功用，使教會得着建造，因而帶進來世的國度和永世的新耶路撒冷。基督若沒有復活，這一切全都落了空，福音成了禍音，盼望成了泡影，神的旨意，經營，行政全成了空談。

然而，基督的確復活了。祂復活後，四十天之久在地上向門徒顯現。第五節說到祂曾顯現給磯法看，然後顯給十二使徒看。後來一時顯給五百多位弟兄看，其中一大半在保羅寫哥林多前書時還在。他們都親眼見過復活的基督，能以見證基督已經復活了;「以後顯給雅各看，還顯給衆使徒看，」基督復活後，會顯現給許多人看。這裏雖沒提到姊妹，但在福音書裏記載，主復活後，最先向馬利亞顯現。第八節：「末了也顯給我看;」保羅不能忘記這個特殊的經歷。「我如同未到產期而生的人一般。」按理說，保羅最無資格看見復活的基督，因爲當基督在地上的時候，他沒有跟隨過祂，後來又逼迫教會;但末了在大馬色的路上，他也得以親眼看到復活基督的顯現。這的確是一項特權，一項殊榮;但也負有特别的任務：要向萬人見證，基督已經復活。基督的復活確是一個公開的事實。

第九，十節：「我原是使徒中最小的，不配稱爲使徒，因爲我從前逼迫神的教會。然而我今日成了何等人，是蒙神的恩纔成的;並且祂所賜我的恩，不是徒然的。我比衆使徒格外勞苦;這原不是我，乃是神的恩與我同在。」在此保羅一連三次提到神的恩，究竟甚麼是神的恩？碰見復活的主就是碰見恩典。當保羅看見復活的主，他蒙恩了！不僅如此，這位復活的主還住在他裏面，作他的生命，天天供應他，使他剛强，以致他比衆使徒格外勞苦，甚至比彼得，雅各，約翰這些前輩更勞苦。但他說：「這原不是我，乃是神的恩與我同在。」保羅好像對哥林多信徒說：「哥林多信徒哪，我不但曾經看見基督願現，這位復活的基督今天就住在我裏面，活在我裏面;我能這樣勞苦事奉神，是因復活的基督在我裏面供應我，使我活出祂來。辛勤爲主作工的原不是我，全是在我裏面的基督作的」

早期使徒們不只親眼看見主耶穌復活，他們的生活、爲人、工作、事奉，處處都見證基督復活。我們雖然沒有親眼看見耶穌復活，卻能經歷祂的復活;因爲祂復活後不但升上高天，同時也成了賜生命的靈，進到我們裏面，與我們同在。我們的肉眼雖然看不見祂，但在靈裏卻可以隨時來接觸這位復活的主。因爲祂是靈，我們每一個人都可用靈來經歷祂，並見證祂的復活。我們都能說：「基督復活了，祂活在我裏面，我活着就是基督。」保羅的道有客觀的一面，也有主觀的一面;客觀方面他說：「我看見過復活的基督。」似乎基督是在祂身外。主觀方面他說：「我現在勞苦是因復活的基督與我同在。」基督確確實實又在他的裏面。

當日使徒們傳福音，常傳講復活的信息。今人傳福音，多說到主釘十字架，主的死，主的愛，主的流血。些都是必要的，但我們絕不該忽略傳講基督的復活。使徒行傳第二章是新約頭一篇福音信息，彼得所傳信息的中心乃是：「這耶穌，神已經叫祂復活了，我們都爲這事作見證。」（徒二32）我們必須高舉基督的復活，傳揚這勝過死亡的能力。並且必須讓人在我們身上看到基督復活的大能。阿利路亞！復活的基督是我們所傳講、所經歷、所見證、所活出的。

第十一節：「不拘是我，是衆使徒，我們如此傳，你們也如此信了。」正與他在第一，二兩節所說的呼應：。…我如今把先前所傳給你們的福音，告訴你們知道;這福音你們也領受了，又靠着站立得住;並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。」第二節末了所說的「得救」，原文的意思是「在救恩的路上」。我們今天乃是走在救恩的路途中，任何人一接受福音，就開始踏上救恩的道路。每個基督徒都需要逐漸得教，天天得救。我們剛信主的時候，靈被點活過來，靈得教了;但我們的魂還未蒙拯教;思想裏仍充塞着世界的觀念，天然的想法;情感裏還是舊日的爱惡，舊人的口味。靠着基督復活的生命，我們需要在救恩的路上逐漸得救。不僅我們的靈得救，我們的魂也要得救，有一天，身體還要改變形狀，與主榮耀的身子相似。那時，我們的全人  一一靈，魂，身體一一  都要得救。我們需要從脾氣裏蒙拯救，從舊日的生活方式中蒙拯救，從我們古怪，孤僻的自己中蒙拯救。天天得救，天天變化，直等到身體得贖，達到完全的得救。這纔是完備的福音。所以，我們不但要傳基督死了，埋葬了，更要傳基督復活了，祂活在我們的靈裏，還要擴展到我們的心思，情感和意志裏。有一天，祂要用祂復活的大能，使我們這必死的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。

反駁「沒有復活」

第十二節：「既傳基督是從死裏復活了，怎麼在你們中間，有人說沒有死人復活的事呢？」哥林多教會中居然有人說沒有復活的事，這眞是異端;他們不敢直說基督沒有復活，只說沒有死人復活的事，因此保羅嚴厲地駁斥他們。首先，他把死人復活的事與基督復活連起來。第十三節：「若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了。」第十五節下半和第十六節;「若死人眞不復活，神也就沒有叫基督復活了。因爲死人若不復活，基督也就沒有復活了。」保羅再三提到，若沒有死人復活，基督也就沒有復活了。很明顯，基督的復活證明死人都要復活。千萬不要以爲基督是神的兒子，祂有永遠的生命，所以只有祂纔能彀復活，其他人都不會復活。不！保羅說，基督的復活乃是站在人的地位上，以人的身分復活了。祂是一個無罪的人，爲我們釘在十字架上死了，並且埋葬了，祂更復活，升天，帶着人性坐在寶座上。保羅一再强調，若沒有死人復活，基督就不會復活了。爲甚麼？因爲基督是人，祂是頭一個從死裏復活的人。基督是從死裏首先復生的。祂是全人類中第一個復活的。既然有第一個，當然接着有第二，第三，第四個……，人人都要復活。主耶穌實在奇妙，祂是眞神，又是眞人。祂和我們一樣過人的生活;祂會經饑餓，乾渴，憂傷，流淚，祂也要睡覺;並且還在凡事上受過試探，只是祂沒有犯罪。末了，祂被釘在十字架上，不僅肉身受傷，心更如蠟鎔化，因祂爲我們的罪孽憂傷。祂死了！陰間盡其所能來關鎖祂，撤但用盡力量來欄阻祂;可是，主耶穌在陰間各處遊歷了三天之後，從陰間出來，祂復活了，並且是以人的身分復活。祂若以神的身分復活，魔鬼根本不敢碰祂;但撒但傾其所能來捆綁祂，祂卻打斷了栅欄，從墳墓中出來了。

基督復活的意義非常重大。基督在十字架上死了，表明全人類都死了;基督從死裏復活了，表明所有在基督裏面的人都復活了。

接着，保羅在第十四節說：「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然。」基督復活是福音的命脈，基督若沒有復活，一切都變成空的，死的，沒有內容，沒有生命;傳福音是虚空，信福音也是枉然。羅馬書第四章第二十五節說：「耶穌被交給人，是爲我們的過犯;復活，是爲叫我們稱義。」主爲我們的罪被釘死，這事必須得着神的認可纔算有效。祂的復活正是一個事實，表明神認可這樣的工作。若基督沒有復活，便是神沒有悅納祂的工作，祂的死就是任然了。感謝神，基督復活了，證明神悅納祂在十字架上所成功的救贖，我們也因此得稱爲義了。那一粒落在地裏死了的麥子，因着復活，就結出許多子粒來。基督若沒有復活，成爲賜生命的靈，我們就談不到稱義，重生;也沒有活水，靈糧供我們喫喝，使我們變化，長大;自然更談不上成爲基督的肢體，作基督的身體;如此就不會有教會，新人，新婦的出現。第十七節：「基督若沒有復活，你們的信便是徒然;你們仍在罪裏。」主若沒有復活，所有信祂的人都不能得着祂的生命，生活沒有改變，依然犯罪，憂愁，罪的權勢仍舊作王。第十八節：「就是在基督裏睡了的人也滅亡了。」若沒有復活，彼得，雅各以及所有已經睡了的基督徒也滅亡了。那麼我們又何必信耶穌？更何必傳福音？

第十九節：「我們若靠基督，只在今生有指望，就算比衆人更可憐。」世人不信復活，不信來世，縱情喫喝，享受今生。基督徒若只有今生的盼望，何不像他們一樣呢？若沒有復活，就沒有賞賜，也沒有來世與基督一同作王的盼望，更不能享受神作我們完全的產業。

第二十九節：「不然，那些爲死人受浸的，將來怎樣呢？若死人總不復活，因何爲他們受浸呢？」初期教會有些信徒相信受浸是表明復活（受浸乃是表明與主同死，同葬，同復活）;但有些人臨終時纔信主，生前沒有機會受浸，他們的親人便替那些死了的人受浸，盼望他們也能復活。保羅以此加强他的論點，若死人不復活，他們這樣作有甚麼意義呢？

感謝神！因着基督復活了，我們也要復活，得主的賞賜，與主一同作王。基督在我們裏面成了榮耀的盼望。就過去說，基督復活是一個客觀的事實;就現在說，我們可以天天主觀的經歷並見證復活的基督;就將來說，復活是我們榮耀的盼望。無論從過去，現在或將來，都說出復活的確實。

復活與神在宇宙中的行政

基督復活也嚴重地關係着神的行政。若基督沒有復活，神的行政就不能通行，神的旨意也不能成就，神的許劃將完全失敗。基督復活不僅是已過的事實，或我們的經歷和盼望，基督的復活更完成了神的行政。

第二十節：「但基督已經從死裏復活，成爲睡了之人初熟的果子。」基督復活了，祂是初熟的果子，還有許多果子隨後成熟。基督是頭，敦會是身體;頭復活了，身體也必然復活。基督既然復活了，一切有祂生命的人也都要復活。第二十一節：「死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。」始祖亞當犯了罪，而死是從罪來的，所以，死是從亞當一人而來。基督是神的義，復活是從義來的，因此，復活是從末後的亞當  一一基督一一 而來。第二十二節：「在亞當裏衆人都死了;照樣，在基督裏衆人也都要復活。」在亞當裏的人，一生下來就註定要死的。人自出生開始，就走在死路上，死在人裏面發動，趨使人面向死亡直奔。但在基督裏，卻完全兩樣;從得教那天起我們就搬了家，遷到基督裏，得着了生命，走在生命的路上，朝着生命直奔。這種「活」不是一時的，而是從重生開始，愈過愈活，生命愈過愈長大，愈活愈有變化，到一天，身體得贖，完全變化，直活到永永遠遠。

第二十三節：「但各人是按着自己的次序復活。初熟的果子是基督;以後在祂來的時候，是那些屬基督的。」不錯，衆人都要復活，但是復活是有次序的。頭一位復活的是基督。以後當主再來的時候，屬基督的人，就是所有的信徒，也都要復活。然後我們這活着還存留的人，必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇（帖前四16,17）。主再臨時，所有的信徒都要被提到基督的審判臺前（林後五10）。照着各人本身所行的，或善或惡受報。凡失敗的、愛世界的、生命不成熟的，都要受懲治;但忠心追求，生命長大，得勝的信徒，都要得着國度爲獎賞與基督一同作王一千年。

第二十四節：「再後末期到了，那時，基督既將一切執政的，掌權的，有能的，都毀減了，就把國交與父神。」末期就是指千年國度之後的時期。在千年國度期間，撒但被捆綁，扔在無底坑裏一千年，等到那一千年過去，以後必須暫時釋放牠（啓二十3）。牠被釋放以後，還來迷感列國，叫他們聚集爭戰，終於招來主末後的審判。那時，魔鬼要被扔在硫磺的火湖裏，直到永永遠遠（啟二十10）。以後不信主的人也要暫時復活，接受白色大寶座的審判。第二十六節：「儘末了所毁滅的仇敵，就是死。」到最末了，死亡和陰間也被扔在火湖裏。基督對付死亡，要作許多的工。他先在十字架上，藉着死敗壞了掌死權的魔鬼，然而死亡還在那裏威脅人，所以基督要藉着復活的生命來對付死亡，吞滅死亡。直到千年國度過去，撒但，罪都被對付後，神最末了的對頭  一一死亡一一 纔被完全毁滅。陰間，就是死亡的拘留所，也一同被扔在火湖裏(啟二十4)

宇宙秩序的恢復

第二十五節：「因爲基督必要作王，等神把一切仇敵，都放在祂的腳下。」第二十七，二十八節：「因爲經上說：「神叫萬物都服在祂的腳下。」既說萬物都服了祂，明顯那叫萬物服祂的不在其內了。萬物既服了祂，那時，子也要自己服那叫萬物服祂的，叫神在萬物之上，爲萬物之主。」這裏說到父神叫萬物都服在基督的腳下。基督藉着復活的生命，把所有消極的問題都解決了。以後宇宙的秩序要完全恢復，基督要把國交回給父神。

基督從死裏復活以後，就從父手裏接受了權柄和國度。天上，地下所有的權柄，都賜了給主（太二十八18），主藉這權柄打發門徒出去傳福音，救人脫離黑暗的權勢，遷到神的國裏，把人浸入父，子，聖靈的名裏。如此，就是爲神的國爭戰，擴展神的國。結果撒但國裏的人民愈過愈減少，神國裏的人民愈過愈增加。今天，神國的實際就是教會，我們傳福音把人救來，就建立了教會。不僅如此，基督還要藉着復活的生命建造祂的身體，進一步藉着教會來對付撒但。建造的教會是陰間的權勢所不能勝過的。主要用建造的教會不斷地推翻撒但的權力，最終要把牠扔在硫磺火湖裏。

在神的經營裏，基督復活是非常重要的關鍵。基督復活以前，神的工作似乎是節節失利;先有天使背叛，然後人也跟着造反。但是，自從基督從死裏復活，局勢頓時轉變，神的工作一再勝利，空中權勢無不崩潰。可以說，基督復活是整個局勢的轉捩點。此後局面愈過愈明朗     一一福音得勝，教會建立，國度來臨，魔鬼被對付，死人受審判，死亡和陰間都被扔在硫磺的火湖裏。字宙中所有消極的因素都被清理剷除，萬物都服了基督，基督又自己順服父神;神便在萬物之上，作萬物的頭。字宙間的秩序一步一步的恢復，神的行政愈過愈通行，到末了新耶路撒冷來臨，神的行政完全暢通無阻。這一切都以基督的復活爲起點。

要醒悟爲善

第三十一節：「弟兄們，我在我主基督耶穌裏，指着你們所誇的口，極力的說，我是天天冒死。」哥林多信徒是保羅冒着生命危險所結的果子，是他在基督裏的誇耀。基督實在復活了，並且死人也都要復活，所以保羅不怕危險，天天冒死來作主的工。他好像說：「如果基督沒有復活，我何必這麼拼命？如果死人不復活，我何苦天天冒着生命的危險來傳福音？」保羅的生活天天如在戰場。爲甚麼？因爲基督已經復活了，並且活在保羅裏面。所以他不喪膽，不灰心，勇往直前，天天冒死。第三十二節節：「我若當日像尋常人，在以弗所同野獸戰鬥，那於我有甚麼益處呢？若死人不復活，我們就喫喫喝喝罷！因爲明天要死了。」野獸是指惡人或惡事。如果沒有復活，保羅何必和惡人，惡事戰鬥呢？這些惡人隨時都可能取保羅的性命。如果沒有復活，只有今生，沒有來世，不如就喫喫喝喝，盡情放縱罷，因爲生命轉瞬就要過去。這就是今天世人的人生觀   一一沒有目標，沒有意義，只知今朝有酒今朝醉。

第三十三節：「你們不要自欺;濫交是敗壞善行。」不要和說沒有復活的異端者交往;不信復活的人，只顧喫喫喝喝，縱情狂歡，與他們交往就是濫交，遲早會受他們感染，和他們一樣，敗壞了愛主，追求主這樣的美德善行。第三十四節：「你們要醒悟爲善，不要犯罪;因爲有人不認識神;我說這話，是要叫你們羞愧。」保羅好像說：「哥林多人哪，不要再醉生夢死了;若再說沒有復活，就是講異端，而講異端是犯大罪，得罪神也得罪人。快醒悟過來，不要再犯罪了。你們中間有人說沒有復活，就是不認識神，這是你們的羞恥。」說沒有復活的人，對神一無所知，不認識神的大能（太二十二29〜32），我們應該以說這種話的人爲恥。

 

第十七篇 復活（下）

讀經：第十五章三十五節至五十八節

復活的界說

保羅說服了哥林多信徒，使他們相信了復活的事。但或許還有人問：「死人是怎樣復活的呢？到底是帶着甚麼身體復活呢？」第三十六節：「無知的人哪，你所種的，若不死就不能生。」保羅以大自然來說明復活的奧祕。一粒種子落在地裏，死了，爛了，但不是就此完了，它還要長起來，因爲種子裏有生命，這就是復活。基督徒不懼怕死亡，因爲裏面有復活的生命。外邦人因沒有神那永遠的生命，雖然末期會暫時復活，但到白色大寶座前受審判後，接着就被丟到硫磺火湖裏，永遠滅亡。若信主的人也像世人一樣，不明白復活是怎麼回事，就太無知了。保羅只舉了一個淺顯的例子，便答覆了哥林多人自以爲高深莫測的問題。

那麼，我們將會帶着甚麼身體復活呢？第三十七，三十八節：「並且你所種的，不是那將來的形體，不過是子粒，即如麥子，或是别樣的穀;但神隨自己的意思，給它一個形體，並叫各等子粒，各有自己的形體。」復活的形體和所種的形體大不相同。就如蕃茄種子雖然很小，也不好看，但生長出來的卻有綠葉，黃花，紅果子，既美麗又豐碩。復活的身體是神所設計的，不是那種下去將要死的形體。有甚麼比神的設計更高超，更絕妙呢？神是最偉大的設計師，祂所設計的形體，人，獸，鳥，魚各不相同。我們到動物園去看各種走默，到植物園去看各種花草，到海洋公園去看各種水族，形形色色，壯麗，奇觀，奥妙，精微，這些舊造已是多姿多采，何況復活的新造，豈不更榮耀，更奧妙嗎？第四十節至第四十二節上半：「有天上的形體，也有地上的形體;但天上形體的榮光是一樣，地上形體的榮光又是一樣。日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光;這星和那星的榮光，也有分别。死人復活也是這樣。」我們的神不喜歡單調，祂所創造的地上的形體，如花草樹木，都各有各的榮美;天上的形體，如日月星辰，也各有各的光輝;這些不過是死人復活的影像而已。神能給舊造這麼美好的形體，也就能給復活的人更奇妙，更榮耀的身體。

復活的形體

第四十二節下半至第四十四節：「所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的;所種的是羞辱的，復活的是榮耀的;所種的是輭弱的，復活的是强壯的;所種的是屬魂的身體，復活的是屬靈的身體;若有屬魂的身體，也必有屬靈的身體。」（新譯）「種」是甚麼意思？種就是死。不信主的人死了就完了;但基督徒的死卻是「種」，有一天還要復活。所種的是必朽壞的，羞辱的，輭弱的，復活的是不朽壞的，榮耀的，强壯的。年輕人雖然身體强壯，光采焕發，但和復活的身體相比，就立刻黯然失色，都成了顿弱的，羞辱的，朽壞的。並且我們今天的身體是屬魂的，魂生命在內中掌權，因此我們非常受魂的影響;但復活的身體是屬靈的，充滿靈，被靈所浸透，有靈在其中掌權。

第四十五節：「經上也是這樣記着說：「首先的人亞當，成了一個活的魂。」末後的亞當，成了賜生命的靈。」（新譯）這裏保羅把亞當和基督舉出來。亞當因着受造，有了屬魂的身體，而成了活的魂;末後的亞當  一一  基督，藉着復活有了屬靈的身體，而成了賜生命的靈。如今，基督在復活裏乃是賜生命的靈，帶着屬靈的身體，進到凡相信祂，接受祂之人的靈裏，將他們的靈點活，使他們與祂成爲一靈（林前六 17），並且與祂一同復活。最終，他們屬魂的身體也要在復活裏成爲屬靈的身體，正如主的身體一樣（52〜54;腓三21）。

第四十六節：「但屬靈的不在先，屬魂的在先;以後纔有屬靈的。」今天我們的身體是屬魂的，無論我們如何操練，活在魂裏的時間仍然很多;但復活以後，我們要有屬靈的身體，這是在後的。第四十七節：「頭一個人是出於地，乃屬土;第二個人是出於天。」頭一個人  一一亞當，他的源頭是地，性情是土;第二個人  一一基督，祂的源頭，性情都是屬天的。第四十八，四十九節：「那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣;屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」那屬土的，就是亞當;凡屬土的，是指亞當的衆子孫。亞當的身體是羞辱的，輭弱的，必朽壞的;亞當的子孫也是如此。那屬天的，就是基督;凡屬天的，是指所有在基督裏的信徒。基督復活的身體是榮耀的，剛强的，不朽壞的;祂是我們的樣本。祂如何，我們也要如何。我們今天活在肉身裏，這個身體還是屬土的;可是，無可否認的，在我們裏面確實有一點屬天的成分，從靈裏透射出來。有一天，主來的時候，我們都要復活，身子都要改變，與主榮耀的身子相似。

復活的得勝

第五十節：「弟兄們，我告訴你們說，血肉之體不能承受神的國;必朽壞的，不能承受不朽壞的。」神的國是不朽壞的，我們屬土的身子是必朽壞的。必朽壞的身子絕不能承受不朽壞的國，必須是復活的身子纔能承受神的國。第五十一節：「我如今把一件奥秘的事告訴你們;我們不是都要睡覺，乃是都要改變，」阿利路亞！身體改變形狀是一個奧祕。我們不是等死，乃是等待身體得贖。第五十二節：「就在一霎時，眨眼之間，號简末次吹響的時候;因號筒要響，死人要復活成爲不朽壞的，我們也要改變。」末次號筒吹響的時候，也就是主回來的時候（參：啓十一15;帖前四16），那些在基督裏死了的聖徒要先復活，成爲不朽壞的，然後活着的聖徒要被提變化，改變形状（帖前15〜17）。第五十三，五十四節：「這必朽壞的，總要變成不朽壞的;這必死的，總要變成不死的。這必朽壞的既變成不朽壞的;這必死的，既變成不死的;那時經上所記，死被得勝吞滅的話就應驗了。」我們這必死，必朽壞的身體要穿上不死，不朽壞的身體，脫離死亡和朽壞，進入生命和榮耀。這時，復活生命的得勝就要完全吞減了死亡。

第五十五，五十六節：「死阿，你得勝的權勢在那裏？死阿，你的毒鈎在那裏？死的毒鈎就是罪;罪的權勢就是律法。」到這裏，保羅唱起得勝的凱歌來了。他把死亡比作一隻蝎子，而蝎子最可怕的地方就在牠有一個毒鈎，這個毒鈎就是罪。死亡這隻蝎子，舞動着罪的毒鈎，人一犯罪，便中了毒鈎;中鈎之後，死就來了，因爲罪的工價乃是死。但是，主耶穌在十字架上解決了罪，把這蝎子的毒鈎斬去。今天死亡這蝎子是隻無鈎蝎，已經不足爲患了。再說，罪的權勢就是律法。律法本是好的，但因罪在人的肉體中發動，叫人干犯律法，於是就把人殺了。感謝主，基督在十字架上已經完全了律法的要求，把我們贖出來，脫離了律法的定罪。今天我們不在律法之下，乃在恩典之下。現在這隻蝎子既無權也無鈎，雖然還爬來爬去，卻祇能裝腔作勢罷了。最後，主還要藉着復活的生命，把這隻惡蝎扔在火湖裏。阿利路亞！讓我們和保羅一起宣告：「感謝神，使我們藉着我們的主耶穌基督得勝。」每一天我們都可以靠着復活的生命，向死亡和死亡的權勢誇勝。

結語

第五十八節：「所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工，因爲知道你們的勞苦，在主裏面不是徒然的。」基督已經復活了，我們也要復活，因此我們是大有盼望。我們和世人不同，不能醉生夢死，乃要竭力事奉主。復活的基督今天乃是賜生命的靈，在我們裏面供應我們，叫我們服事主力上加力。本節與第十節互相呼應：復活的基督就是可享用的恩典，叫我們能勞苦服事主。所以我們務要堅固，不要受異端搖動，更要常常竭力多服事主。世人工作沒有指望，所以都是徒然;但我們在主裏，在復活的基督裏，所有的勞苦，事奉，配搭，建造，都不是徒然的。因爲到那日，我們要把主迎接回來，並經歷那超越的復活。那時，我們要一同高唱復活得勝的凱歌，直到永永遠遠。阿們！

 

第十八篇 論收集捐款

讀經：第十六章全章。

保羅已經對付了哥林多教會的十大問題：一，分門結黨（第一章至第四章）。二，亂倫（第五章）。三，告狀（第六章上半）。四，在食物和身子上濫用自由（第六章下半）。五，婚姻（第七章）。六，喫祭偶像之物（第八章至第十章）。七，蒙頭（第十一章上半）。八，主的晚餐（第十一章下半）。九，運用恩賜（第十二章至第十四章）。十，復活（第十五章）。現在，要來看最末了的一個問題，就是收集捐款。
表面看來，收集捐款並不像前面的十大問題那麼嚴重，對於教會和神的行政似乎沒有太大關係;然而保羅深知物質與財富對人的霸佔。神的兒女若被基督之外的東西佔有，神的行政就受了攔阻。撒但知道人的弱點，也知道霸佔人最有效的武器就是瑪門一財利。歷代以來，牠用財利幾乎霸佔了全人類，掠奪了人們的事奉和敬拜。

財迷心竅

我們的思想幾乎整天被物質與財富所霸佔，不斷想着：喫甚麼，喝甚麼，穿甚麼，住那裏，賺多少？瑪門佔有且主宰了我們的全部思想。

再看看我們的感覺。我們的愛與情和金錢連的何等緊密。人們對於物質與財富的感覺和反應是多麼强烈，與瑪門的戀愛如膠似漆，天長地久，愈久愈深，愈濃，比死堅强，遠勝父母，兒女之情，甚至世上最偉大的爱情亦不足與之比擬。

我們的意志也不例外，在每天決定的大小事中，有多少不是直接或間接地受金錢的影響呢？儘儘管我們稱耶稣是主，然而主卻不能影響我們的抉擇。在太多的事上，我們是受金錢的引導，而不是受主的引導。

由此可知，物質和財富在我們心中佔據了何等的地位。尤其在香港，人心不僅被錢財蒙蔽，更被錢財充塞了。人心房中的每一個空隙都被瑪門佔滿，以致沒有空房爲着主。

馬太福音第六章第二十一節說：「因爲你的財寶在那裏，你的心也在那裏。」我們的心總是跟着我們的財寶走的，我們的心永遠與我們的財寶同在。哥林多後書第三章第十六節說：「他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。」心轉向主本是輕而易舉的事，然而對於愛財之人來說，卻難如登天。因爲他的心已經因財寶而硬化了。

兩個主

基督從死裏復活之後，被神高舉爲主（徒二36），祂是萬人的主（羅十 12），又是萬有之主（徒十36），祂是天地間獨一無二的主宰。然而馬太第六章第二十四節說：「一個人不能事奉兩個主。」除了基督之外，竟然還有一個主，另一個主究竟是誰，竟能與天地的主抗衡？是瑪門，就是財利。瑪門怎會作了人的主呢？是因人的心被瑪門侵佔了。當人的思想，感覺，意志全被瑪門所滲透，充滿並飽和時，他終日所思，所愛，所說，所行的，無一不以瑪門爲中心。人既被財迷了心竅，錢財就主宰了人的一切。

瑪門若作了我們的主，它就能管轄，壓制，支配我們，叫我們失去自由，就像以色列人在埃及作奴隸一樣。我們本已蒙基督救贖，脫離了法老的霸權，可以不用替牠作苦工，並且成爲神的兒女，能以一生一世事奉神;然而，既已蒙拯救，何竟又落入法老之手，去事奉偶像，事奉瑪門？

要從瑪門這個惡霸手下得釋放，眞是談何容易。正如吸毒之人，起初只不過因爲好奇或有需要而吸毒，誰知後來卻作了毒品的奴隸，受毒品主宰。爲了取得毒品，任何傷天害理的事都肯幹，甚至連禮義廉恥都可不顧。人一旦作了瑪門的奴隸，一生只知積債錢財，替「財神」服務，與神的旨意，經營，行政完全絕緣！若神的兒女個個如此，那麼，神的旨意如何能彀成就？

我們要快快逃出所多瑪，脫離瑪門的魔掌;變賣所有，散掉財富，送給窮人，如此機能解我們的毒，心思，情感，意志纔能清醒過來，恢復正常的功用，明白神的旨意，成爲主手中有用的人。若不趕緊的逃，我們的財富不久要化爲灰燼，自己也要經過火的審判，且被丟在外邊黑暗裏，在那裏必要哀哭切齒了。

兩條路

世人只有一條路可走，而神的兒女們卻有兩條路可抉擇。一條是愛瑪門，追求財利，以增加財富爲目標;另一條是愛基督，追求基督，以增加基督爲目標。到底你走哪一條？

人在年少時，並不太受金錢影響，瑪門尚未能轄管他們，因此少年人仍有充分的自由去選擇要走的道路。然而人到中年，大多變得愛財如命，以財富來衡量一切。人的悟性和靈性逐漸喪失，對主，對神變得麻木不仁，一切以利己爲目的。

怎會有如此可悲的「變化」？無他，祇因走錯了路。人在不知不覺間走上了一條愛財的路。人的心天天被吸引轉向財富，追求財富。結果，時時變化，錢上加錢，至終人的心思，情感，意志全給金錢充滿，金錢已經安家在他心中，以致達到金錢作主，金錢作一切的地步，全人也成了瑪門的忠實奴僕，服事它直到嚥下最後一口氣。

感謝神，祂不僅赦免我們的罪，救我們脫離死亡，賜我們永生，更爲我們豫備了另一條道路，是生命的，事奉神的，榮耀的，叫我們可以從年幼到年老，天天活潑，喜樂，豐富，榮耀地生活，叫神與人都喜悅，並得益處。像保羅說：「似乎貧窮，卻是叫許多人富足的;似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」

我們應當殷勤工作，獲得報酬，用以養生。然而要小心，切勿讓瑪門進入我們的心，也莫把金錢積聚在地上。要學習如何用錢，就如用在社會上，或用在窮人身上;但最有價値的，乃是用在主身上，教會裏，以及主的工作上。如此，我們可以使用錢財，支配錢財，卻不被錢財所使用，所支配。錢財雖是最壞的主人，卻是很好的僕人，能爲我們成就許多事情。我們若以增加財富爲目的，錢財就會成爲我們的主人;但若運用錢財賙濟窮人，作成主的工，錢財就要作我們的奴隸，爲我們効力，得以積成美好的根基，使我們在主面前成爲富足，並且將來必得主的賞賜。

見證我們是活在復活裏

在使徒行傳裏我們看見，初期的教會因着聖靈的能力，信徒們推翻了錢財的轄制，變賣一切，凡物公用，沒有私人財產。可惜由於墮落的天性尚存，不久便發生了問題;到使徒保羅的時候，教會中已不再如此實行了。由此可見，信徒要勝過瑪門是何等不易。

愛財是舊造裏的天性;雖然聖靈的能力可以使人一時勝過錢財，然而要天天勝過它，的確需要更多的恩典，時刻活在靈裏，經歷復活的大能;惟有由復活的生命所產生的新性情纔不愛財。我們若一直留在復活的境界裏，自然就能勝過瑪門;一旦離開了復活的境界，舊天性立即顯出貪婪與自私。保羅之所以先解決復活的問題，然後纔論及奉獻財物的事，原因也許在此。

舊天性不僅愛財，更是信賴錢財，依靠財富來解決一切。追溯人類墮落之初，因離開神而失去了依賴和安全感，於是開始尋找其他可依傍之物。不久，就以瑪門代替了神的地位，甚至以瑪門爲神。人被贖回後，得以重新來親近神，靠着復活的生命，可以過信靠神的生活。復活的生命有一個特點，就是簡單信靠神，不信靠任何在神之外的東西;所以，信心的生活祇有在復活裏纔能實行。

正因復活的生命是永遠的，凡憑這生命而活的人，自然就不以今生的事爲念，反而爲着來世，甚至顧到永世，因此能超越一切物質和財富。人若勝過錢財的霸佔，並把錢財用在主的工作上，就强烈證明他是活在復活的境界裏。保羅非常智慧，他知道人談論基督，教會，復活，都可能流於空談，沒有實際;故此他用奉獻財物來試驗所有的人，查看我們是否眞實活在復活裏，眞正爲着神的行政。

第十一個問題看來平常，卻是最實際，最摸人，能正確地暴露出每一個人的眞相，顯明人到底活在甚麼境界裏。宇宙中最末了的仇敵是死亡，但就着信徒的經歷說，最末了的仇敵卻是瑪門。我們可能勝過了脾氣，輭弱和罪惡，但卻不一定勝得過瑪門。甚至許多主所用的人，到了晚年還會敗在瑪門手裏。所以在第十五章勝過了死亡之後，到第十六章還得勝過瑪門。這纔是真正活在復活生命裏的確實明證。

如何實行

第一節：「論到爲聖徒收集捐款，我從前怎樣吩咐加拉太的衆教會，你們也當怎樣行。」（新譯）這節證明，各處地方教會在實行上該是一樣的。第二節：「每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留着;免得我來的時候現湊。」第三節下：「…把你們的捐資送到耶路撒冷去。」這一節說明了在實行上有幾個明確的原則：

一，每逢七日的第一日  —— 要在主日奉獻，而且每週都實行，不是一月一次，或一年一次，乃是每週的頭一天，就是主日，要實行奉獻。主日是主復活的日子，在主日奉獻，意即在復活裏奉獻，憑着復活的生命而行。不像社會上的「善長」和宗教人士之所爲;他們是要得人的榮耀，與復活的基督無關，更與新造無關。惟有在神面前，在復活的靈裏因着主，爲着主也憑着主而奉獻，纔是神所悅納的。

二，照着自己的收入抽出來  ——  各人照着收入百分比奉獻。聖經裏那個財主捐了許多銀子，耶穌說，不多，因爲是他餘下的;那個窮寡婦只捐了兩個小錢，耶穌卻說，很多，比案人所捐的更多，因爲她把喫飯的錢都奉獻了。神所看重的不是數量多寡，而是你的心如何。

每次領到薪金，第一件事是把主的一份先抽出來，餘下的機爲着你自己，這是把上好的一份先分别爲聖獻給主。若你奉獻二百元，先抽出來的二百元和用剩的二百元，數目雖然相同，意義卻大不相同，在神前的價値更有天壤之别。我們總該把上好的先獻給神，如此纔能蒙神悅。

三，留着  ——  不要挪用主款，勿向主借貸。要信靠主，供應你的一切所需。既是神的物，總要在主日投入教會的奉獻箱，勿留在你手裏太久，以免受引誘虧空主款。

四，免得現湊  ——  奉獻財物不是憑臨時的靈感，而是照着你的心願，在主面前訂下一個規矩，養成一個習慣;切實執行，忠心到底，一生不變。即使遇到艱困，也要守住向主所許的願，先給主，再爲自己用。如此必蒙神祝福。

五，要顧到衆教會  ——  我們不只該顧到本地教會，更要顧到别處的教會，因爲衆教會原本就是一個身體，應該彼此供應。

此外，還要顧到主的工作和主的僕人之所需。如教會有特别需要，可以照着引導有特别奉獻，但切勿中斷例常的奉獻。如此能保守我們不落入錢財的網羅，不作瑪門的奴隸，並能一生以聖潔，公義事奉神。

全書結語（十六10〜24）

本書末了，保羅提到四班服事主的人。第一，若提摩太來到，不可藐視他，勿叫他懼怕;因他努力作主的工，像保羅一樣。第二，保羅再三勸亞波羅到哥林多去，但亞波羅不願在哥林多信徒光景不對的時候去見他們;答應以後有適合的時機再去。哥林多信徒對此二人有偏愛，甚全造成分裂;但保羅與亞波羅的關係卻和諧一致，沒有裂隙，眞是同工的好榜樣。第三，要順服司提反一家，和一切同工同勞的人。因他們專以服事聖徒爲念。第四，要敬重像司提反，福徒拿都，亞該古這樣的人，因爲哥林多信徒待保羅有不及之處，他們都補上了，並叫衆人的靈都暢快。第十九節至第二十一節有衆教會的問安，衆弟兄的問安，和保羅的問安。

第二十二節：「若有人不愛主，這人可詛可咒。主必要來。」在本書中，保羅很嚴厲的對付了哥林多信徒。然而在本章第十節至第二十一節，卻顯出一副和諧又美麗的圖畫，氣氛相當融洽。可是到了第二十二節，保羅突然又嚴厲警告不愛主的人，說他們必受咒詛，主必要來審判他們。第二十三，二十四節：「願主耶穌基督的恩，常與你們衆人同在。我在基督耶穌裏的愛，與你們衆人同在。阿們。」保羅責備並警告哥林多信徒，並非表示不愛他們，反而是以在基督裏的愛，在復活裏的愛來愛他們。正因保羅如此愛他們，所以對他們坦誠，忠實，不耍手腕，在愛裏說誠實話。感謝神，神的靈印證了保羅的對付，賜給哥林多信徒恩典，使他們蒙光照悔改，並得了盆處。（封）