一 以信為本
甚麼是基督徒呢？就是一個得着基督和祂的大救恩的人。基督和祂的大救恩，怎樣就能被人得着呢？這個問題似乎很複雜，其實答覆起來很簡單。接受基督只有一個方法——信。相信就是接受。
一百五十次的信
信這個字，有人計算過，在新約聖經裏，一共用過一百五十次。三十五次用作名詞，一百十五次用作動詞。這麼多次的說信，要信，必須信祂，就是因為信是得着基督的唯一而且重要的途徑。
在基督徒的信仰上，信的地位太重要了。其他的宗教，不一定注重信。你沒有聽到釋迦牟尼說，你們要信我。你沒有聽到孔子說，你們要信我。你也沒有聽到老子，莊子，或是其他那麼多的子說，你們信我。只有在我們的信仰上，一而再，再而三，以至一百五十次的說要信祂，信祂，非信祂不可！新約聖經裏說過悔改，說過受浸，說過天國，說過基督徒該有好行為⋯⋯但是次數並不多，有限得很。但是說到信，聖經要多次的說，重重的說，因為關係到基督和祂的救恩，是否能被我們得着。信，就得着；不信，就得不着。
甚麼叫作信
但是我們先要來看一下，甚麼叫作信？或者問說，信的定義是甚麼？
說到信的定義，一件事情頂希奇，全部聖經中，信字用了那麼多次，單只新約中就用了一百五十次，可是只有一個地方，吿訴我們信的定義是甚麼。或者說，只有一處地方，解釋信是甚麼意思。所以這一個地方的聖經，我們要仔細的來看一下，這就是希伯來書十一章第一節，對於信唯一解釋的地方：
『信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。』
甚麼是實底
若把牠粗粗的讀過，好像我們知道了信的定義是甚麼。信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。但是細細的追究一下，對於這個定義，還是不見得明白。我個人承認，光是對這實底兩個字，花了好幾年的工夫，反覆的讀牠，還是不懂。實字我認識，也懂，底字我也認識，也懂，但是實底擺在一起，我就不懂了。
我也曾花了些工夫，看了許多種的英文翻譯，最少看了十幾本，我覺得譯得最好的，是把這個字譯作Substance。把這個字代進來：『信就是所望之事的Substance』。中文把Substance這個字譯作實質。信就是所望之事的實質，但是英文也還不夠表達出牠的意思來。
譯不出適當的中文
我也曾花過工夫去讀希臘文，雖然把牠的意思讀出來了，但是就是譯不出適當的中文來。這一個字的意思在我自己是淸楚了，就是找不到中文中那個適合的字，所以我不得不用一個比較適合的英文字，來說明信的定義。一本中文的書必須藉重一個英文字來說明，也是不得已的。
這個恰當的英文字，是英國的一個解經權威者達秘（J.N. Darby）先生用出來的。他把欽定本的Substance（實質）改譯作Substantiating。實質比較容易領會，好像這張桌子的實質是木頭，這一張鐵皮的實質是鐵。甚麼是Substantiating呢？就需要花費一㸃解釋了。
我認為那個叫人能領會實質的能力，就叫作Substantiating。譬如說，你看到一張桌子，你就有一個能力知道這張桌子的實質乃是木頭。或者你看到這一個蓋子，你看過後，你有一個能力或說有一個本事，知道這個蓋子的實質是鐵皮。這個力量，這個本事，就是Substantiating。
五官的能力
我們人身外的形形色色，叫作世界。我們人身裏面，也有形形色色，也構成了一個世界。所有我們身外的世界，常與我們身裏的世界相通着的，外面的反應到我們裏面來，裏面的反應到外面去，在中間作聯絡反應的器官，最重要的五個我們稱作五官。藉着我們的五官，就叫外面世界的形形色色，通到我們裏面的世界裏來，叫我們裏面有許多的感受。然後藉着五官，又把我們裏面的形形色色，通到外面的世界中去。
若是一個人失去了五官，就很難把外面的世界，通到裏面來了。外面的世界有各種的顏色，如果一個人沒有生眼睛，各種顏色就通不到這個人裏面去，這個人就根本不懂甚麼叫顏色的美麗，因為他沒有Substantiating顏色的本能。你若是對他說，這裏的雪景眞好看，他就問你說，有甚麼好看的？你說雪白得很好看，他說，甚麼叫作白？你說，與黑剛相反，是黑色的對面。他說，甚麼叫作黑？你會看見，各種的顏色，在外面是存在的，藉着眼睛的Substantiating能力，就通到我們裏面來，叫我們裏面的世界也有其存在。沒有眼睛的人，就沒有這個能力，所以他裏面的世界裏就沒有顏色的存在。
還有一些東西，需要我們去聽，聽才能接受到我們裏面來，若沒有耳朶，就與聲音不發生關係。有的東西需要我們嘗，有的東西需要我們嗅。我們五官的作用，就是要把許多客觀的東西，搬到我裏面來，成為我主觀的東西。沒有了五官，就叫外面許多東西，永遠在外面，不會到我們裏面來，裏外永遠是分開着的。五官所作的事情，就是我說的Substantiating。
外面的搬到裏面來
我再把這個字申明一下，還是用顏色來作例證。譬如說藍色，藍色是一個本質，就是英文的Substance，牠本來存在在那裏的。可是現在你把牠看了一下，你這樣一看，你的眼睛就把這個藍色搬到你裏面去了，這就成了Substantiating。這個時候，你可以說，我把那個藍色，Substantiating到了，我知道在那裏有藍色。
事實上，我們每一個人，天天都在那裏Substantiating。就是現在，我看見張先生坐在那裏，李先生坐在那裏。我的上面有一盞電燈，我的前面有一條路，都是我的眼睛把這些Substantiating出來的。我們一天到晚，就是把外面千千萬萬件事，藉着五官，Substantiating到我們裏面來，叫我們和外面的世界相通。
所以信就是所望之事的Substantiating。這個字，我始終沒法找出牠適當的繙譯。有的中文詞典，譯作『叫人知道』，『使人知道的憑據』，『叫人知道的手續』⋯⋯我覺得都不適合，所以我也沒有强譯。
信屬靈的事
神就是用這個字，來吿訴我們甚麼叫信。聖經中吿訴了我們許多事情，在前面我們曾提出了一些，一同來看過。這一類事情本來與你是不發生關係的，牠只存在在你外面的世界中，我們叫這一類的事作屬靈的事。現在你怎樣能把這些屬靈的事，Substantiating到你裏面來呢？這就是信的功能。
我還要再說一㸃我們五官的功能，然後再來看信的功能。今天下午，我們幾個人到八里台去看那裏的風景。那裏的風景實在不錯，藉着我們的眼睛，都收到我們裏面了。章先生說，過兩天桃花一開，那就更加好了。也有一位說，前些日子的雪景也很好看。這樣的好看，那樣的好看，都是因為我們有這個看的功能，才把這些好看的搬到我們裏面來。若是一個瞎子在這裏，這些美麗對他來說，好像是不存在的。
這裏有一朶花，是頂香頂香的，你用鼻子一聞，就知道牠是頂香。如果一個沒有鼻子的人，或者一個患了重傷風的人，失去了嗅的功能，他就不知道，這朶花是這麼的香。香這個東西，在他身上就失去了存在。這架鋼琴的聲音很悅耳，彈琴的人彈的又好，十分的動人，但是這些動聽的音調，在一個沒有耳朶的人看來，等於沒有一樣，因為他沒有聽的功能。
信是重要的器官
我不怕厭煩的說這些事，是為要叫我們明白聖經所說的信是甚麼。因為信是一件非常重要的東西，就像眼睛對看見，耳朶對聽見，鼻子對嗅到⋯⋯一樣。信是對一切屬靈的事，Substantiating到我們裏面的器官，缺乏了信，則一切屬靈的事，像是不存在一樣。所以聖經說，信是所望之事的Substantiating。
五官所作不到的
朋友們，屬靈的事到底存在不存在？你不能光靠你的五官來判定！神已經把我們包括在基督裏，和基督一同死了。我們的罪，都由基督擔當了。基督死而復活，今天是在聖靈裏了⋯⋯這些事你能用你的五官來Substantiating麼？五官在這些事上是不起作用的。在這些事上，眼睛像瞎子一樣，耳朶像聾子一樣，鼻子像沒有嗅覺的，舌頭像沒有味覺的，一切的觸摸，也都像麻木無感的一樣。你若只憑你的五官，你只能說，神是沒有的，基督的事是憑空的，世界上並沒有赦罪，沒有救贖，沒有新生命，世界上並沒有一件事叫作屬靈的事。實在說起來，不是那個Substance（實質）沒有，乃是缺少那個把實質Substantiating的功能。
所以若是一個瞎子起來說，世界上根本沒有顏色這回事，根本沒有風景這回事，根本沒有圖畫這回事。甚麼畫得有神韻、生動，甚麼畫得有神氣，根本就沒有這回事。你聽了以後，你並不會覺得奇怪。他沒有這個看的本能，自然他所說一切都沒有的事，在他是的確沒有的。他所說的道理，只有瞎子能聽，其他的瞎子也會證實他所說的大有道理。
缺少了一個重要的器官
好像這是笑話，但是你也會看見一班人，批評另外一班人說，聽他們說些甚麼屬靈的事，甚麼基督赦罪的事，甚麼基督復活，叫我們得着一個新生命的事，他們說的一切事都是沒有的。實在並非沒有屬靈的事，乃是因為這一班人缺少了一件東西，好像是個屬靈事的瞎子。他們所缺少的東西，是他們該有卻沒有了的，就是那個能把屬靈的事Substantiating出來的器官。缺少那個器官，屬靈的事是黑暗的。這個器官就是信，信就叫一切屬靈的事顯得明明白白，淸淸楚楚。
所以朋友們，物質世界裏一切的事都是事實，同樣，屬靈世界一切的事，也都是事實。不過，屬靈世界裏的事，需要一個器官把牠看出來，聽出來。那是甚麼呢？那就是信！信就是所望之事的實底，未見之事的確據。雖然是看不見的事，卻是眞憑實據的顯在我們身上。那一件好像是虛無的屬靈的事，怎麼會實實在在的到我們身上來呢？一切都是因着信。到底你有沒有信心？一有信心，那些事都成為實在。
信顯為更實在
五官是把物質世界的一切，在我們身上顯為實在。信心就是把屬靈世界的一切，在我們身上，同樣顯為實在的功能。信是我們五官以外的另一官，問題是你用不用牠？這裏有位張先生坐在這裏，我的眼睛把他顯為實在。可是我吿訴你說，我看我裏面的基督，比張先生顯在這裏，更加實在。不但基督在我裏面是實在的，祂赦了我的罪，解決了我的舊人，叫我與祂一同復活，在我也都是實在的，也比我看張先生坐在這裏更加實在。在我裏面有個器官，牠使我看見了而且看得更實在，是沒有法子推翻的。我更能說的，就是不光我一個人看見了，有數不過來的基督徒也都看見了。所有能看見這些屬靈之事的，都是因着這一個器官——信。
信就是接受
神是把一切的事，都在基督裏作好了，都預備好了。神也把基督放在聖靈裏，叫基督成為人人所享受的，時時可享受的，處處可享受的了。只要有人肯接受祂，就好了。如何接受呢？信就是接受。人只要信，就能把基督和基督的一切，接受到裏面來了！
實在說起來，人的五官所作的事，也就是接受。耳朶的聽，也就是把聲音接受進來。眼睛的看，也就是把顏色接受進來。五官不斷的接觸，就把外面的世界不斷的接受進來。
信也是接受，神說基督流血是為了擔當你的罪，你信，這個赦罪就接受到你裏面了。神說我把你包括在基督的死裏，你信，這個對舊人的解決，就接受到了你的裏面。其他的如死而復活，得着生命⋯都是因着信，就接受到你的裏面了。雖然我不知道這些是怎麼進去的，我卻知道，如果你信神的話，神所作的事，就都到你裏面了。這就是信的功用。
信也不是贊成
在這裏，我要提起一個重要㸃，就是信和贊成不同。信心是活的，贊成是頭腦的。只有信心才能得着屬靈世界裏一切的事情，頭腦裏贊成卻永遠得不到牠。用贊成去想得屬靈的事，就好像用眼睛去看聲音，用舌頭去嘗顏色一樣，你永不能得着牠。
譬如說，大家都說黃山風景最好，書上是這麼說，畫上也是這麼畫，你聽了以後很贊成，也說黃山好，但是黃山並沒有實在的被你接受，那裏的風景對你也不實際。對於屬靈的事的接受，不是贊成，乃是信心。信甚麼呢？信神的話。用信心和神的話調在一起，對於神的話，你不但不反對，不懷疑，更聯在一起，你就得救了。
有了活的信心，不必在禮拜堂裏，就是在家中，在曠野裏，在任何地方，你都能夠得救。今天的基督，已經在聖靈裏了，祂是無所不在的，你可以在任何地方，只要用信心碰祂一下，你就得救了。好像這裏的電燈，甚麼都裝設好了，你只要把電門一按，電線一接起，全部的電燈就都亮了。
必須說我信
朋友，也許你從前聽過人講基督的道理，到現在也許十年八年了，可是你只是把牠放在頭腦裏，對那些道理贊成而已。所以直到今天，你還是一個沉淪的人。你的贊成對你沒有甚麼好處，你必須說我信！你必須說，我信拿撒勒人耶穌是神的兒子！我信基督現在是在聖靈裏！我信基督在十字架上解決了我的罪，也信祂已經釘死了我這個舊人！我信我在基督裏得着了新生命！你這樣信，就是到神面前和祂碰一碰，一碰就成功了！是個信的問題，不是贊成的問題！
老七十的故事
前幾年，有一隻意大利的軍艦，開到直布羅陀港口，晚上的時候，艦上的水手，都到岸上去玩耍。他們去飲酒，賭博，作一切水手們所作的胡鬧的事。水手之中有一個人，外號叫老七十，是這些水手的首領，胡鬧玩耍也是領頭的。
這個老七十在岸上走來走去，看見一所房子，裏面有幾位女士在那裏彈琴、唱詩並佈道。他因為尚未到過這種佈道的地方，所以也進去看一看。有一位女傳道人就走了過來，也沒有管他喝得醉醺醺的，就把基督怎樣為他死，為他赦罪、賜他新生命的事，一一的吿訴他。最後又吿訴他，你只要信，就能得救。這個老七十覺得很受感動，就禱吿主耶穌基督，信了祂，接受祂作救主。
他回到艦上以後，要睡覺了，他覺得應當再向主禱吿，他就在他的吊床前，跪下來禱吿。同房裏有二十多個水兵，看見他跪下禱吿，大家就喊了起來，好哇！新花樣來了！老七十又要耍新花樣了！哇！眞像祈禱，眞像！好，可以起來了。但是老七十仍舊跪在那裏禱吿。
這些人就開始向他扔皮靴，許多隻皮靴打在他身上，堆在他身邊，他也不理會。他禱吿完了，站起來，鄭重的吿訴大家，他信基督了。大家聽了，更加拍掌大鬧，說他裝得眞好。
是不是信上了當
第二天早上，他正在擦洗甲板，另外一個年長一㸃的水手吿訴老七十說，他也是一個基督徒。他問老七十心中有沒有特別的快樂和平安，若是沒有，恐怕是假的。老七十說，那個美國人吿訴我，信了基督罪就得赦免，沒有吿訴我甚麼快樂和平安，我要去找她們，和她們辦交涉。他請了假，上了岸，就去找那幾位女士，質問她們，為甚麼信了基督之後，不覺得有甚麼平安喜樂，是不是信上了當。
有一位年長的女士，就請他坐下，對他說，你先不要管你心裏怎麼樣，我是問你說，你這個人到底和以前有沒有兩樣？老七十說，這個，我和以前是太兩樣了。他又大聲說，我和以前是大大的不一樣了！我老七十以前是最會胡鬧的，是最會出花樣的，作壞事我是第一個，昨天晚上回去以後，那些髒話我說不出來了，聽見他們說那些髒話，我不但不能加進去，反而為他們覺得羞恥，覺得污穢。昨天晚上他們把皮靴那樣的摔在我的身上，若在以前，我早把他們抓住，一個一個的打他們一頓。現在一㸃事都沒有，更不想打他們，我和從前不一樣！不一樣了！他就跑了回去。
是基督起作用
一個人對基督若不信，他不會有甚麼事情發生。一信，所有在基督裏的東西，就都到你裏面了，即使你不覺得兩樣，但實在是兩樣了。有人說我們是感情作用，實在沒有這件事，不是感情作用，乃是基督作用！
我在開封的時候，看見一位作局長的，他從前是贊成基督教，這一次他信了。他吿訴我說，我本來覺得贊成和相信分別不大，但是近來有一件事情叫我知到我這個人和以前不同了。我就問他是甚麼事，他說，我附帶經管一個俱樂部，裏面有個網球場，有一些高級軍官常來打球。他們常拿出錢來，交在俱樂部中，好添置網球等用。近來因為大軍調動，這些軍官調走了，留下不少的錢和東西在俱樂部裏。
他們旣然走了，又不知道到那裏去，這些錢和東西，就是我的份了。他們不會回來拿，別人也不會追究，可是現在我總覺得不能拿，所以我只有不怕麻煩，查問這些軍官的地址，好一一的還他們。這種事在以前是沒有過的，我現在是不同了。
信心更產生能力
一個在信心中與基督碰過的人，和以前就不一樣了。基督的能力，要在碰過祂的人身上才顯出來。我們許多的罪，污穢的罪，不能脫離的罪，和基督碰過之後，就能脫離了。我們只要一信，基督復活的生命，就能來到我們裏面。如果你信，這一切的東西，就實實在在的到你裏面了。
我們因着信，不但叫我們的生活有大改變，我吿訴你，這裏還有一個很大的能力，產生出很多傳道人和殉道人來。因為有這個大的能力在裏面，是你沒有法子壓制，也沒有法子困住的，叫人能坦然為主受苦難，經過危險，以致泰然的去殉道。這一切都是因着信，和基督一碰，基督裏面的一切，就都到你裏面來了。
二 信心生活
我們曾經看過，基督怎樣從死裏復活，並且叫我們在祂的復活裏得着一個新生命。但是有一件非常要緊的事，是和我們基督徒的生命有重大關係的，我不能不在這一篇裏提出來。若是不提，在我們的信仰上就缺了一些重要的東西。另外，關於我們的信心方面，也要補提一些重要的事，一併歸在這一篇裏。
神賜的新生命是為甚麼
我們是要問說，神給我們一個新生命，是為了甚麼？這次我在天津，覺得天津人很喜歡說嗎！常常問你作嗎？為嗎？現在我也問說，神給我們新生命，到底是為嗎？
這個問題我們要從起頭一㸃的地方看起，而且我是把你們都當作基督徒，所以我們要從全部聖經的觀㸃看起。在舊約聖經中，你會看到律法，和有關的律法制度。律法不光有十條誡，還有成百條的律例。即使你穿衣服，就有怎樣穿衣服的律例。種田有種田的律例，耕田用牛或用驢，也有一定的律例。織布有牠的律例，連廚房的事情也都有詳細的規定。每樣事都有嚴格的規定，這些加起來就是全部律法。我們要問說，為甚麼要有這些律法呢？神在舊約聖經中，立了那麼多的律法，是為着甚麼呢？
律法是要人守麼
若是你問任何一個國家，問她為甚麼立了那麼多的法。她定規會吿訴你說，我們是要我們每一個國民，能夠守這些法。那麼，神給我們那麼多的律法，是不是也要我們守呢？是不是神不要我們拜偶像，所以有一條說，不可拜偶像。神要我們孝敬父母，所以有一條說，當孝敬父母。我們喜歡貪心，喜歡殺人，喜歡偸盜，就立了一些律法說，不可起貪心，不可殺人，不可偸盜。我若問一般人，一般人就會回答說，神所以給我們律法，誡命，和各種的規條，乃是要我們遵行，不要犯這些律例，好像任何的國家，要所有的國民，都遵守所立的律法，作一個好國民一樣。
但是我們旣然是基督徒，我們就不是這樣回答。你若以為神給人這些律法，乃是要人來守，恕我說句頂直的話，你在這個基督徒的信仰上還是不懂，你完全是門外漢。
那麼你會問說，神給我們這麼多的律法，若不是為着叫我們去守，那是為甚麼？我回答你說，是叫我們去犯！律法上那麼多的規律，都是為着我們去犯！這也就是聖經的眞理，也是新約中羅馬書和加拉太書中特別吿訴我們的。
律法要顯明人的罪
這一㸃需要稍微加以解釋。神為甚麼給我們律法呢？神的靈藉着使徒保羅說，是為着罪的緣故外添的。是因為有罪，所以就有律法添進來。保羅又吿訴我們，律法就是為了要顯明人的罪。這就是說，律法的目的不是要消滅我們的罪，而是要把我們的罪顯明出來。如果律法是要消滅我們的罪，那就要我們去行。但是律法的目的不是要我們去行，乃是要顯明罪。律法是添上來的，特要將罪顯明出來的。
我們是甚麼樣的人呢？神認識得非常淸楚。神完全知道我們的輭弱，敗壞。神知道我們的行為，我們就是要行好也行不好。神知道我們裏面的不好，顯出來的現像也不對。神知道我們根本的毛病是甚麼？不只是生活壞，乃是生命壞。
可是難處在這裏，神知道我們壞，我們卻不知道。神知道我們是壞透了，我們不知道我們是壞透了。我們常常以為是能夠再剛强一㸃，若再加一㸃意志的力量，就可以遵行神的旨意。我們覺得只要我們多下一㸃工夫，多明白一㸃道理，如果神再幫助我一㸃，那我就能夠遵行神的旨意，就有好的生活表現了。我們所想的以為我們能，神卻知道我們絕對的不能！因此，神就把一大套的律法給人，不是叫人去守，乃是叫人去犯，好顯明我們人的壞，不是叫人靠着行律法得救。
神知道我們知道得太淸楚了，我們自己卻不淸楚。神知道我們這些小孩子，這樣的跑法定規要跌倒，我們還不知道，而果然跌倒了。我們跌倒了才相信自己會跌倒的，我們並不認識自己。
所以聖經說，律法將我們都圈在罪裏。幾千年來，就是叫我們學一個功課，叫我們知道我們不能守律法，我不能！所以我們才能知道，那麼多條的律法，沒有一條是要我們守的，每一條律法的目的，都是要我們去破壞，去犯，好叫我們認識我們自己。我們一旦認識了自己，我們就能說神阿，我輸了！我知道你要對我怎麼辦了！
作甚麼能得永生
當基督在地上的時候，有一個青年的以色列人來見祂，是一個頂高尚，頂尊貴的少年人來見祂，問祂說，先生，我該作甚麼才能夠得着永生！那一天，主耶穌並沒有照着通常的說法說，信的人就有永生。主說甚麼呢？主說，誡命你是知道的，像不可姦淫，不可殺人，不可偸盜，不可作假見證，當孝敬父母⋯⋯
這個少年人聽了，就很得意的說，這一切我從小就遵守了。主就知道這裏有一個並不認識自己的人了。主說，你還缺少一件。好像說，你覺得你完全了，現在看你完全不完全。主就說，要變賣你一切所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。這個少年人聽了以後怎麼樣呢？他開始發現說，神要我作的我不能作了。加上的這一件，我是作不到的，他就憂憂愁愁的走了。他開始要認識自己，不是能，而是不能！
在人是不能的
基督怎樣說呢？祂說，有錢財的人進神的國，是何等的難啊！駱駝穿過針的眼，比財主進神的國，還容易呢！這就是基督要問難那少年人的目的，就是要人知道，在人是不能的。我不是說基督要我們人人把所有的賣掉才能得救，祂乃是叫一切自以為能的人，認識自己到底能不能！神只願證明給你看說，人不能！人的生命是不能的生命，人不能！
人若能承認自己的不能，在神面前服了輸，一切就都好了。少年的以色列人阿！少年的官阿！你何必這樣的憂憂愁愁回去呢？承認自己的不能是對的，這樣憂憂愁愁的回去，絕對不對！你可以說，主，我沒有辦法，我實在辦不到，求你救我！你這樣一來就好了，因為主的目的不是要你回去，乃是要你看見你的不能。
如果一個人說我能，那麼神就不能。人若不能，神就能了。甚麼時候我們說我們沒有能力了，神就要彰顯出祂的能力和榮耀來。
以色列人也不能
我們再看一㸃歷史。當神降律法給以色列人的時候，以色列人對神說的話似乎非常好聽。他們說，凡耶和華所說的，我們都要遵行！神給我他們的誡命中的第一條，就是除了我以外，不可有別的神。摩西在山上領了誡命，還沒有下山，以色列人在山下就作了個金牛犢，說，這就是我們的神。他們口裏說得那麼好聽，口說要遵行神的吩咐，但是神就是要他們認識，他們不能！以色列人如此，少年的官如此，每一個人也是如此，神一直的給人看見說，人不能！
誰能遵行呢
那麼，誰能遵行神的法律呢？這就是我們要問的第二個重要問題。
請記得，所有聖經中律法的要求，都是要人命的！每一個有錢的人，就要他變賣所有一切的，分給窮人，還要來跟從拿撒勒人耶穌。這不是要人的命麼？基督對人的要求，簡直說要人的命！祂說，愛父母過於愛我的，不配作我的門徒！愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒！不背着他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒！你看，這不是要人的命麼？尤其是要人背十字架來跟從祂，用今天的比方說，就好像一個要上法場受死的人，身上被綁着，背上插着罪狀，在遊街示衆一樣。若不是如同這個受死的人，就不配作祂的門徒！祂不是在要你的命麼？
祂又說，要愛你的仇敵！我們是想，我們寬容仇敵一下，也就不容易了，怎麼能夠愛他呢？所以神所有的命令，所有的要求，我們人是作不到的！
只有神能
那麼誰能作到呢？惟有神自己才能作到！基督的命令，只有基督自己才能遵守，你不會，我也不會。所以第二個問題的答案是說，只有神的兒子耶穌，才能遵守神的命令。我們都不能，只有神能！
所以每逢有主內的弟兄，對我說沒有辦法，我這個人剛爬起來又倒下了，我越想好，就越容易失敗的時候，我就歡喜起來。他越是為他的犯罪，為他的失敗流淚的時候，我就越法歡喜得笑起來。我會說，你今天才知道你不行了，是一件可喜的事情！雖然該早一㸃知道，今天能知道也不錯。我們不能夠遵行神的旨意，神的旨意只有神能遵守，基督的命令只有基督能遵行。
福音不是禍音
我們傳揚基督又叫作傳福音，為甚麼是福音呢，是不是因為聖經中的命令比其他宗教要求得更高呢？不是！若是聖經只有更高的要求，那我們就是傳禍音，好像某種體育的考試，若只要求你跳過一尺高，則每個人都能夠從從容容的跳過去。若要求你非跳過一丈高就不及格，那就是禍音了。
神給我們的福音是甚麼呢？就是神將祂的兒子賜給我們，祂復活了我們也復活了，祂就活在我們裏面，作我們的生命，叫我們活出祂的生活，遵行了祂的要求，這就是福音。福音就是神出的命令，神也在我們裏面來遵守！福音不是要你不可犯這個，不可犯那個，叫你好像一棵爬蔓的草，一直在地上爬，天天對自己說，不可犯罪，不可犯罪！這不是福音，這是禍音！是神到我們裏面來活，來遵行，這是福音！
是神使我們能
我們不光是要看見我不能，更是要看見神能！那個少年官只看了自己不能，他似乎以為神也不能，所以只有憂憂愁愁的走了。不，神能。不要以為自己不能就完了，人不能是神能的起頭，是要顯出神能的時候。不是我們能，乃是神替我們，所以我們就能了。
甚麼叫作基督作生命呢？本來是人作人的生命，現在藉着基督復活的生命進到我們裏面來，我的生命就走出去了。本來作生命的那一個我出去了，是基督的生命進到我裏面來，作我的生命，就不再是我了。因為生命換過了，自然外面的生活也就換了。因為我的生命是基督，所以我就能遵行基督的命令了。並不是基督的能力幫助我遵行基督的條例，乃是基督的生命在我裏面，替我遵行基督的條例。祂的生命在我裏面替我生活，所以我就能夠遵行律法。
舊約並不成功
我們要比較仔細的看一處聖經。希伯來書八章八及九節：『所以主指責祂的百姓說，日子將到，我要與以色列家和猶大家，另立新約，不像我拉着他們祖宗的手，領他們出埃及的時候，與他們所立的約。因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。這是主說的。』
當初神和以色列人是怎樣立的約呢？是拉着他們的手立的，是外面的。律法是寫在石版上，也是在外面的。結果怎樣呢？他們不恆心守神的約，神也就不理他們。神的命令是一件事，我們的遵守是另一件事，結果是不成功。
新約是在裏面
以後立的約是怎樣呢？同章十節和十一節：『主又說，那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上，我要作他們的神，他們要作我的子民。他們不用各人教導自己的鄕隣，和自己的弟兄說，你該認識主。因為他們從最小的到至大的，都必認識我。』
現在，律法是放在人的裏面了。不是在石版上，也不是在聖經裏，乃是寫在人的心裏了。律法寫在我們裏面有甚麼好處呢？若看舊約以西結書三十六章二十七節：『我必將我的靈放在你們裏面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。』請注意這裏的使字，在希伯來原文中是一個很重的字。神把祂的靈放在我們裏面的緣故，就使我們能夠順從律例，遵行典章。
以前在舊約的時候，是人去用力遵行神的命令，現在是神的靈在我們裏面，使我們能以遵行。從前出命令的是神，出力量來遵守命令的是我們。現在呢，出命令的還是神，出力量遵守這命令的還是神。基督復活以後，住在我們裏面作我們的生命，就是為着叫我們能遵守神的命令，這就叫作福音。凡基督所能的，你也都能，因為是基督替你，所以一切的問題就都解決了。
我已釘死是基督活
我就要問你，你對於你自己絕望了沒有？是不是還想把自己改良一㸃，修理得像樣一㸃？不，不！我對自己完全絕望！我的自己已經釘了十字架，好壞都已經完了，現在的一切都是基督，這是唯一的路。保羅說，我已經與基督同釘十字架，現在活着的不再是我，乃是基督在我裏面活着。並且我如今在肉身活着，是因信神的兒子而活。祂是愛我，為我捨己。
你信不信神已經將你釘死了呢？你信麼？你就要把這個事實Substantiate出來。你的舊人沒有了，現在基督是在我裏面，都要把牠Substantiate出來，你能說，從今以後，乃是基督在我裏面活着。
仍舊要信
有一次，我和一位西國教士，談這些事情，談了許久。他請我和他一同吃飯，我就問他說，你能不能說你勝過了所有的罪了？他說我要等一等看，看看這件事靈不靈。（waiting it works or not）他是說，保羅說我已經死了，保羅說我已經復活了，可是我還不敢說，若我說了，明天我又發起脾氣來怎麼辦，我不是仍然沒有死麼？一定要過幾天看過再說靈還是不靈。
我對他說，神對你說把你包括在祂兒子裏，和祂一同死了，也把你包括在祂兒子的復活裏，神叫祂兒子在你裏面作你的生命，你應該說我信，你卻說我要等。你信麼？你沒有信！你若有信，你會說感謝神，基督是我的生命。你若信，你會說連靈不靈都是神負責，而神從來沒有作失信的事。祂作成的事，都因着你的信，在你身上成為實際。你還等甚麼呢？難道你疑惑神的話麼？
信已成的事實
在這裏，我們再一次的看到這個信。凡是信心，都是對着已過的已成的事實。凡是要等到明天的，都不是信心。所有在盼望中的也都不是信心。有許多人聽了這些道理後說我信。但是到底信了沒有呢？這是很重要的事。
我擧一個事實來作例。我有兩個同工，一個是弟兄姓倪，一個是姊妹姓李，兩個人都是剛出來作工，兩個也都是近視眼，而先後都去配了眼鏡。這位李小姐在主面前禱吿說，主！你曾開了瞎子的眼睛，難道不能醫好我的近視麼？叫我一個女人，帶了副眼鏡到鄕下去佈道，非常不便當，主，求你醫治。她是在一條開往鄕下的小火輪上禱吿的。她禱吿完了，知道神聽了她的禱吿，她有了信心，就把眼鏡摘下來，扔到閩江裏去了，她的眼也不近視了。
把信心放在將來不行
這個消息後來傳到那位倪先生的耳中，有一天，他來對我說，神旣然治好了李小姐的近視，神也必定會醫治我，我有信心。我對他說，你說神會醫治你，就證明你沒有信心，你不會得醫治。他說，神定規會醫治我，我有信心。
過了兩天，他也去乘小火輪，把眼鏡也扔到閩江裏了。一個月之後，我去看他，他說他的近視始終沒有進步，好像神還沒有醫治他。我說如果你是聰明人，趕快再花十二元去配一副眼鏡。他說他要到古田去佈道，四個月以後回來，他的眼睛定必會好，他說他有信心。我說，你認為過了四個月之後，神才會醫治你，你是把信心放在將來，這不是信心。
正當的信心
你看見麼？那一個李小姐的是信心。她說，感謝主，你叫我不近視了，所以我把眼鏡丟了。這位倪先生是怎麼說呢？他是說，我把眼鏡丟了，我就不近視了。她是信神已經作了，這種的信心是正當的信，信神已經作了，已經成了，已經是了。
對於我們的得救，以及得勝的問題，也是這樣。並不是說盼望神能救我，有些人恐怕在地獄裏還要盼望。也不是盼望兩天之後才能得勝，乃是說主，我感謝你，我的罪已經赦免了。我感謝你，主，不是我活，乃是你在我裏面活。你相信已經⋯⋯了，你相信是⋯⋯了，你這個人得救了。
信心上得着和事實上的得着
聖經中另有一處，是說到有關信心的時候問題，是馬可福音十一章二十四節，我們必須小心的，仔細的來讀牠：
『所以我吿訴你們，凡你們禱吿祈求的，無論是甚麼，只要信是得着的，就必得着。』
這一節中最重要的字，就在只要信是得着的就必得着的是字。我個人就把我的聖經上的是字，畫上個大記號。信是得着的，是過去式；就必得着，是將來的。聖經裏只有這一種的信心，就是信是得着的，並不是信盼望得着。信是得着的，是在信心裏的得着。就必得着，才是事實上的得着。沒有信心裏的得着，就沒有事實上的得着。
有的時候，我，或者我們幾位弟兄，為病人抹油、禱吿。我常問病人說，神聽了你的禱吿沒有？有信心的病人就回答說，神聽了我的禱吿，我的病已經好了。這樣的病人，即或是熱度仍舊很高，光景看來也很不好，但是他終必好了。還有的人說，神要醫治我，或者說我會得到醫治，我們就還得為他禱吿，因為看不見他有信心。他所有的不是信心，是盼望。盼望得醫治和信是得了醫治是不同的，信是得着的就必得着。
是是不是要
得勝也是這樣。如果你信是得勝了，你就會得勝了又得勝。如果是將來要得勝，你就還得將來要得勝。是這個字在我們的禱吿中，佔有非常重要的地位。是不是要，要是不信的表示，要字常叫你的禱吿不得答應，因為主的話非常的淸楚，信是得着的，就必得着。
三 對國家社會的態度
有的朋友問我說，對於基督耶穌，我是相信了，靠着祂的救贖，我的罪得着了赦免，我得救了，可是對於國家的事，對於社會的問題，甚至對於國際間的糾紛，我當採取甚麼態度呢？我應該採取消極的態度，對這一切的問題不聞不問呢？還是應當積極的投身在其中，去解決這些問題呢？
我承認這是一個很難答覆，也是一個很大的問題，不是短短的幾句話可以說得清楚，但是這件事對我們的信仰，有密切的關係。為着要把事說得完全，，所以在這末了，也把我們作為一個基督徒，對於國家社會問題的態度，簡略的題一下。
基督兩次來這世界
首先，我們可以從聖經中清楚的看出來，基督到這世界上來，一共要有兩次，不是一次。第一次已經來過了，第二次還沒有來。第一次來是已過的事，祂完成了某些工作。第二次來是將來的事，仍要完成某些工作。我們盼望祂快快的再來，盼望祂在不多的時候就來，但是祂的工作是有一定的時間的。基督不是不管國家，社會，政治等等的問題，對於這些，祂是有祂一定的時間。
從聖經中我們可以看出來，基督第一次來到這個世界的時候，主要的是完成了對付罪的工作，拯救了人，脫離了罪，叫人得着新的生命。基督第二次來的時候，才是來解決這個社會的一切問題，更新一切的政治制度。我們個人的得救，是在第一次來的時候，都對付得清清楚楚了。我們周圍的國家，社會，制度等等，乃是等祂第二次來時，也要對得清清楚楚。
這世界有許多問題
基督第一次來時所對付好的一切問題，我們在以前幾章中看過了，我們不在這裏重複再說。現在我們是來看一㸃社會、國家、制度、以及一些物質方面的問題。
對於這一類的問題，我們基督徒有我們的看法，對牠們，我們也有我們的態度。但是我們現在不去解決牠，是要等基督第二次來的時候，才能徹底的對付那些問題。
我們承認社會上有許多弱㸃，我們也承認國家也有難處，我們承認制度上也不健全，政治上有許多糾紛，國際上時常相爭，前途非常可慮。尤其現代的青年人，越把這些事情想一下，就越有更多的問題。你會看見到處都有許多有思想的人，到處都有許多問題。有人問人類如何才能生存於世界。有人問如何才能解決糧食問題。怎樣才能解決住的問題，怎樣解決行的問題。為甚麼有這麼多的强盗，小偸。為甚麼有那麼多的罪犯。也有人問說，為甚麼有人甚麼都不作，衣食一無所缺；有的人一天到晚，流汗出氣力，還是三餐不飽，就產生出階級問題。國家同國家之間，民族同民族之間，種族和種族之間，沒有一樣是沒有問題。
我承認這是問題，處處都是問題。一方面你看見人不斷的立一些法律，來防止問題，一方面你又看見立的法越多，不法的事也更多。許多的事，有些人贊成，有些人反對。一面有人天天要殺許多的牛羊雞鴨來吃，一面也有人要提倡愛護動物，不准虐待牲畜。因為國家社會發生了許許多多的問題，所以人的頭腦裏也充滿了如何解決這些問題的問題。
基督徒的態度
但是我們基督徒，對於這一切的問題該怎麼辦呢？在這些紛紛的議論中，我們基督徒，當取甚麼態度呢？
首先，我們看見這一切的事，神已經有了解決的辦法，而且也定了解決的步驟。對於這一切的事，神是知道得太清楚了。從聖經中，你可以看出，神對這些事，清楚到不能再清楚了。所以你不要急，也不要忙，不要急急忙忙的出主意說，該怎麼辦怎麼辦。
基督第一次來，只救我們個人，沒有對付這個世界和牠的制度，也沒有對付社會問題。基督第一次來，只解決屬靈問題，沒有對付物質問題。但祂不是不解決這些有關國家、社會、國際等等的問題。基督是要來解決這一切的問題，而且要徹底解決牠。但是我們基督徒的工作是甚麼呢，我們基督徒只注意神所注意的事情，只作基督所作的工作。這是我們最基本的原則。
一切問題起於罪
不錯，我們看見國家社會上滿了問題，而且個個都是大問題，是需要解決的。但是我們要看見，產生這些問題的最大原因，是因為人有罪。因為人壞了，人與神為仇為敵，所以產生了一切的問題。神拯救的程序，就先來救我們人，先解決我們罪的問題，叫我們先得重生。人蒙了拯救，有關人的一切問題，也就跟着得以解決。
注意神所注意的
所以我們這些得蒙拯救的人，就得先認識神的工作，注意神所注意的事情。神所注意的，是人罪的問題，所以你我所注意的，也只能注意罪的問題。神所注意的，是個人得救的問題，是人屬靈的問題，所以你我所注意的，也只能注意個人得救的問題，叫人屬靈的問題。這些問題得着解決，才是神今天的工作，也是我們每一個屬神的人的工作。基督今天是把神的生命分賜給人，今天我們也只能把神的生命來分賜給人，這是基督的工作，也是我們每一個基督徒的工作。
因為神今天要我們基督徒所做的工作，就是救人脫離罪，叫人得着神的生命，所以我們每一個基督徒，不管我們的身分是甚麼，不管是為王為皇帝，或者是個販夫走卒，不管我們是作甚麼的，我們的工作就是救人脫離罪，叫人得着神的生命。
間接的影響
也許你立刻會問說，那麼，社會問題我們不管了麼？民族被人壓迫，國家受到欺凌，一個階級欺負另一的階級，這些事難道我們都不理麼？
我只能簡單的說，這裏只有一個問題是我們注意的，就是聖經所給我們看見的是甚麼，其他的一起都不管。每一個人當得救之後，他自然的對於社會是有益處的，他自然於對於社會國家一切的問題都是有益處的，自然的不會侵害別人，也不虐待動物。我們只做一件直接的工作，就是去救人，其結果自然就影響到國家社會，不過那個結果完全是間接的。我們所注意的是屬靈的問題，但是物質問題自然會受到影響。我們注意的是個人，但是社會自然就受到我們的影響。
盡力救人
我們的工作不是直接去解決國家問題，不是直接去整頓社會，不是直接去改革政治，不是直接去排解種族之間的糾紛。你從聖經中也絕對找不到這樣的命令。聖經所給我們看見的，就是要我們盡力去救人，解決個人對罪的問題，解決個人一切屬靈的問題。罪人得救了，自然會影響社會國家，影響我們人類的制度，但是都是間接的得到幫助，不是我們直接的去幫助他們。
是光是鹽
主耶穌說，你們是世上的光，你們是世上的鹽。有人就說，我們該出來，把這個世界造成個光明的世界，造成個乾乾淨淨的世界。
但是我們當知道甚麼叫作光，甚麼叫作鹽！甚麼叫作光呢？聖經中只有一處地方說甚麼叫作光，就是以弗所書五章十三節。那裏說，一切能顯明的，就是光。光就是把東西顯明出來的。基督徒就是世上的光，就是你把你所在的地方的那些人顯明出來。假如他們都是酒徒，平時也不覺得又甚麼不對，而你在那裏，是個不喝酒的，就顯出他們的不對來。或者他們都是打牌的人，並不覺得有甚麼不對，只因為你在那裏，就顯明出他們的不對來。你四圍的人，是那樣的吵嘴，相罵，打架，你在那裏笑笑，也不爭吵，也不打架，叫他們覺得吵嘴打架都是錯的，這就叫作光。你在他們中間，顯明出他們是不對的來，這就叫作光。
我們是光，不是去焚燒賭具，懲罰壞人，改革社會，或是作類似的事情，乃是說，那裏的人本來不知道這些事是壞的，但是因為有基督徒進去，人就覺出來這些事4是不對的，因為光把一切顯明出來。
防腐作用
甚麼叫作世上的鹽呢？鹽的作用就是叫東西死而不臭不爛。那個東西是已經死了，鹽來了，就起防腐作用，叫牠不臭不爛而已。這個世界上有很多很多死東西，你把這個世界看一看，就發現有許多的死東西，而且在那裡發臭，腐爛。但是因為有你這基督徒的緣故，就叫那些死了而又開始發臭腐爛的東西，停在那裏，不再臭下去，不再爛下去。
我們並不是掃帚畚箕，要把世界的污穢骯髒打掃得乾乾淨淨。主不叫我們作改良世界，改變制度的工作，主今天只給我們力量去作救人的工作。我們乃是世上的鹽，只叫那些死的制度不再臭再爛，而不是去改革牠們。
救人不是救船
這個世界好像一隻又大又破舊的船。這條船是用各式各樣的材料作的，又有木頭材料，也有鋼鐵材料，可是都損壞了，舵也失去了，而且又觸了礁，破了一個大洞，隨時就要沉了。現在時候不多了，你要快㸃定規是救船還是救人？假若時間夠的話，你可以救人又救船。但是沒有兩樣都救的時間，你救那一樣。
我們基督徒的看法，認為這條船沒有用了，太破舊了，就是救上來，也不過是破木頭爛銅鐵，機器也是廢物，沒有一處是中用的，所以只救人，不管船了。把人救起來，船不要牠了。而且我們的船東要另造一條新船，是全新的，那是我們所要的新船，這也是我們基督徒對這個世界的看法。
新天地要來
我們信說，今天世界上一切的社會問題，國家問題，制度問題是完全不能解決的，惟一的方法是索性不要牠，問題也跟着完了。當主所造的新天新地來的時候，這個舊天地舊世界，連帶着的一大堆舊問題，自然就都解決了。我們今天不去解決那些問題，我們只救個人，雖然我們救了個人，社會會受一些影響，但是我們的目的卻不是來拯救這個世界。
耶穌只作救主
我們再從聖經中看主耶穌，祂一㸃都不摸政治問題。當時有許多以色列人，願意為祂效死，只要祂肯起來作以色列的王，但是祂不作。祂不能改革政治麼？祂沒有救猶太國的能力麼？祂能，但是祂不作。祂來的目的是救個人，救個人脫離罪。祂只為我們死在十字架上，以後又復活，叫我們旣脫了罪，又得着新生命。
基督第一次來就是作救人脫離罪叫人得生命的工作。你看見祂沒有作改良社會的工作，但是今天總有人說祂是社會改良家。祂也從來不鼓動人起來改組政府，提倡革命。
不管該撒只管救人
有一次，有些猶太人來試探主，問祂說，納稅給該撒可以不可以。你知道那時的羅馬國是很霸道的國家，該撒又是個非常兇惡的皇帝。主耶穌怎樣回答呢？祂說，該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神！意思是說，我對這些政治上的事不感興趣。祂是把世界上的事擱在一邊，這就是我們的主。祂如要推翻該撒並不是一件難事，但是祂根本不看那些事，他只重看說，你們當信我，你們當信我！
祂怎麼說呢？祂說祂是一個好牧人，撇下九十九隻，去尋找那一隻失迷的羊回來。祂像一個婦人，有十塊錢，丟失了一塊，就㸃了燈來尋找，直到找到。祂說又好像一個父親，直等着那個流浪的小兒子回到家來，父親才覺得快樂。祂的目的就是找人，找人。對於社會，祂一㸃也不摸，祂的對象是救人，得人。
保羅也只問屬靈問題
我們再看祂的使徒保羅，他作甚麼工作呢？他也從來不打算把社會制度改革一下。他只來解決個人屬靈的問題，解決教會中屬靈的問題，並不摸當日的政治問題。
當日羅馬政府的治理手段，歷史上稱作鐵腕。歷史也告訴我們，當日羅馬也有一種殘酷的奴隸制度，不但可以公開買賣人口作奴隸，而且也可以隨便的責打奴隸，甚至把奴隸釘死十字架。但是在那個時候，保羅對基督徒怎樣吩咐呢？他說，你們作奴隸的人，要順服你們的主人。又說，不止好的主人要順服，就是壞的、暴戾的也要順服。難道保羅沒有勇敢反對奴隸制度麼？讀過有關保羅之書，對保羅有認識的人都能說，如果世上又勇敢的人，除了拿撒勒人耶穌以外，就是保羅了。
許多問題自然解決
神今天是救個人，個人得救以後，許多的問題也就附帶着解決了。許多問題不必特意去解決牠，牠自然的就解決了。在基督徒中，就沒有了猶太人希利尼人之分別。在基督徒中，也解決了自主為奴的身分不同問題。窮富之間的問題，也自然的消除了。特別是民族國家之間的大問題，在基督徒中自然就消除了。譬如說猶太人的種族觀念是最强的，猶太人看外邦人不算是人，只能算狗，他們和外邦人是分得最清楚的，但是一信主之後，他們就和其他民族的基督徒，調和在一起，對立的問題就解決了。
人壞不是制度壞
如果基督徒不認識主工作的次序，今天並不作救個人的工作，而花力氣去改革政制，去改良社會，我不是說好不好，我敢斷定說此路不通。
今天一切的問題是因為人出了毛病，制度壞是因為人壞，所以也行不出好制度來。就是立了些很好的制度，但是人壞，人不改變，你看能行麼？有好些主義都很好，但是由壞人來作，就沒有一個好主義能實行出來。制度就是差一㸃都不要緊，要緊的乃是要有那個人。人如果不對，好制度也沒有用。基督第一次到世上來，祂的工作就是要得着人，沒有人就沒有辦法。
基督對這世界的比喩
我們要看一處聖經，來看基督怎樣處理這個世界。我們先要看基督對這個世界所說的比喩，然後再看基督對這個比喩的解釋。
新約馬太福音十三章，二十四至三十節：『耶穌又設個比喩對他們說，天國好像人撒好種在田裏，及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裏，就走了。到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。田主的僕人來告訴他說，主阿，你不是撒好種在田裏麼？從那裏來的稗子呢？主人說，這是仇敵作的。僕人說，你要我們去薅出來麼？主人說不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。容這兩樣一齊長，等着收割。當收割的時候，我要對收割的人說，先將稗子薅出來，捆成捆，留着燒。惟有麥子，要收在倉裏。』
再看同章三十六節到四十節：『當下耶穌離開眾人，進了房子，祂的門徒進前來說，請把田間稗子的比喩，講給我們聽。祂回答說，那撒好種的，就是人子。田地，就是世界。好種，就是天國之子。稗子，就是那惡者之子。撒稗子的仇敵，就是魔鬼。收割的時候，就是世界的末了。收割的人，就是天使。將稗子薅出來，用火焚燒。世界的末了，也要如此。』
這世界有個末了
主是說，這個世界有個末了。世界的末了，也要如此。到世界的末了，將要怎麼樣呢？請注意下面的第四十一節到四十三節：
『人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作惡的，從祂國裏挑出來，丟在火爐裏，在那裏必要哀哭切齒了。那時義人在他們父的國裏，要發出光來，像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽！』
挑出去叫人跌倒的
到世界的末了，主要把一切叫人跌倒的，和作惡的，從祂國裏挑出來。這兩句話太好了，一切叫人跌倒的，要挑出來。種族問題是會叫人跌倒的，挑出去，就沒有這個問題了。國際的紛爭是會叫人跌倒的，也挑出去了。而且那時候也只有一個國，就是基督的國，也就不再有國際糾紛了。一切叫人跌倒的階級問題，主義問題，統統都挑出去了。
挑出叫人作惡的
而且凡會叫人作惡的，也都挑出去了。你找不到麻將牌了，你找不到跳舞場了。所有叫你能犯罪的機會都除去了，你就是心裏想犯的那個罪，也都沒有法子，因為都挑出去了。不過是要到基督再來的時候，才有這種光景。這些問題，是要到那個時候，才得解決。
義人在神國中發光
到了這個時候，神的國就建立在這個世界上。凡是個人得救了的人，就是這裏所說的義人。因為他們的罪都得以解決了，這樣的人都是義人。所有的義人，在祂的國中要發光，管治祂的國，好像太陽一樣。太陽是無所不照的，那個時候，信徒也要無所不在，力量能夠達到整個世界，而都是到基督再來時，才會解決。
所以今天你打算要替基督作，怪不得要失敗。要到那一天，才能夠變作基督和祂聖徒的國。不但社會問題全部解決，你若讀舊約以賽亞書，就知道那時連其他動物的問題也都解決了。那個時候，小孩子能和蛇玩耍，獅子要吃草像牛一樣，好像野獸連牠的野性都變了。這一切都是在基督第二次來的時候所成就的。
女政治家的故事
上一個世紀，在英國有一個女政治家，名叫克多福．柏盔斯德，她也是發起婦女參政運動的第一個人。歐戰未起之前，她打算盡一切力量避免戰爭。但是各國的政治家，用了各種污穢卑鄙手段，終於把大戰搞了起來。柏盔斯德又想盡力使戰爭早一㸃停止，但是也沒有辦法，還是打了四年仗方才停止。所以她想她只要拿到權柄，就能作政治的改良。但是終於叫她知道，政治裏就沒有信實，要信實就不能成功政治。她開始覺得對世界的事，是毫無辦法。
有一天，她在倫敦一個舊書鋪裏，翻找舊書，在一堆舊書中找出一本小書，是一個基督徒寫的。那本書就是說這個世界越過越糟，也沒有法子改良，只有等基督再來的時候才能根本解決。她看得不能釋手，就問店主，買這本書要多少錢。店主知道她是有名的女政治家，又是店裏的主顧，就把書送了給她。
這本書出版到她看的時候，已經有好幾十年了，著者也已經過世了，但是柏盔斯德知道這本書所說世界上的政治情形，完全是眞實的。別的書都是說牠粉飾的表面，這本書卻說牠實際的內容，雖然作者不是個政治上的人物。這本小小的書，就指出主耶穌到世上來，第一次是為救人，第二次才是改變政制。這本書也說了一些聖經中有關將來的預言，以及世界末了的情形。她因此就多看聖經，接受了耶穌基督作她的救主，也接受了主耶穌作她的君王。以後她從政治上告退了，也寫了一些書，特別說到基督的工作，和祂的再來，都是些很好的書。
等候主的再來
我們今天就是好好的作個基督徒，不必想去改變政體，改良社會。我們一切的盼望，就是等候主的再來。祂一來，一切的問題都要解決。
我們今天就是要神，等候兒子降臨，更盼望那一天，能在祂的榮耀裏，和祂一同掌權。
四 加入教會
（本篇並非在一九三六年所講，故列為附錄。）
有些人總以為說，自己作基督徒就好了，甚麼教會都不加入。或者說，基督，我要；教會，我不要。我一個人禱告、讀經就好了，要加入教會，和別人來往，這是麻煩的事。因之有好些作基督徒的，都不加入教會。這種想法，在一個基督徒的信仰上是不健全的，也是不正確的。一個人一信主之後，不光消極的與世界分別，還當積極的加入教會。（加入教會這四個字不頂好，姑且用牠。）
是全部分中的一部分
如果憑神的話來看，我們作基督徒的，是有團體一方面的講究的。
第一，我們是生在神的家裏，在神家作兒女的。神家是個大家庭，我們要和許多其他的人一同作神兒女。第二，我們所有得救了的人，是成功作一所房屋，好給神居住，讓神為家。第三，我們合起來又是基督的身體，我們每個人，乃是這身體上的一個肢體，並且我們互相作肢體，聯絡起來成功作一個身體。
所以無論就着那方面來看，我們每一個基督徒，不過是全部分中的一部分。若是我們只單獨作基督徒，而和別人不連在一起的話，是不成樣子的，也是不能持久，又不能長進的。這樣的基督徒，定規摸不着神那個豐富，也發不出那個明亮的生命之光來。
生在最大的家庭裏
就着神有許多的兒女來說，我並不是這個家庭的獨生子。如果神只有我這一個兒子，那我可以不必和其他的弟兄往來，因為我沒有弟兄。但是如果我家中在我之外，還有五個弟兄姊妹，我就不能說我只作父親的兒子，其他五個弟兄姊妹不要來麻煩我，我和你們沒有關係！這怎麼行呢！
現在，我們重生了，作了基督徒，就要知道我們是生在全世界最大的家庭裏。在這個最大的家庭裏，我們還有千千萬萬的弟兄姊妹。在我們生命的要求裏，是要和我們的弟兄姊妹來往、交通。如果你裏面沒有一個意思要看看其他弟兄姊妹，沒有意思要伸出手來，拉着其他的神的兒女，我就懷疑你是不是眞的重生了。
看其他的基督徒當作自己的弟兄姊妹，這一個願望是從神的生命而來，裏面是充滿了愛的。神生命這一個性質，叫我們不能單獨作基督徒，也不光獨善其身就可以了，乃是叫我們與其他千千萬萬神的兒女來往交通，活在這個愛的家庭中，就是神的教會裏。
建造起來的活石頭
新約以弗所書中，有許多個大的啟示，是關乎教會的。在第二章中，給我們一個大啟示，就是說教會是神的居所。神一直所要得着的，乃是一個居所，或者說神要得着一所居住的房子。以弗所書第二章，就啟示給我們，神的居所乃是教會。
教會能成為神的居所，是因為我們每一個基督徒都是一塊活的石頭。這一塊塊活的石頭，如果不建造在一起，仍舊不能成為神的居所。一個單獨的基督徒，可能他不會成為死石，仍舊是活石，但是他不過是一塊孤立的石頭，在神的居所上一塊沒有用處的石頭，並不能叫神居住的。
何況我們的新生命，叫我們覺得必須和別的石頭建造在一起，成功作一所靈宮，讓神居住，這才覺得安適，才覺得自己不是一塊廢材。我用在神的房屋上，神的居所因有我而沒有露出一個洞。因着我被建造在其上，我才能有分於這所房屋的華美、偉大。
身體上的肢體
以弗所書第四章裏，又告訴我們這些基督徒，乃是基督的身體。而且又告訴我們，『身體只有一個，』宇宙中只有一個教會。哥林多前書十二章裏說，『身子是一個，卻有許多肢體。』這裏就更給我們看見說，我們不能孤立，也不能獨立。
我是一個基督徒，我蒙了主完全的救贖，也得到神全部的恩典，毫無疑問我是神的兒女。可是在這個大身體上，我乃是一個肢體。即或我是個大肢體，有很大的用處，但我仍不過是一個肢體，是這個身體上的一部分而已，我必須靠着其他的肢體，一同成功作身體。
譬如說我身體上有眼，有口，有手，有脚，這都是一個個的肢體。我的眼在我頭上就有用，放在家裏就沒有用。我的手在我膀臂上就有用，鎖在箱子裏就沒有用。肢體絕不能離開身體，離開了就沒有用，這是一個非常厲害的關係。
離開了身體的肢體非但沒有用，而且很難看。若是這個桌子底下有一條腿，或是你走在路上揀到一隻手，那怎麼得了呢？所以你要從身體上分開，是不可能的。肢體要獨立是不可能的，是非合在一起不可的！
彼此依靠的生命
所以我們要知道，我們所得到的生命，是完美的，但不是完全的，神並沒有給你一個完全的生命。我們所有的生命，乃是靠着別人的生命的。我們從基督所受的生命，乃是彼此依靠的生命，並不是獨立的生命，是我靠着你，你靠着他，彼此相倚為命的，所以我們需要教會。
有的機關叫作附屬機關，有的學校是附屬學校，我們基督徒也都是附屬着作基督徒，是附屬在其他基督徒身上生活的。所以從頭一天起，就學習不單獨，加入教會，和其他神的兒女一同生活。
所以加入教會，不是指外教人來入教說的，乃是專指已經成為基督徒的，不可單獨作，總要加入教會中，與別人一同作基督徒。
一個複雜的問題
要加入那一個教會？
在從前，這不是一個大問題，因為全世界只有一個教會。但是在今天，這個問題變得非常複雜。現在，光是有系統有規模的教會名稱，就有一千五百多個。有的城市，一下子就可以找出百多個稱為教會的團體。所以一個基督徒，就是能不受介紹人的影響，不是介紹人說對我也說對，要在這一千五百多個中揀一個，倒是一件不容易的事。
神的話中有路
揀選加入那一個教會，雖然因為情形太混亂了，非常不容易。但是你若憑着神的話，從神的話來看，還是有路。神的話對於這一㸃，有很明確的指示，叫我看見那一個教會，是我們所該加入的。
不過我們也要知道一㸃教會分歧的情形在那裏，好叫我們知道神的話所告訴我們的是甚麼。我們有了這個辨別，才能照着神的話，找出那個該加入的教會。
地方不同引起派別
造成教會混亂和紛歧的原因，歸納起來，有以下幾個大㸃：
一、是因着地方不同，而分出不同的派別。譬如說安立甘會，（在中國叫作聖公會，）安立甘的意思是英國的，是說這是英國的教會。以後牠傳到美國，立了會，可是仍舊叫作安立甘會，意思是美國的英國會。以後牠傳到中國來，就叫作中國的英國會。美國的英國會也傳到中國來，就再立一個會，叫作中國的美國的英國會。
再譬如羅馬教，（中國名叫天主教，）傳到中國來，在上海有羅馬教，在福州也有羅馬教。這就是羅馬亂到上海，亂到福州。許多地方起源為宗的派別，就在世界各地把教會混亂起來。
先後不同的派別
二、是因着時候先後而有的混亂。譬如在中國，唐朝時傳來的叫作景教。明朝時，羅馬教又傳進來，但是只設立自己的教派，與景教不關連。清朝的時候，又有各種不同的教派傳進來，可是與以前傳進來的又各不關連。即使牠們都傳到上海來，只是因為前後時間不同，彼此又不關連，所以在上海就出現了許多不同的基督教會。
人事不同的派別
三、因人事不同，而成立不同的會。衞斯理先生創立的會以後發展成為全球性的衞理會，有牠獨立的系統，在各地分立了許多的會。再如路德馬丁過世以後，路德宗出來了，就有世界各地的路德會。這些都是憑着人而分的，在此以外還有很多因人事不同，而成立的各種不同的會。
着重不同的派別
四、因着所着重的眞理不同，所以也分了會。注重因信稱義的，就成立信義會。注重聖靈的，就成立五旬節會，或者靈恩會。注重使徒神蹟的成立使徒信心會⋯⋯。
有一些會注重教會的行政方式。如一個個堂會獨立的，叫公理會。注重長老治理的叫長老會。注重說基督是繼承使徒的，就成作監理會，實行一個監督管理一個教會。注重全身要浸在水裏，與滴水在頭上有別，就叫浸信會⋯⋯。
一千五百多個派別，就這樣成立起來。每一派都有牠自己的歷史好講，也有牠的道理主張好說。光聽那些道理主張，就很難找出一條道路來走。今天你如果在上海，或是在福州，要去找一個會來加入，也許是一件相當困難的事。
一個地方一個教會
但是在聖經裏，對於教會這個問題，說得最清楚，最簡單，一㸃也不亂。若是你讀使徒行傳，讀書信各卷的起頭的話，讀啟示錄第一章，你可以看見怎樣來說到教會，是稱作在羅馬的教會，在耶路撒冷的教會，在哥林多的教會，在腓立比的教會，在以弗所的教會，在歌羅西的教會等等。在啟示錄第一章裏，有分在七個地方的七個教會。
我們可以看出來，聖經中對教會是有分別的，但是分別法只有一種，沒有第二種分別法。羅馬是一個地方的名字，哥林多也是一個地方的名字。以弗所，歌羅西，腓立比⋯⋯ 都是一個一個地方的名字，而教會就以那個地方的名字來分別。除了以地方的不同來分別外，再不能以任何其他的不同來分。教會是以地方來做單位的，除了這個單位來分以外，聖經中看不出以其他單位來分的。
不可大於地方或小於地方
所以教會不論大或小，都是以地方為單位。比地方小的不能成為教會單位，比地方大的也不能成為教會的單位。
甚麼叫作比地方小呢？
哥林多前書第一章，給我們看得很清楚，哥林多這個地方，只有一個教會。若是其中有一部分人說，我們是屬保羅的，另有一部分人說，我們是屬亞波羅的，再有一部分人說，我們是屬磯法的，還有一部分人說，我們是屬基督的，那麼，這一個教會就分作四分了，而每一分也都比地方範圍為小。聖經就說，這叫作分門別類，順着肉體而行，這種分法就是一個派別，是神所不許可的。
但是教會比地方大也不行。
聖經給我們看見，像加拉太，是一個省，裏面有好多地方，所以聖經稱那裏的教會為在加拉太的衆教會。
又如在亞細亞，這個地區也有好些地方，聖經就稱作在亞細亞的七個教會。注意這裏不是一個聯合會，乃是七個地方教會。
以福州來說，神的規定只有一個在福州的教會，不能有在福州的某幾個教會。福建是一個省，神也沒有定規一個福建教會。比地方大，比地方小，都不可成為教會的單位。
不可再加名字
而且教會的名字，也只有當地地方的名字，不可有其他的名字，聖經中這一㸃也清楚得很。教會之上沒有人的名字，沒有制度的名字，沒有沒有國家的名字，沒有來源的名字，有沒有標謗的某一㸃⋯⋯單單純純的就是所在之地方的名字。
所以不可能有在上海的羅馬教會，或是在福州的英國教會。連中華基督教會這個名字，也都不是聖經裏的東西。在那個地方，就是那個地方的教會。你要換一個教會，就得換一個地方。
生在教會中
一個人，一蒙了神的憐憫，信了耶穌基督，得蒙救贖，也重生了得着新生命，同時也要知道，神已經把你加在教會裏了。這就好像一個肢體，當人一出世的時候，自然就長在身體上了。我們用加入教會這個詞，是不準確的，因為你實際是生在教會裏了，不必再特為加入一次。但是為着其他同作弟兄姊妹的認識，好和他們相交，所以你當找一處站在地方立場的教會，對他們說，我是一個基督徒，我來和大家相交，在基督的身體裏，和其他的肢體一同盡功用。這樣，你在基督徒的路程上，就走得正直，也會有飛快的長進。