基督身體的律

使徒行傳八章四至八節，十二節，十四至十七節；提摩太前書五章二十二節；四章十四節；提摩太後書一章六節；雅各書五章十四至十六節；使徒行傳九章三至十二節，十五至十七節；馬太福音十八章十五至十七節，二十節。

我們要有基督的身體的生活，必須先得着基督的身體的啓示；我們若沒有得着基督的身體的啓示，就不會停止個人的活動。有人說，看見基督的身體，並不希奇。但是，弟兄姊妹，你如果看見了基督的身體，你就知道基督的身體有牠的律，並且你要按着這律去行，就如人看見了基督，就不會靠自己作好來得救一樣。一個人如果看見了身體，而他的行爲還是個人的行爲，單獨的行爲，就不是持定元首，就沒有得着身體的啓示。如果眞得着了身體的示，就必定有改變，就需要交通，就學習順服。

生命的權柄

身體中有幾個重要的律，交通是一個律，愛是一個律，還有一個律，就是和其他肢體一同順服元首。肢體自己沒有權柄，權柄是在頭上。肢體自己沒有直接的權柄，只有元首寄託給牠的權柄。這權柄並非地位的，完全是生命的。這權柄並非「立」的，乃是「是」的。一個肢體如果不是眼，身體就沒有方法立牠作眼；一個肢體如果不是手，身體就沒有方法立牠作手。

教會裏面，如果權柄是地位的，不是生命的，那就是有毛病；如果不問人屬靈的情形如何，只因爲人有社會上的地位，所以就立他作這樣，作那樣，那就是不健康。神的話給我們看見，權柄是在生命裏，而不在地位裏，不在設立裏。教會中，人所以有權柄，不是因爲他有地位，乃是因爲他在經歷上受過對付，他在神面前學習了別人所沒有學習的，所以主給他有生命的權柄。在基督的身體上，所有的權柄，都是生命的。在地方的教會裏，神是有所設立，但這不是按着地位，乃是按着生命。當生命和設立合一的時候，你就應該順服，你若不順服，生命就停止，你就脫離了身體，這就是不持定元首。你如果和肢體出了事，你就不能說你和頭的關係正常。你如果和收體出了事，雖然道理你並沒有忘記，工作你還能照舊作，但是那個生命的話你沒有了。弟兄姊妹，你信主或者已經三年了，你到底有多少眞實的長進呢？最可憐的就是你的禮貌，你的知識似乎都在那裏加增，但是生命並沒有加增。教會中，我們要學習彼此順服。肢體如果不彼此順服，羅馬書第八章所說的生命就不能彰顯，你就好像漏了氣似的，很難往前去。看見基督身體的人，就自然的看順服是一件可喜樂的事。

使徒行傳第八章裏有一個例子，給我們看見身體的原則。那時，在耶路撒冷的教會頭一次大受逼迫，雖然使徒沒有離開耶路撒冷，弟兄們卻都四散了。那些分散的人，往各處去傳道。腓利並非使徒，他的職事是管飯食，但他因有生命，就下到撒瑪利亞城去宣傳基督，並且行了神蹟，從許多上趕出汚鬼，也醫好許多癱瘓的，瘸腿的；聖經說，「在那城裏，就大有歡喜。」可見撒瑪利亞城裏許許多多人都信了。但是這些得救的人的經歷，和那些在耶路撒冷得救的人的經歷不同，因爲聖靈還沒有降在他們身上。撒瑪利亞人雖然是眞信了，也已經奉主耶穌的名受浸了，但是聖靈還沒有降在他們身上。這件事，使徒們知道了，就打發彼得，約翰往撒瑪利亞去。兩個人到了，就爲他們禱告，要叫他們受聖靈。使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈。

按手是甚麼意思呢？舊約利未記告訴我們，獻祭的時候要按手在犧牲的頭上。經過按手的牛就可以獻上，其餘千千萬萬的牛都不可以獻上，這是甚麼意思呢？按手在牛的頭上，就是按手的人與牛聯合了；牛就是他，獻上牛就是獻上他；牛蒙悅納，就是他蒙悅納。所以按手的意思就是聯合。

新約也多次說到按手。提摩太前書五章二十二節說：「給人行按手（按：原文沒有「的禮」）不可急促；不要在别人的罪上有分；要保守自己清潔。」因爲按手是與别人聯合，所以，按手如果不小心，也會把别人的罪弄到自己身上。按手的意思就是聯合，就是交通。

在舊約，設立君王，設立祭司的時候，就按手在君王頭上，按手在祭司頭上，同時再用油澆在他們頭上。所以按手的意思就是：第一，把人帶進元首的膏油之下；第二，把人帶進身體的交通裏。

今天在教會裏，使徒是基督身體上代表的肢體，使徒也代表基督的權柄，使徒爲在撒瑪利亞的信徒按手，就是承認他們是身體裏面的人。他們一進到身體裏，聖靈就降在他們身上。若是使徒沒有到撒瑪利亞以前，撒瑪利亞得救的人就受了聖靈，那也許腓利要想，他們在耶路撒冷會作工，我在撒瑪利亞也會作工，這樣，在撒瑪利亞得救的人要與在耶路撒冷得救的人分開了。如果說在耶路撒冷有彼得，在撒瑪利亞有腓利，那就把身體的原則破壞了。如果這樣，神在耶路撒冷所作的工作，與神在撒瑪利亞所作的工作，就是兩個工作，不是一個工作了。在撒瑪利亞的事是要叫他們看見，若不服在身體之下，就沒有膏油。要等到耶路撒冷的使徒來按手，膏油纔降在他們身上。聖靈是身體的聖靈，不是個人的聖靈，所以，要爲着個人得着聖靈，根本就錯了。爲甚麼有的人受欺呢？爲甚麼有的人得着邪靈呢？就是因爲他們有個人主義，他們沒有看見身體。今天主所要得着的器血，乃是身體的器皿，不是個人的器血。個人的工作，個人的果子，永遠不能滿足主的心，永遠不能達到神最終的目的。一切的工作，都得有按手的原則在內。按手，就是承認有聯合；按手，就是承認有交通；按手，就是承認有一個身體。

希伯來書六章一至二節說：「所以我們應該離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步；不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠神，各樣洗禮，按手之禮，死人復活，以及永遠審判各等教訓。」這裏有六件道理開端的東西。這六件可以分作三類：懊悔死行和信靠神，是行爲；受浸和按手，是外表上的見證；復活和審判，是關於將來的眞理。聖經雖然沒有明令按手，但給我們看見，在使徒時代，得救的人一受浸就也按手。受浸是歸入基督，受按手是歸入身體。受按手，不只見證你和基督發生關係，也見證你和身體發生關係，叫你服在元首的權柄之下，不單獨行動，拒絕一切個人的生活，個人的工作。

保羅說：「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。」（林前十二26）你受按手以後，你就脫離個人，從今以後你不過是一個肢體。保羅告訴提摩太說：「爲此我提醒你，使你將神藉我按手所給你的恩賜，再如火挑旺起來。」（提後一6）意思就是你受按手的時候所得的恩賜要振興，要挑旺。提摩太前書四章十四節：「你不要輕忽所得的恩賜，就是從前藉着豫言，在衆長老按手的時候賜給你的。」在這裏，是使徒加上衆長老藉着豫言給提摩太恩賜。他們是藉着按手將他帶進身體，給恩賜的是膏油。他們爲提摩太按手禱告的時候，神賜給其中一人一個豫言的禱告，斷定他將來是怎樣的人，這一個禱告支配了膏油。一個有經歷的人替人按手時，他所禱告的就要成爲受按手的人將來一生的特點。這就是元首的權柄，藉着代表的肢體，將當得的恩賜賜給那受按手的人。受過按手的人應當看見：從今以後，我不自是了；從今以後，我不獨立了；從今以後，我乃是身體裏的一部分；從今以後，我不謀個人的利益了，我追求屬靈的事也是爲着身體了。從今以後，主如果要用你也可以，主如果要用别人也可以，這樣，當別的肢體被主用的時候，你就不嫉妒了。有許多人作的工是個人的，他們所有的追求也是個人的，我們要求神拯救我們脫離這些，像拯救我們脫離罪一樣。

抹油禱告

雅各書五章十四節說：「你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來；他們可以奉主的名用油抹他，爲他禱告。」這必須和哥林多前書十一章二十九至三十節一起讀：「因爲人喫喝，若不分辨是主的身體，就是喫喝自己的罪了。因此，在你們中間有好些輭弱的與患病的，死的也不少。」疾病的原因，有的是因違背了天然生理的律，但有的是因違背了基督身體的律。基督徒如果不分辨身體，不按着身體的規矩而行，就不免有好些輭弱的與患病的。這種病要請長老來。長老是神在一個地方的教會裏所設立的人，他們是代表的肢體，他們在那個地方是代表基督的身體。他們要來爲病人抹油。詩篇一百三十三篇二節說：「…那貴重的油，澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚；又流到他的衣襟。」膏油是澆在亞倫的頭上，又從亞倫的頭上一直流到他的衣襟。神的膏油是在基督的頭上，聖靈是賜給子的，基督徒是在元首基督之下接受膏油。這個病人要長老來爲他抹油，這是甚麼意思呢？比方：一個人病了，你看醫生給他甚麼藥喫，你就能知道他生的是甚麼病。這裏說要請長老來給他抹油，就是因爲他脫離了膏油。一個基督徒如果站在肢體該站的地位上，是不會失去膏油的。就是因爲不分辨身體，所以纔有病。這時，長老就要把病人帶到元首之下，叫他回到身體裏。活在身體裏，就不會失去膏油；走出了身體之外，不是疾病，就是死亡。

雅各書第五章所說的病人，生的是特别的病。怎麼知道他的病不是普通的病呢？因爲第十五節說：「出於信心的新禱，要救那病人，主必叫他起來；他若犯了罪，也必蒙赦免。」他所犯的是甚麼罪呢？這裏，他所犯的，必定是脫離了基督的身體。他所犯的，如果只是個人的罪，他只要倚靠寶血，也向人承認，對付了，就能得着赦免，不必請長老來抹油纔得着赦免。長老的抹油不能除去罪，血纔能洗去罪。這裏說他若犯了罪，也必蒙赦免，是因長老的禱告而得着赦免，所以這個罪和普通的罪不同，這個罪是他的舉動和身體不合的罪。這種罪，連他自己求神都不能得赦免，需要弟兄，需要長老來替他禱告，總能得着赦免。

第十六節說得更特别：「所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量，是大有功效的。」這裏說，你們要彼此認罪。爲甚麼要「彼此認罪」呢？意思就是基督的身體出了毛病，所以彼此都得認罪，所以病人要向長老認罪，長老要向病人認罪。這給我們看見，一個肢體出了事，整個身體要負責。在基督的身體上，一個肢體有病，長老就有責任。也許是因爲長老的愛心不彀多，也許是因爲長老的顧念不彀多，所以長老要認這個罪。病人則要認他單獨行動的罪，脫離身體的罪。

不只要彼此認罪，並且要互相代求。「互相代求」就是長老再爲病人禱告，病人又爲長老禱告。所以身體裏一直用得着愛，一直用得着謙卑。落在身體之外，不只有肉身上的病，也有靈性上的病。脫離了身體，就沒有膏油。

大馬色路上的啓示

使徒行傳第九章給我們看見，保羅悔改時所得的啓示有兩個特點。保羅在往大馬色的路上，忽然天上發光，四面照着他，他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：「掃羅，掃羅，你爲甚麼逼迫我？」主是說，你爲甚麼逼迫我，主不是說，你爲甚麼逼迫信我的人。保羅問說：「主阿，祢是誰？」主說：「我就是你所逼迫的耶穌。」這裏，主給保羅看見，一切信主的人，是與主合一的。這就是元首與身體的合一。保羅是聖經中頭一個看見身體的見證的。你不能摸着肢體而沒有觸着頭。所以，千萬不要以爲可以得罪弟兄而不得罪基督。請記得，凡摸着身體中一個小肢體的，就是摸着頭；受傷的是肢體，感覺的是頭。

保羅在往大馬色的路上，主對他說：「起來，進城去，你所當作的事，必有人告訴你。」他所當作的事，主用别人告訴他。這是身體的啓示，是一個大啓示。當保羅得救的頭一天，主就給他看見身體的原則。雖然保羅是主所大用的器皿，但是主還用另外一個人去幫助他。所以，弟兄姊妹，千萬不要以爲我不必靠别人，我獨自可以在神面前得着一切。這並不是叫你盲從，一直跟着别人跑；這乃是叫你不要抱一個態度，以為自己一個人能彀得着主的話，能彀解決一切問題。你看保羅怎樣呢？他「從地上起來，睜開眼睛，竟不能看見甚麼。有人拉他的手，領他進了大馬色；三日不能看見，也不喫也不喝。」保羅已經進城了，但是，三天都沒有人來將他所當作的事告訴他，這時如果性急就不行。過了三天，亞拿尼亞纔來。亞拿尼亞這個人，我們在這事以前沒有看見他的名字，這事以後也沒有看見他的名字，他不是甚麼大有名望的人，但是主用權柄抓住他，叫他幫助最大的使徒。大使徒的竅，自己不能開，要一個不出名的弟兄替他開。亞拿尼亞和保羅一見面，就按手在保羅身上說：「兄弟掃羅，在你來的路上，向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。」按手在保羅身上說，兄弟掃羅，這是帶他看見身體；叫他被聖靈充滿，這是帶他在膏油之下。

許多時候，聖靈在我們裏面的引導，是引導我們去受别人的引導，去得别人的幫助；如果你不接受别人的幫助，你就要失去很多東西。有的基督徒，只憑着個人的感覺就定規了事情，這樣，身體在那裏呢？這樣的人，完全活在個人的境界裏，並沒有看見身體。弟兄姊妹，請你想想，已往的年日中，你有多少的行動是在身體裏的呢？你必須看見：我是肢體，我是受限制的，我要得着別的肢體的幫助。願神使我們現在就看見身體。怎樣的人看見身體呢？尋求交通的人，怕自己會錯的人，不敢單獨工作的人，看見身體。

弟兄的斷案

馬太福音十八章十五至十六節說得很奇妙：「倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一處的時候，指出他的錯來；他若聽你，你便得了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。」這裏所說的，不是你覺得有沒有錯，乃是有兩三個弟兄說你錯就是錯了。是說有沒有錯，不是說你覺得不覺得錯。比方：有一個弟兄對你說：「你在某件事情上得罪了我。」但是你不覺得有錯，你就去禱；禱告了，還是不覺得有錯，你就對他說：「你雖然說我得罪了你，但是我不覺得我得罪了你。我禱告了，我還是不覺得得罪了你。我並不是隨隨便便的禱告，乃是實實在在好好的禱告過，但是，我不覺得我有錯。」那個弟兄就告訴别的弟兄，他們也說你錯。你再去禱告，還是不覺得錯。但是，主說，當弟兄們都說你錯的時候，不管你覺得或者不覺得錯，你總是有錯。

馬太福音十八章二十節就說得更清楚，把原因告訴我們。「因爲無論在那裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」這節聖經乃是說，有兩三個人歸於主的名下，那裏就有主在中間。歸於主的名下的意思，就是離開個人，不是憑着自己，乃是站在基督身體的地位上，大家裏面有基督，所以那裏就有主在中間。基督在他們中間，他們就能代表身體。所以，當别的弟兄都看見你錯，而你自己看不見錯的時候，你寧可聽他們。不是要你隨便聽人的話，乃是說，如果有兩三個人，他們是離開個人，站在基督的名裏面的，他們對你所說的話，你應當聽，你應，該接受他們的斷案，過於相信自己的斷案。

在教會中，有四等人是代表身體的：一，使徒們；二，長老們；三，個别受主特别差遣的信徒，就像主特别差遣亞拿尼亞對保羅說話那樣;四，還有就是兩三個信徒，拒絕自己，歸於主名下的信徒。這四等人，是代表身體的。你如果錯了，主會特別差派單個信徒告訴你；你如果不聽，他就要告訴兩三個信徒；你還是不聽，就該得着長老的幫助，不能有單獨的行動。有許多解決不來的事要找使徒，他們是主特别選出來代表身體的。重要的事要通知使徒和長老，恐怕有不清楚之處，所以要得他們的幫助。我們不能忽略身體，也不能忽略身體的代表；如果忽略身體的代表，就不能活出身體的生活。但願主給我們不只有身體的啓示，身體的見證，並且叫我們也能順服身體的代表。

一個人一得救，就得被帶進身體的交通裏。但願主叫我們不只順服主，並且也順服身體。但願主叫我們眞是脫離個人單獨的行爲，能完全活出身體的生活。