神的工作
約翰福音六章二十八，二十九節；以弗所書二章十節；加拉太書一章十一、十二節，十六節；哥林多前書三章九至十五節。
信……就是作
約翰福音六章二十八節說到有一班人問主耶穌說：「我們當行甚麼，纔算作神的工呢？」他們向着神有熱心，要作神的工，但是有一個難處，就是不知道怎麼作纔算是作神的工。他們以爲只要知道「當行甚麼」，就能作神的工了。好像說，能不能作是不成問題的，只要知道當行甚麼就好了。人想要作神的工，人覺得能作神的工，人以爲自己有本領能作神的工。
但是主的回答和人的問題完全兩樣。主說：「信神所差來的，這就是作神的工。」人是說人要作，主的回答是說人只要信。信就是接受（約一12「接待」照原文可譯作「接受」）。信神所差來的，就是信主耶穌。信的裏面沒有人的功勞，沒有人的本領。不是人能作，乃是神作成了，人接受就是了。信的意思就是說，神作了事，神賞賜了祂獨生的愛子，人不必作甚麼，只要接受神所賜的就好了。
神自己作工
主在底下立刻接着說：「這就是神的工作。」（「這就是作神的工」可以譯作「這就是神的工作」。）無知的人以爲他能作神的工，所以發熱心，打算要去作；但是主的回答是說，人若信了神所差來的，這就是神的工作。這是神的工作；不是人作了神的工，乃是神自己作了工。是神的工作，不是人的工作。人信主耶穌，是神的工作，是神作的，不是人作的。神的工作只有神能作，人不能作。
我們看馬大與馬利亞的故事。馬大很忙的事奉主，她作了不少的工，作得忙不過來，要求主吩咐她妹妹來幫忙。也許她心裏想，她爲主出了許多力氣花了不少代價，喫了好些苦頭，這總可以說她事奉了主，爲主作了工罷。但是主並不稱讚她，反而說。「馬大，馬大，妳爲許多的事思慮煩擾，但是不可少的只有一件，馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。」（路十38〜42）
馬利亞到底作了甚麼呢？聖經說馬利亞在耶穌腳前坐着聽祂的道。坐着聽道，甚麼也沒有作，她不像她姊姊忙着作事，乃是安靜的坐在主的腳前，在那裏親近主。聽道就是接受主的話。主的話就是靈，就是生命；主藉着話將生命賜給人。馬利亞坐在那裏接受主的話，給主有機會向着她工作，將主的自己藉着話交通給她，馬利亞不過作一個接受的器皿。在此我們看見，作工的不是馬利亞，乃是主。馬利亞這個人是主的工作，是主工作的對象。所以聖經說：「我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的。」（弗二10）感謝主，我們不是人的工作，我們是神的工作，神的工作是絕對可靠的。
與神同工
這樣說來，豈不是人在神的工作上沒有地位了嗎？那麼爲甚麼保羅說，「我們是與神同工的」呢？（林前三9）我們要看保羅是怎樣與神同工的。從哥林多前書第三章裏，我們可以看出，神是工作的主，一切作工的人都是受祂支配的。
保羅在加拉太書告訴我們，他所傳的道是由於啓示，因神樂意將祂兒子啓示在他裏面。藉着啓示，保羅對基督有屬靈實際的認識，因此他沒有與屬血肉之人商量，他能把藉着啓示所認識的基督傳給外邦人。
保羅之所以能作工，是因爲他先讓神在他裏面工作，讓神先作進去。神先將祂兒子藉着聖靈啓示在保羅裏面，叫保羅在屬靈的實際裏認識了基督，因爲保羅已經得着了基督，所以他能將基督傳給人。保羅不是傳一位客觀的基督、摸不着的基督，他乃是傳一位在他有切身經歷的基督。基督在他身上像他自己一樣實在。基督在他裏面，他也住在基督裏面。基督在他的思想裏、言語裏、行動裏。基督在他裏面作主，他在外面表現。你說他是保羅，他的確是保羅；你說在他身上遇見了基督，他的確又是基督，因爲基督佔有了他（腓三12達祕譯本）。保羅所傳的，是根據於他所有的。他認識基督有多少，就能把多少傳給人。
所以，與神同工不是你去爲神作工，乃是先讓神將基督作進你裏面，然後將你由啓示所認識的基督告訴人。工作還是神自己作的，人不過述說神所作的而已。所以保羅對哥林多的聖徒說，「你們不是我在主裏面所作之工麼」（林前九1），意思就是你們得在主裏，是我將我認識的基督傳給了你們，叫你們也得着就是了。
保羅在哥林多人中間傳些甚麼信息呢？他說：「在你們中間不知道别的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架。」（林前二2）他所傳的中心信息，就是這一個。今天聖靈在信徒裏面作工的路線，也就是這兩方面：消極方面藉着十字架在信徒身上除去舊造，積極方面藉着啓示將基督組織在信徒裏面，建立新造。保羅當初所傳的，就是今天聖靈在信徒裏面所啓示的。聖靈當初如何啓示保羅，使他認識基督，並祂的釘十字架，今天聖靈照樣在我們裏面啓示，使我們也認識基督，並祂的釘十字架。所以，我們再說，工作還是神作的，人不過述說神在他裏面的工作而已。
工作的根基
因此，保羅說，工作的根基是耶穌基督，此外沒有人能立别的根基。保羅又說，我們是神所耕種的田地，所建造的房屋。田裏所撒的種子是基督，將來的收成也必定是基督；房屋的根基是基督，此後的建造也必定根據於基督。當我們重生的時候，神將基督的生命放在我們裏面，我們就得着了一個前所未有的生命。這生命是加上去的，是我們本來所沒有的。這就是神的工作。神在人身上一切的工作，都是根據於這生命作的，這生命就是基督（西三4），就是神工作的根基。這重生的生命如何絕對是出於神的，此後這生命的長大成熟也如何絕對是神培植的（林後五5）。人的手絕對沒有份。人最大的責任是與神合作，不欄阻神工作。因此，成聖不過就是這生命的繼續而已，得勝不過就是這生命勝過罪惡、肉體、世界、撒但而已，長大成人不過就是這生命作王治理全人而已。重生時所得的生命是神工作的開始，以後這工作的繼續完成也不能在這生命以外。所以，弟兄姊妹，特别是蒙召爲主作工的人，請特別留意，你若要眞與神同工，你所作的工就得純潔到這地步。我們當何等的戰兢恐懼，來拒絕出乎我們的「最好」，好讓神的工作不至於攙雜。我們必須記得，若沒有聖靈的啓示，在屬靈的實際裏有所看見、有所經過的話，就不能作神的工作。
一個重生的人，纔能見證主如何救了他。沒有重生的經歷，就不能作這個工。至於得勝、成聖、聖靈充滿、基督掌權等等，也只有實在有經歷的人纔能作這些見證。就是正在見證的時候，還需要在聖靈裏作；否則，主的恩膏也不能同在。在屬靈的工作上，我們絕對需要倚靠；若無主的靈動工，人就是作也作不出來。
請記得，神的工作就是你先讓神作進去，然後神藉着你在聖靈裏作出來，這纔能造就教會。
工作的材料
哥林多前書三章十二節告訴我們，有的人工作的材料是金、銀、寶石，有的人的材料是草、木、禾稭；那一日有火發現，要試驗各人的工程怎樣。草、木、禾稭一繞就沒有了，金、銀、寶石是燒不掉的。金是代表出於神的，是神的工作。銀是代表救贖的，是主在十字架上的工作。寶石是代表聖靈的工作，是聖靈用啓示將神的生命組織在人的裏面，這是我們今天主觀的經歷。寶石是一種化合物，化合的時候，必須經過高熱度的燃燒，然後再經過雕琢，纔成爲發光的寶石。神在信徒身上組織的工作也是這樣；一面神用各樣的環境，像烈火一般燒他，一面還得經過神手的雕琢――藉聖靈的啓示將不要的除去，將要的留着――然後纔能發光榮耀神。
這一種成爲寶石的人，這一種人而神的人，是神在基督裏的傑作。這些人是神所能信託的。像哥林多前書七章二十五至四十節的那一段話，明明是保羅自己說的，因爲他說沒有主的命令，但是末了他又說是被神的靈感動而說的。蓋恩夫人在一段期間，她裏面一定意，外面事情就成了，因爲她的定意就是神的定意。他們說話，雖然是出於他們的，但是神承認是祂說的，神不怕和他們連在一起。他們是已經失去自己在神裏面的人，好像一滴水失去在大海裏，水與海是不能分開的。這樣的人就是寶石，是聖靈工作的結晶，是神的榮耀。
所以，我們該何等的謙卑、俯伏在神面前，讓神在我們身上有工作，將基督的生命組織在我們裏面這樣，我們纔能幫助人，叫人認識聖靈的組織，這就是寶石的工作。
聖靈的工作
到底聖靈在人裏面如何工作？
(一) 工作的開始――五旬節
五旬節，聖靈――工作者――降臨在地上工作，叫人因罪自責而信耶穌，此後就住在信徒裏面繼續工作，使信徒屬靈的身量長大，生命成熟。
(二) 工作的地方――人的靈
聖靈住在重生的人的靈裏，這靈也就是祂工作的地方，祂工作的中心。
聖靈的工作有直接的，也有間接的。直接的工作，就是聖靈將神的心意啓示在人的靈裏，然後光照到人的魂，使人的心思也能明白，纔可差使身體執行神的心意。間接的工作，就是神利用各樣的事物對人說話，有時候用聖經，有時候用天使，或者用其他的人、事、物。例如：神用冬天凋零的樹木對勞倫斯說話，叫他深信神復活的大能。智慧的神，對人說話的方法是多方的。但有一件事是肯定的，就是必須將祂所說的話帶進人的靈裏，纔眞的與這人屬靈的生命發生關係。
(三) 工作的方向――從中心到圓周
神的工作是從中心到圓周的。神在人的中心――靈裏――啓示，然後達到魂裏使心思明白，再使身體來執行。比方說聖潔，在靈裏所認識的神是絕對聖潔的，這聖潔的神藉聖靈聯合在我的靈裏（與主成一靈），神將這個光照我的心思，我就明白過來，這聖潔的能力就在我心思裏發生功效，凡一切不聖潔的思想，都不許進來，這樣魂就變作聖潔了。同時這效力也達到身體，特別是眼睛，裏面聖潔的能力管住了牠，牠所看的不能違反聖潔，對於一切不聖潔的，眼晴都不看了。這種眞認識聖潔的人，當聖靈用他說話時，可以將他所看見，所經歷的聖潔告訴别人，這話要在别人身上發生果效。
(四) 工作的方法――啟示
神工作的方法就是啓示。啓示是在靈裏的，因此靈是第一。靈與生命在先，心思，頭腦在後。多少人追求神的旨意時，一直用頭腦，用心思，以致思慮煩擾，反而不知道神的旨意，因爲路走錯了。神是要我們等候祂在靈裏啓示，然後光照我們的心思，纔明白神的心意。所以要記得，在屬靈的事上，心思是第二，不是第一。不是說不用心思，乃是說在第二的地位裏來用牠。
從神的話看來，構成一個屬靈的看見，至少需要三件東西。第一就是啓示。啓示的意思就是打開，或者說除去遮蓋。比方：櫃子裏有一本書，你看不見，因爲有櫃門遮蓋；必須打開櫃門，你纔能看見。第二是亮光。如果房子裏沒有光，東西雖然放在你面前，你也無法看見。第三是睜開眼睛。東西沒有遮蓋了，亮光也有了，但如果眼睛是閉着的，也就無法看見。聖靈藉着啓示，將基督裏的實際打開給人看時，同時也光照人魂裏的心思。心思是人裏面的眼睛。一個人只要不像老底嘉人，他就必定看見。老底嘉人看不見，是因爲覺得「有」，自以爲「有」。一切的自以爲「有」要成爲你的帕子，叫你看不見。所以靈裏貧窮的人有福了。
(五) 工作的路線
神工作的路線是兩面的。消極方面是藉着啓示叫人認識自己，人看見了自己，就靠聖靈的能力，藉着十字架在他身上除去罪惡、肉體、世界。積極方面是聖靈將基督啓示在人的靈裏，一直將基督交通給人，人藉着信接受基督，住在基督裏，讓基督的生命組織在他裏面。被啓示而認識的基督有多少，就斷定了他屬靈生命身量的大小。工作路線的終點，就是「己」被純潔到一點也不留下，基督能完全佔有這人。
(六) 工作的樣式和目標
摩西建造會幕的時候，神在山上將樣式指示他，叫他一點不能更改，一切要照祂所指示的建造。今天聖靈在我們裏面的建造，是照着基督的模樣，所以在基督之外的東西帶不進來。聖靈的工作是絕對純潔的；祂要作到一個地步，叫人像祂純潔一樣（約壹三3）。
該有的態度
我們從馬利亞的身上可以看到，讓神作工最好的態度。分開來說，至少有以下四點：
一，她是在主耶穌的腳前，不是在别人的腳前。她在那裏親近主。這就是生命長大最短、最快的路程。時時刻刻親近主、愛主、敬拜主，不住的與神交通，與神同在――沒有一個辦法能趕得上這一個。許多認識神最深的人，就是找到了這條路。蓋恩夫人說：「親近神，包括了一切的事奉。」保羅也會說，要不住的禱告（帖前五17）。人若敞着臉和住在他裏面的基督有不斷的交通，結果就要變成主的形狀（林後三18）。
二 ，她是坐在主的腳前。意思就是說，她是在一個極謙卑的地位上。謙卑是得神祝福最要緊的一個態度，因爲神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人（彼前五5）。謙卑不等於小看自己；謙卑乃是不看自己，或者說沒有自己，看自己等於零。我們若常常以極深的謙卑去親近神，神必定賜恩。
三，她是坐着，不像她姊姊那樣忙亂。安靜常是屬靈的能力。人最大的難處，就是不能在神面前安靜，常被眼睛和心思帶到外面的世界去。我們知道，身上的肢體，眼睛是最忙的；魂的裏面，心思是最忙的。忙亂的人，是最不容易得着啓示的。流蕩的心思，起伏的思潮，好像湖面的波浪一直動盪不休，以致湖岸的花木不能很清楚的映在湖面上。所以人若要主的形像印在他的裏面，叫他變成主的形狀，安靜是必需的。
四，她在那裏聽主講道。主所講的道就是靈，就是生命。主的自己是藉着道給人的。她聽道就是給主機會將祂自己交通給她，好叫她得着主、像主。她在那裏一直作一個接受主自己的人。她所聽的不只是聲音，並且是在那裏遇見主。弟兄姊妹，如果你聽道，只聽見人的聲音，而沒有遇見基督，那實在是可惜的事。
傳遞神的話
神的僕人要傳遞神的話，也得注意以下幾點：
一，當在聖靈裏說話。一面爲着自己是戰兢的，一面當緊緊的受裏面聖靈的約束，管理與支配。屬靈的東西如果不在聖靈裏說，那就叫人聽了不知道多麼不舒服。你裏面的感覺（屬靈的知覺）會告訴你，話是對的，可是來源不對；字句是對的，可是人的情形不對。這樣，神就不能和他所說的話同在。若要形容的話，恐怕這也像金環帶在猪鼻上，太不相稱了。
二 ，在屬肉體的空氣中不能說。當人正在嘻嘻哈哈，沒有一點屬靈的空氣時，就不能說。這正像將雞蛋放在冰箱裏，要孵出小雞來，是絕對不可能的。
三，要把屬靈實際的東西給人。神所啓示的是屬靈的東西，好像屬物質的東西那樣實在。比方說，茶杯是一件東西，椅子是一件東西，是那麼實在的。屬的東西也是那麼實在的，並不是一種理想或哲學。所以傳的時候，就得將這東西拿出來給人。
四，說話的時候，該求主給你合適的屬靈的話，來講解屬靈的東西。像勞倫斯說到「自審」，他說：「『自審』是『自愛』的餘燼未除去；是「自愛」在「追求自己的完全」的熱心的假面具之下的行動。」屬靈的經歷中，有一個不好的東西，叫作「自審」，就是往裏面一直看自己。現在勞倫斯用屬靈的話語，將這屬靈的東西說出來了。這就是用屬靈的話解釋屬靈的事（林前二13）。
五，屬靈的事，屬靈的人能領會，屬血氣的人不能領會（林前二14）。這到底是甚麼原因呢？因爲屬血氣的人，裏面沒有屬靈的東西，所以不能領會，屬靈的人有東西，所以能領會。比方：你遇見一個從來沒有看見過錶的人，你告訴他甚麼叫作錶，不管你說得多清楚，他還是莫名其妙。如果你先將錶給他看，然後告訴他這就是錶，作甚麼用處的，他纔能領會。所以當先看見東西，然後纔能領會述說這東西的話。屬靈的事情是一樣的。比方說重生，這是基督徒第一個屬靈的經歷。但是有的人聽了多年的道還沒有重生，你若將重生的經歷告訴他，他就莫名其妙，好像生來就盲的人聽人談到太陽一樣。因爲他裏面沒有這東西，所以他無法領會。但是有的人的確重生了，他有重生的經歷，不過因他所聽的福音不清楚，他還不知道自己是個重生得救的人。這樣的人就需要把重生的眞理告訴他，他已經有了重生的事實，聽了就能領會。所以傳遞神的話的人，應當先給人看見東西，然後用合宜的話述說這個東西，叫聽的人不只得着屬靈的事實，並且有屬靈的知識。這樣傳神的話，教會就得着眞實的造就。
聽道的人
聽道的人也得注意：
一，不要打算去聽好聽的道理，乃是要去遇見基督。聽道不是叫你的頭腦得着滿足，乃是叫你得着生命的供應。有的人講道講得很有思想、很聰明、很動聽，卻沒有屬靈的果效。不應當羨慕這一種的講道。你所需要的，乃是你能從聽道遇見屬靈的東西，能碰着話裏面的基督。這些話帶着生命能力出來，叫你有屬靈的改變，加增你生命的身量。求主給我們鑑别的能力，叫我們有正確的追求。
二 ，當你聽見不懂的道，當謙卑等候神的時候，因爲屬靈的領會力與屬靈的年齡是有關係的。你現在不懂，再過幾年你能懂。切不可隨意批評你所不知道的東西，免得受虧損。也切不可看屬靈的東西太容易，以爲樣樣都懂得。當知道人家有時候花幾年的工夫，學成了一個功課，然後有道講。
三，當防備代替品。這好像有人講鹿的時候，他的領會是一隻馬。其實這兩個絕對不同。比方說「實際」，我們所說的實際，是指着聖靈在基督裏所啟示的東西，但是有許多人，甚至多年作工的人，以實行來代替實際。若是實行就是實際，那麼哥林多前書十三章三節的人，就再實際沒有了。但是在神面前他一點實際都沒有。再說「亮光」，有人說看見了亮光，是指着他在心思裏得着一種新的思想，一種自以為通的看法，牠的源頭是頭腦，是沒有能力的。甚至還有人以爲亮光是憑着肉體的眼睛看見了一道光。豈知都不是。眞實生命的光，是由於聖靈的啓示，然後在心思裏明白過來，所看見的是實際的東西，是聖靈將屬靈的實際叫他看見，並且是帶着能力來的。正像有的弟兄所說，光能殺死，光能照亮，並且能焚燒，使人發生生命上的改變。例如，當人得救時，聖靈用光照他，使他看見他的罪，他認識罪眞是可惡的，他覺得無地自容，也實在恨罪。在光底下所認識的罪，遠超過頭腦知識所知道的。這個叫作生命的光。可惜有的人有代替品，以致看不見那眞實的。所以我們應該謙卑，不要以爲自己甚麼都領會，甚麼都懂得了。
四，代禱。眞是謙卑在神面前，替講的人代禱，求神釋放生命的話。也爲着聽衆與自己禱告，叫所聽的道進入深處，成爲啓示與亮光，好叫教會在基督的身量上加增。這個也可以說是聽道的人與講道的人的合作。
末了，眞願意神特别憐憫我們，叫我們能清楚認識，神的工作只有神自己能作，我們不過述說藉着啓示所看見的東西而已。讓我們學習與神合作，不欄阻祂，不改變山上指示的樣式，靠着光得蒙純潔，純潔到沒有一點攙雜。哦，我們需要時刻的仰望，時刻的倚靠，並且戰兢恐懼的承認說：「我們是無用的僕人。」（路十七10）