十二籃 – 勸勉 : 神保守的能力

神保守的能力

帖撒羅尼迦前書五章二十三節;民數記十三章二十五至三十三節,十四章四至十節;約書亞記十四章六至十二節。

保守的神

有的基督徒能相信神拯救的能力,但是不能相信神保守的能力。他們得着了神拯救的恩典,但是好像沒有得着神保守的恩典。他們不知道給恩典的是神,保守這恩典的也是神。現在我們要來看我們得救之後如何得蒙神的保守。

約書亞記十四章十一節:「我還是强壯,像摩西打發我去的那天一樣。無論是爭戰,是出入,我的力量那時如何,現在還是如何。」這是說到迦勒的事。出入是平常的生活,爭戰是不平常的生活。無論是平常或者不平常的生活,迦勒都像當初與摩西講話的那一天一樣。雖然過了四十年那麼久,但是那一天是如何,今天還是如何。這就給我們看見神保守的能力。那時候迦勒的力量如何,到今天他的力量還是如何;那時候他是如何剛强,到今天他還是如何剛强。他八十五歲的時候,與四十歲最强壯的時候是一樣的剛强,一點也沒有減少力量。這沒有别的,就是因爲神保守他。我們如果要靠自己來保守所得的恩典,是沒有法子的。不要說别的,只說初步的相信,過了五年你還信主不信主,你也不能擔保。保守這恩典在我們身上的是神,不是我們。

信神的應許

迦勒蒙神的保守,有甚麼條件呢?

約書亞記十四章十四節:「因爲他專心跟從耶和華以色列的神。」迦勒如何專心跟從耶和華呢?我們看民數記十三至十四章。十三章三十節說:「迦勒在摩西面前安撫百姓,說,我們立刻上去得那地罷,我們足能得勝。」哦,我們足能得勝!一個專心跟從主的人,就是相信神的應許的人。一個專心跟從主的人,就是相信因爲神與我們同在,我們就能得勝的人。弟兄姊妹們,你到底相信不相信?許多人相信是相信,但是發抖的相信,好像唱詩一樣,字句沒有錯,但是音調不對。迦勒呢,不只字句對,音調也對。他說:「我們立刻上去得那地罷。」一個專心跟從主的人,一個以主爲靠得住的人,遵行神的旨意都是立刻的。

那十個人如何說呢?他們是看那地的居民身量高大,城邑也堅固寬大,看自己就如蚱蜢一樣。他們的眼睛所注意的,就是面前的難處。許多信徒所以不能蒙保守,就是因爲他們一直看難處。你如果一直看難處,當然你就沒有辦法。但是神沒有要我們一直看那擋在前面的高山,神是要我們對山說:你挪開此地投在海裏。一直看山是沒有用處的,愈看山愈高。許多人沒有辦法,就是因爲他一天到晚在看他自己的失敗。許多人自己已經豫備好了要失敗,豫備好了要受試探。許多失敗的經歷就是你自己豫備好了而臨到你的。你想,别的事情你有辦法,這一件事情可是沒有辦法;因爲你這樣想,所以這一件事情臨到你身上,你必定不能得勝。你一直看自己,你就必定失敗。如果神救你,神就要救你不看自己,而是仰望祂的應許。如果你注目祂的應許,你的膽子就大了,你就立刻看見我們足能得勝!

可惜許多人就是沒有迦勒這種信心。許多人就是注意他的疾病有多麼重,傷痕有多麼深,難處有多麼大。有幾個人是一直看神的應許呢?那些足能得勝的人,他們的眼睛一點不在亞衲人身上。迦勒要約書亞將希伯崙分給他;希伯崙是亞衲族中很有名的城,亞衲族中最尊大的人就是住在希伯崙(書十四12〜15)。迦勒不怕亞衲族人高大,不怕希伯崙城牆堅固,所以他能得勝。能不能得勝,是在於你是靠自己呢,或是靠耶和華?如果是靠自己,就不得不考慮亞衲族人是强大還是弱,城牆是寬大還是狹小;如果是靠着神,那麼,人强也罷,城高也罷,都沒有問題,必能得勝。

喫亞衲人

民數記十四章九節記着迦勒對以色列全會衆說的話:「但你們不可背叛耶和華,也不要怕那地的居民,因爲他們是我們的食物。」他告訴以色列人,爲甚麼可以立刻上去,爲甚麼足能得勝,爲甚麼不必怕他們,因爲「他們是我們的食物」。食物,就是所喫的東西,喫下去之後,能增加力氣,能更有力量。從迦勒的眼光看來,這些人雖然身量高大,但是我們喫得下。他不只重看神的應許,並且還輕看所有的難處。所有眞有信心的人,總是一面重看主的應許,一面輕看所有的難處。

所以,我們每一次碰着難處,碰着沒有辦法的事,就得問說:「我這一次要餓呢,或者是要喫呢?」你在那一件事上,如果靠着基督的能力得勝,讓基督得勝的生命顯出來,你就多得一次滋養,你的力量又加增一次,你又喫了一頓。請記得,沒有一個人是能不喫而長大的。我們的食物,不只是神的話,不只是遵行神的旨意,我們的食物也是亞衲人──我們所遇見的難處。許多人喫了神的話,遵行了神的旨意,但是沒有喫亞衲人,又或喫得太少了。愈多喫亞衲人,你就愈剛强。迦勒是一個好例子,因爲他喫亞衲人,所以到八十五歲還是很剛强,和他四十歲時的力氣是一樣。在屬靈的事上,也是如此。許多弟兄姊妹,生活中難處很少,你能很明顯的看見,他們的生活弱卻是不少。他們在神的面前沒有力量,因爲亞衲人喫得太少了。另一面,有的弟兄姊妹碰着一個難處,就勝過一個難處,碰着一個試探,就勝過一個試探。他們很剛强,因爲他們多喫亞衲人。所以我們要喫我們的難處和試探,每一個難處和試探,都是食物,就是神給我們長進的辦法。沒有信心的人,一遇見難處,就說不得了了。但是有信心的人,就要說這是我的食物。感謝讚美神,沒有一個放在我們面前的難處是不能喫的,沒有一個難處喫了之後是不能叫我們長進的。多一次的難處,就多一次的滋養。

在實行上我們應該怎麼作呢?要記得,神保守我們是有條件的。如果我們不信神,神就不能保守我們。我們要得着神的拯救神的保守,就必須專一的相信神的應許。如果你得着拯救之後,又懷疑說,不知道這個得勝的經歷能支持多少時候,你就根本不相信神保守的能力。你要信神保守的能力。每天早晨起來的時候,就要對神說:「神,我感謝祢,祢昨天保守了我,今天祢還是要保守。我不知道今天會臨到我的試探有多少,也不知道怎樣能得勝,我沒有辦法,但是我相信神要保守我。」彼得前書一章五節說:「你們這因信蒙神能力保守的人,」這就給我們看見,神是保守那些相信祂的人。你如果以爲所有的試探非你自己去對付不可,你就錯了。你必須相信神保守的能力。你這樣信,就能經歷一件希奇的事。當許多突如其來的試探臨到你的時候,不知道甚麼緣故,有一件東西──就是聖經所說的籐牌──擋在那裏,這一切的火箭就都瓦解了。

交託神

保羅說:「我……深信祂能保全我所交付祂的,直到那日。」(提後一12)保羅在這裏作一件事,就是交託給祂。你相信祂了,就應該交託給祂。主只能保守那已經交託祂的人。許多人不能得着保守能力的好處,就是因爲他從來沒有把自己放在神的手裏,弟兄姊妹們!你有沒有把自己放在神的手裏呢?你如果眞能交給祂,就要像保羅一樣的說:我深信祂能保全我所交付祂的,直到那日。

我們如果眞是交託了,猶大書第二十四節的應許就要應驗在我們身上──「……保守你們不失腳,叫你們無瑕無疵……」失腳就是滑了一下,不知不覺之間碰到一件東西,就顛了一顛。感謝神!祂不只保守我們不跌倒,並且保守我們連滑一滑都不會。感謝讚美神,祂保守的恩典,是在我們不知不覺之中顯出來的。弟兄姊妹們!你如果把自己完全放在主的手裏,你就能很希奇的過去。當你受試探的時候,連知道都不知道,愛就發出來了;當你受試探的時候,連想都沒有想,忍耐就出來了。感謝神!亞當所給我們的如何是很自然的,基督所給我們的也如何是很自然的。發脾氣是亞當所給我們的;完全不用立志,我們就會發脾氣。驕傲是亞當所給我們的;完全不用立志,我們就會驕傲。照樣,每個得着基督作生命的人,每個蒙神能力保守的人,不用立志溫柔,就會溫柔,不用立志謙卑,就會謙卑。亞當所給我們的一切是在不知不覺中發出來的,基督所給我們的一切也能在不知不覺之中發出來。主耶穌所給我們的,不要你自己去作出來,只要相信祂的應許,把自己完全交在祂的手裏就好了。主要保守你,從今天一直到祂來的日子。祂要保守你到完全無可指摘的地步。感謝神,我們有的是靠得住的救恩,經得起試煉的救恩。

撒但的折磨

「牠必向至高者說誇大的話,必折磨至高者的聖民,必想改變節期和律法。聖民必交付牠手一載二載半載。」(但七25)

撒但有一個工作,就是攻擊神的兒女。攻擊的方法並不是忽然的,許多時候,都是漸漸的慢慢的來的。但以理書七章二十五節說到撒但必折磨至高者的聖民。撒但對於至高者的聖民,有一個計策,就是「折磨」,或者說「磨」。我們要記得,撒但在神的兒女身上的工作,是不大明顯的,牠的工作乃是磨。

甚麼叫作磨?磨,是叫你這一分鐘消減一點,下一分鐘再消減一點,今天消減一點,明天再消減一點。磨是看不見的,但是是消減的;磨是不大覺得的,但是結局是沒有了磨光了。撒但在神兒女身上工作的原則,就是磨。今天把你磨掉一點,明天把你磨掉一點;今天叫你受一點難爲,明天又叫你受一點難爲。好像不要緊,但是這樣磨下去的結局總是把你磨光了。

所以,聖經裏說許多人的愛心是漸漸冷淡的(太二十四12);說那個被巫鬼所附的使女是一連多日那樣喊叫(徒十六1718);說腓力斯指望保羅送他銀錢的時候,是屢次叫保羅來與他談論(徒二十四26);說大利拉是天天用話催逼參孫(士十六16)。撒但就是這樣漸漸的一連多日的屢次的天天的來折磨神的兒女。以弗所書六章十三節所說的「磨難的日子」,也就是指着撒但的折磨說的。我們必須求神開我們的眼睛,叫我們看見撒但到底是怎樣磨我們,我們應當怎樣反對牠的折磨。

慢慢的磨

撒但特别在身體方面磨神的兒女。像約伯的身體被擊打(伯二7、8),像保羅肉體上的那根刺(林後十二7),都是撒但在磨人的身體。又如好些基督徒,沒有得救以前,身體也許很好,得救之後,反而生病了,身體反而漸漸的弱不支了。神如果開我們的眼睛,我們就看見,有一個在那裏計劃打算的,一直對付神的子民的,就是撒但。不說別的,就像許多神的僕人出去傳福音的人,他們不作工不傳福音不要緊,一作工一傳道,過了三年五年,身體就不行了。這就是撒但在那裏磨至高者的聖民。今天使你少喫一點,明天使你少睡一點,今天使你累一點,明天使你乏一點,就是這樣一點一點的累積下去,結果你的健康就完全失去了。這是撒但所作的工作。

撒但在人的心裏也這樣作。你起頭信主的時候,也許覺得很歡喜,很快樂,很平安;但是,你如果不儆醒,不知道撒但所作的事,你就莫名其妙的,今天一點不平安,明天一點不痛快,後天一點鬱悶,就是這樣一點又一點,你的平安失去了,就是這樣一點又一點,你的喜樂失去了。就是這樣使你疲倦,使你灰心,這就是撒但在那裏磨人。

說到靈性上的事,撒但也是在那裏磨人。就是這樣一點一點把你的禱告拿去,一點一點把你對神的倚靠拿去,一點一點叫你相信你自己,一點一點叫你覺得自己比從前更聰明,一點一點叫你更倚靠你的恩賜,一點一點叫你對於主的心變得淡漠。如果撒但一下子用很大的力量來打擊神的兒女,神的兒女知道抵擋,因爲曉得是撒但的工作。最可惡的,牠不是一下子的打擊,牠乃是長期的折磨,叫神的兒女一點一點的失落,一點一點的退後。

撒但還要磨人的時間。像腓力斯屢次請保羅來和他談論;有能力有恩賜的保羅,一講講了兩年,腓力斯還沒有得救。這是撒但在那裏磨人。今天保羅講了沒有結果,明天保羅講了沒有結果,後天仍然沒有結果,一直叫保羅作沒有結果的事,兩年完了,還是沒有結果。這就是撒但在那裏磨人。

神的兒女如果不知道撒但的詭計,就要上牠的當。我們應當愛惜光陰,一個鐘點要算得一個鐘點。我們要拒絕撒但在我們身上磨去的光陰,反對撒但叫我們一直作沒有結果的事。

參孫失敗還不要緊,但是奉獻不能失去,分别爲聖的見證不能失去。因爲失去奉獻就失去能力,失去見證就失去神的同在。參孫是拿細耳人。撒但知道他那能力的根源是奉獻,牠要把他的奉獻拿掉。撒但怎麼作呢?撒但藉着大利拉,天天用話催逼他,催逼到一個地步,參孫心裏煩悶要死,就把心中所藏的都說出來了,把他能力的根源說出來了。結果他就落在撒但的網羅裏,失去奉獻,失去能力,失去分别爲聖的見證,失去神的同在。這天天的催逼就是仇敵作的。

我們的眼睛如果被神開啓,就能看見撒但磨人,各種各樣的方法都有:在身體上在環境上在靈性上在時間上;不是猛烈的攻打,乃是慢慢的磨。所以我們要防備撒但的磨,反對撒但的磨,千萬不要讓撒但一直磨下去。

要厭煩撒但的磨

保羅在馬其頓傳道的時候,碰到一個被鬼附的使女,跟着保羅喊叫說:「這些人是至高神的僕人,對你們傳說救人的道。」她一連多日這樣喊叫,喊叫得保羅心中厭煩了,保羅就轉身對那鬼說:「我奉耶穌基督的名,吩咐你從她身上出來!」那鬼當時就出來了。屬靈方面,我們需要有這種「厭煩」。我們不是厭煩人,乃是厭煩鬼。保羅實在是厭煩那個鬼,不是厭煩那個人。保羅是吩咐那鬼從那女人身上出來,他把那女人當作第三者。我們要記得,當鬼魔在那裏磨人的時候,我們就要有像保羅那種的厭煩。

你如果知道撒但在你身上磨,你就要求神叫你有厭煩的感覺,就是對撒但厭煩,對撒但生氣!許多人對人會發脾氣,對鬼魔反而不會發脾氣。人得罪了他,他會大吵大鬧,但是鬼魔磨他,他竟然不作聲。我們看保羅一天一天給撒但磨得氣了,他一開口反對鬼,鬼就走了。所以不要一直鍼默,要有聲音。如果神的兒女氣起來開口反對撒但,那就好了。有的人弱得很,容讓撒但一直在那裏磨,那太可憐了。神的兒女對於撒但需要氣,需要厭煩,能煩一煩,能氣一氣,就好了。

許多時候,撒但在那裏磨你,你一直不說話,一直忍耐,一直默默無聲的忍受,等到你裏面煩起來了,氣起來了,你說:「我反對這個,我不要這個。」就是這樣說這樣氣,會叫你得着拯救。神的兒女要起來,厭煩撒但責備撒但。有的人一直不能得着拯救,不能得着釋放,因爲他還有「力量」忍受。如果一個人一直忍受撒但的磨,一直讓撒但消耗他的精神,消耗他的喜樂,消耗他的靈性,這是上了撒但的當。我們不是說對於被撒但所利用的人要生氣。對於那個人我們還得忍耐,還得愛他。乃是說,對於撒但這種計策這種作法,我們要反對,我們要拒絕。我們如果反對撒但所作的,神就要使我們得着自由,得着釋放。

拒絕撒但的力量,是在於看見了撒但的壓力。許多信徒受撒但的播弄攻擊,他們也在那裏抵擋反對拒絕;但是,不覺得有力量,原因是他們沒有看見撒但的壓力。多少時候我們反對拒絕,但是連聲音都提不起來,好像沒有那股勁,那是因爲沒有看見撒但的壓力。所以,你能不能拒絕撒但,就在乎你對撒但厭煩不厭煩。你不大厭煩的時候,你對牠說話,好像是對空氣說話一樣,沒有用處。你眞是厭煩了氣了,這個氣,就是你的力量,你一開口,牠就出去了。

這一個厭煩是從啓示來的。你看見了撒但一直在你身上折磨你,所以你就反對牠。你這樣看見的時候,撒但就沒有辦法了。求神憐憫我們,叫我們看見撒但折磨的工作。如果我們還容讓得下忍受得下,撒但就還要繼續工作。如果我們覺得厭煩了氣了,撒但就要出去。我們必須知道,所有其他的抵擋都不發生效力,只有說出話來的抵擋,撒但就不得不退後。你如果沒有看見,還讓牠作下去,牠就還要作下去。等到有一天,你看見是撒但作的事,是撒但有計劃的在那裏作的,你說:「我不要,我反對。」神就要賜福給那抵擋的行動,抵擋就立刻發生效力

末了,我們要讀以弗所書六章十三節,保羅說:「..…成就了一切,還能站立得住。」我們是要站住,不能容讓撒但繼續磨下去。我們要求神開我們的眼睛,叫我們看見撒但在神兒女身上的磨。我們要拒絕,我們要說話。我們要說:「我拒絕,我反對,我不接受撒但任何的磨。」這樣,就要看見主給你釋放,給你拯救,你就能脫離撒但在你身上折磨的工作。