第一部份 保羅的禱告生活
壹 保羅第一次的禱告
讀經：使徒行傳九章十一節：『主對他說，『起來，往直街去，在猶大的家裏，訪問一個大數人名叫掃羅，他正禱告』』。（另譯：『看哪，他正禱告』）。
聖經第一次說到保羅禱告的生活
我們這一週第一堂信息的鑰句，就是這一節經文的末一句：『看哪，他正禱告』。我們要來看使徒保羅的禱告生活和他的禱告。我們都知道，使徒保羅是神賜給這個時代一位最偉大的敎會建造者。主曾賜給他關於敎會的特別啟示，因着他領受了這個啟示，主就在建造教會的事上使用他，比任何別人爲多。我們若想知道教會的一切，或要曉得建造教會的事，我們必須就敎保羅。所以我們需要領會保羅如何建造教會，這是一件非常重要的事；我們若說在保羅身上那個主要的因素乃是禱告，我想這個說法是不會有錯的。
有好些保羅的禱告是我們所熟悉的，但我懷疑我們中間有沒有人把保羅禱告的生活，和他的禱告透澈的研讀過。保羅的書信中論到禱告的事，是遠超過我們衆人所領會的。我們剛纔引的經節，是聖經中第一次設到保羅的禱告生活，『他正禱告』。其實在他的書信中，我們可以多次重複的發現『他正禱告』。書信中最少有十二處記載保羅的禱告；若是我們承認希伯來書是保羅寫的，那麼，在那裏還有一處是他的禱告。這都是指書信中保羅實際的禱告說的，其中有些相當長，有些短一點，但都是他的禱告。此外書信中還有好些地方題到禱告，他論到他自己的禱告，也論到別人的禱告；他更請求別人爲他禱告，也勸勉別人禱告，並敎導人如何禱告。
保羅的基督徒生活開始於禱告
行傳九章十一節給我們看見，保羅的基督徒生活開始於禱告。這個禱告有點像小孩子初次的禱告，是一個簡單的求問。包括兩部份：
兩重的求問
（一）主阿，你是誰？
（二）主阿，你要我作甚麽？
這是甚督徒生活最好的一個開始，第一要確定的知道：到底主是誰；然後要知道主要你作甚麽。我想一切的禱告都可以包括在這兩個簡單的求問裏。而這樣的求問，的確在保羅一生的禱告生活上打了一個根基。
『主阿？你是誰？』（徒九5）
他的一生就是在尋求認識主耶穌是誰；到他一生的終了，他還是這個態度，就是要認識主耶穌。在他末後的書信中，有一封寫着說：『使我認識祂』。這裏給我們看見，他基督徒的生活，是從『主阿，你是誰？』』這句包括一切的求問上開始的。這一種的靈必須支配我們的一生。這並不是說我們對主耶穌是誰有甚麽懷疑，這乃是說主耶穌絶非我們在任何片段時間內所能完全認識的。所以我們在保羅的禱告生活上所學習的頭一個功課乃是這樣：禱告是我們進到更豐滿認識主耶穌的路。我們常常藉着禱告得着答應而認識『祂是誰』，因此進一步發現主耶穌是如何的遠超我們過去所想像的。
『主阿？你要我作甚麼？』（徒二十二10）
接下去他問：『主阿，你要我作甚麽』？或簡單的說，『主阿，你要甚麽』？（按：中譯『我當作甚麽』？）這個求問也有兩部份：
第一、這是承認耶穌是主。請記得，這樣的承認在大數的掃羅身上並不是件小可的事。
第二、旣承認耶穌是主，他就伏在主的脚前問祂說：『主阿，你要甚麼』？這一句話也就是等於說：『主阿，我在這裏！我在你的脚前，我接受你的使喚』。
保羅第一次禱告連續了三天之久
這就包括使徒保羅的一生生活，他一直活在這一種禱告的靈裏面。在開頭的時候，他有三天之久，不喫、也不能看見，只在那裏禱告。這裏有許多的禱告，爲他作基督徒的生活打下了一個很好的根基。
保羅從禱告中得到極大的啓示
在這一個根基上面，保羅得以加上巨大的建築；這就是說，他的第一個禱告增長了，發展了，到一個地步使神從未啓示出來的旨意也被摸着。在保羅末後的那些禱告中，也就是我們以後所要看的，我們能吸取神偉大的啓示，而那啓示就是從他這頭一個禱告裏所長出來的。基督徒的生活何等需要有一個好的禱告基礎！因這基礎必會帶進極大的豐滿，正如使徒保羅這樣禱告，就帶進了許多神從未啟示給人的最大奧祕。
保羅在那三天所禱告的事
我們都願意知道在那三天的裏頭，保羅究竟禱告些基麽。我也曾爲此多有思索，儘量進入他那起初三天禱告的光景裏面。我曾思想，究竟他如何向主說話。我所下的結論可能是不會錯的。我能確定的說，他在那裏有悔改的禱告。他求主赦免他，他向主傾吐他的失敗和罪惡，告訴主，他已往犯了何等大的錯誤。我相信他的禱告是滿了憂傷，滿了痛悔，那是從他破碎的靈和痛悔的心所發出來的禱告。保羅在那時是一個破碎的人。我相信那個禱告是滿了求赦免的話語，他在那裏懇求主的憐憫。我也相信那個禱告裏滿了敬拜，因着神的恩典而敬拜。因此，我們可以斷定他在誠懇的求問，如何彌補他所損毁的。他已往曾使主的教會和主的子民受到許多虧損；他同意打死司提反，他也把男女信徒下在監裏。是的，我深信他這第一個禱告必在真誠的求問如何能補償這些損失。再後我信他也在那裏求主，加給他力量去應付在他新的生活中所可能遭遇的一切事。因爲根據他已往的爲人和所作的事，他知道他新的生活中會有甚麼事臨到他身上。他知道以前在耶路撒冷他所參與的那些可怕的事，現在會轉到他身上來。他如今正在進入從前他所逼迫的那些基督徒的處境裏去。因此，他實在需要有彀多的能力，我深信他向主求這樣的能力。
在這三天之中保羅與主之間，必定有許多故事發生。我們雖不知道所發生的事，但還是有線索可尋。剛纔所說的，可說是我的想像，但我信是不會錯的。雖然聖經中並沒有清楚的說出他怎樣禱告，但我卻信這正是保羅三天禱告中所包括的事。我們在聖經中能找出一些跡象來，給我們知道那時候他與主之間的事情。
從以弗所書第一章的禱告來看保羅的第一個禱告
我曾說過保羅生平一切的事，都由他這一次的得救所萌發出來，我認爲他的得救應將他在亞拉伯曠野那兩年的光陰加進去。我們說保羅是在大馬色的路上得救的，但事實上保羅的得救，從他到大馬色起一直進展着，所以我以爲他在亞拉伯的兩年，也該算在他的得救裏面；當然一個人的得救不需要兩年之久，得救是發生於頃刻之間；但在我們一生的時間，得救是一直在進展着的。保羅一再回頭題説他當初得救的光景，並論到他當初所經歷的事。我提議你們去找出並查攷所有關於保羅引述當初光景的一切經文。
在這裏我們要發一個問題：我們能否從保羅在以弗所書第一章裏的那個大禱告，揣摸到一點他在大馬色的第一個禱告，以弗所書裏的禱告是如何開始的？
1.『我們主耶穌基督的神』
開頭就是『我們主耶穌基督的神』。『我們的主耶穌基督』這個名，乃是保羅在大馬色的路上第一次用來稱呼主耶穌的。我們剛纔看過他在禱告中，對主說的第一句話就是『主阿，你是誰』？然後又說『主阿，我當作甚麼』？但這裏給我們看見，保羅在最初認耶穌爲主時的稱呼，一直沿用到他末後的禱告裏頭。甚麽時候保羅纔懂得稱呼主耶穌作主？甚麽時候主耶穌成爲保羅之主？這就要回到他最初開始的時候。
2.『榮耀的父』
禱告的第二句是『榮耀的父』。保羅在他一生末了的時候，曾兩次用『榮耀』這詞來說到他得救的事（見行傳二十二11，二十六13）。他說，那時他因那光的榮耀不能看見同行的人因着那榮光的能力，都仆倒在地。那榮光比晌午的太陽還要亮。保羅在得救時，那榮耀就進入他的生命裏，到他一生的末了，他還是說『榮耀的父』。保羅是在榮光臨到時得到重生，在這榮光裏神成爲他的父。這對大數的掃羅是太可怕的榮光，但就是從這榮光裏他得以重生。所以他說，『榮耀的父』（按：英文『榮光』與『榮耀』同字）。我們乃是榮耀之子，我們是由於神的榮耀而生的。保羅以後關於這個榮耀還說了許多，但他第一次遇到榮耀是在他得救的時候，而他開頭的那個禱告就是與這一個榮耀有關連。實在說來，乃是榮耀使保羅屈膝禱告。但在這以前不久，他曾聽見司提反說過榮耀的神向亞伯拉罕顯現，接着他在司提一反的面上看見這榮耀的光。所有這一切，對於保羅的得救都有關係。所以在以弗所一章與行傳九章之間有了聯繫。第一個聯繫是『主』的名加在耶穌之上，第二個聯繫就是榮耀。
3.『智慧和啓示的靈在對祂的認識上賜給你們，照明你們心的眼睛。』（另譯）
- 他裏面的眼睛開啓了（加一16）
我們再看這個禱告裏的第三句話：『將那智慧和啓示的靈在對祂的完滿認識上，賜給你們，照明你們心的眼睛』。我想，這對於保羅的得救有一個至深的聯繫。那一天保羅外面的眼睛誠然是瞎了，有三天之久他看不見光，但也就在同時，他裏面的眼睛卻開啓了。他在加拉太書一章十六節說：『神樂意將祂兒子啓示在我裏面』。要注意，不是向我啓示出來，乃是啓示在我裏面。神的兒子向他啓示，乃是叫他外面的眼睛瞎了；但神的兒子啓示在他裏面，就叫他裏面有新的看見。所以『照明你們心的眼睛』這句話，是一直追溯到他得救的時候。由此我們就得以知道保羅在最初禱告時有甚麼事情發生，那就是他裏面的眼睛開啓了。若再把他在亞拉伯的二年，算在他得救的裏面，那麼這二年是何等充分的給他去認識主耶穌。他曾求問：『主阿，你是誰』？然後他有兩年之久在主的隱密處，經歷他這一個禱告的答應。
我們知道，保羅對於舊約聖經的知識很廣博，我們可以信，當他在曠野的那二年，他的聖經是打開的；在他的書信中能找出好多的跡象，證明他是從創世記開始，一直讀下去，他發現到處都有他所求間『主阿你是誰』的答案，他到處都看見主耶穌。這個在他以後的職事工作裏都表現出來。『賜智慧和啓示的靈能眞知道祂』，這是保羅禱告生活的第一部分。這不僅是他爲着教會的禱告，乃是從他自己經歷中出來的一個禱告。
- 『恩典』——充溢在智慧中（弗一6-8）
請看以弗所一章八節：『這恩典是神將它充溢在智慧和聰明中賜給我們的』（另譯）。
神將甚麽充溢在我們裏面？你們知道是恩典，充溢在智慧中的恩典。我信當保羅寫『恩典』這個詞的時候，他是想到他最初的光景。若有人最能體會『恩典』這個詞，那就該是大數的掃羅。試再想想他以往的所作所爲，一切全是反對主耶穌，反對敎會的事！聖經說，他殘害教會；這一個掃羅，那時是怎麼樣的一個人！他如何該受神烈火的審判！可能那個時候，基督徒在那裏禱告，求神審判這個大數的掃羅，盼望掃羅這個人被毁減；但是他竟然成了神恩典的對象。不是審判而是恩典！我願意你們把『恩典』這個詞從保羅所有的書信中讀出來，在保羅的書信中這是非常大的詞。是的，恩典在保羅身上是太大的一件事。
白白的賜給
接下來請注意『所白白給我們的』（按：這是在一章六節，中文聖經沒有譯出，英譯是『這恩典是在愛子裏白白賜給我們的』），『這恩典是神充溢在諸般智慧聰明中賜給我們』，也是『白白賜給我們』的。若有人最不配得恩典的，那該是大數的掃羅。像他那樣的人竟蒙恩典，那就必定是白白的賜給他了。
在蒙愛者裏
再有一句話，就是『在愛子裏』，這句話何等甜美！『神在愛子裏白白的賜給我們』。『愛子』（按英譯是『那蒙愛者』），是主的一個很大的尊稱。保羅在這裏已認識主耶穌是神的蒙愛者，他也看見他在愛子裏已蒙神悅納。
罪過得以赦免
另有一個詞就是『赦免』，這詞也可以回頭到他開頭的禱告。
關於這個禱告，我們需要更仔細的來査讀，但我所注意的是在解答我的問題，就是我們一能否從其中找出跡象來，關於他在那三天中頭一個禱告裏所發生的事？我們看見，保羅在末後所記載的禱告裏，解答了我的問題。
第一個禱告所看見的是甚麽
- 祂恩召的指望
『祂的恩召有何等的指望』（弗一18）。保羅在最初禱告時就開始看見這個恩召的指望，且由那時起就一直爲着這個禱告。
- 衪基業豐盛的榮耀
他又說：『祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀』。這指望和榮耀都是他在大馬色時開始看見的。若是你們以爲我是把些東西讀進他那個初期的禱告裏面，我想下面的話能彀解答你們這些疑問。
- 祂極其浩大的能力
『祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照着祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死裏復活』（弗一19-20）。有三天之久大數的掃羅像一個死了的人一樣。主要他有三天之久經歷那種光景是很有意義的。一直是到了那三天末了的時候，主纔吩咐亞拿尼亞去找他。主說他有三天不能看見，也不喫喝；他正像一個死了的人一樣。他如同和基督一同埋葬了三天，需要另有一種能力叫他從死裏復活。所以這裏就說到『祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照祂在基督身上所運行的大能大力，叫祂從死裏復活』。保羅在他最起頭作基督徒的時候，他就經歷了這個極其浩大的復活大能。
- 基督的超越
接着要看的就是『使祂 從死裏復活，叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切』（弗一20-21）。大數的掃羅在大馬色路上曾看見主耶穌升到神的右邊麼？當他第一次用主的稱呼時，他還不知道他是對着拿撒勒人耶穌說話。他只知道他面對着滿有權能，滿有榮耀的一位，是在天上居高位的一位，是能力超越大數掃羅的一位。對這樣的一位，他所想到的唯一稱呼就是『主』！當他一聽到這回答竟是『拿撒勒人耶穌』時，那眞是他畢生的一次最大的驚訝。就在那時候，他纔發現了耶穌是遠超過一切執政的、掌權的。
你們看見這些都是從他第一個禱告裏所產生的，而我們今天早晨的目的，不過是爲今後所要看的禱告的問題打一個底子。我盼望大家看見，保羅末後的那些禱告和他開頭的禱告，其中有一個聯繫；所有末後一切的豐滿，都是從他最初的禱告裏孕育出來的。所以禱告是保羅一個良好根基，好叫主能藉着這個在上面大大的建造。保羅所以成爲一個偉大的教會建造者，就是因爲他讓主有一個憑藉，能在這上面有所建造，而這個憑藉就是禱告。我們僅能題到這一點點，但我盼望這些話能有一個結果，使我們裏頭能有一個很强的印象，覺得禱告不是一件平常小可的事！我盼望不僅留下一個印象，而是使我們無論是弟兄，是姊妹，都成爲禱告的人。讓『看哪！他正禱告』這句話也能應用在我們身上。
貳 保羅在第一次禱告裏所經歷的事
一 按所蒙的光照加以糾正。
第一點，保羅開頭的禱告，必定是照着他所蒙的光照把自己糾正一下，就是照着所看見的，把自己擺在對的地位上。因着他已開始認識主耶穌的重要，所以就帶進三件事：
一、他悔改從前所有敵對主耶穌的事；
二、在主耶穌的光中，對每件事都重新加以檢討思量；
三、照着所得的亮光更新他的生活。
這三件事無疑是在他那幾天的禱告裏所發生的。也許你們會說，『我們怎麼知道呢』？請我們回頭來看使徒行傳九章二十至二十二節：『就在各會堂裏宣傳主耶穌，說祂是神的兒子。凡聽見的人，都驚奇說，在耶路撒冷殘害求告這名的，不是這人麽？並且他到這裏來，特要捆綁他們帶到祭司長那裏。但掃羅越發有能力，駁倒住大馬色的猶太人，證明耶穌是基督』。這事是緊接在他三天禱告之後發生的。這段經文充分表明我們剛纔所設的那三件事：——『悔改已往』，就是省察他自己的光景；『重新思量』，就是對一切事物另有一個完全新的看法；『更新生活』，就是照着他所蒙新的光照把自己糾正一下。
我們的禱告該經常有這三件事：在禱告中總該對一切的過錯認罪悔改；應該照着神所給我們的亮光，對我們的生活重新思量一下；又應該把我們自己擺在切實的地位上，與所看見的光一致。每一次主對我們設話，我們都應該隨着那些話的帶領，有這三方面的禱告。每一次我們得到了新的亮光，也該在我們身上有如此的影響。我們該馬上進到主面前，求主赦免違反這光的地方；而後，我們對每一件事該有新的看法；再後，該像保羅一樣，當卽接受切實的行動。這就是保羅在第一個禱告裏所發生的頭一件事。
二 接受新地位所帶來的一切遭遇
第二點，他準備接受新地位所帶來的一切遭遇。那臨到保羅身上的光，將會帶給他許許多多的困苦和艱難。他完全明白，他的眼睛是開啓的，他並不是盲目的瞎闖進會堂裏去。會堂裏的人原知道大數的掃羅是負有使命來大馬色的，他們準備着歡迎他，與他合作，而侍他如朋友。豈科他逕自進入會堂，指斥他們一切都是錯誤的。他明知道這將有甚麼結果。他深知他以前所施於基督徒身上的，如今也會照樣臨到他身上；但他從容不迫的進入會堂，使聚集在那裏的人感到困惑。他如今是置身於困難之中，但他知道他所作的是甚麽。在那三天的禱告中，他已準備應付整個局面，他並不背棄他第一次向主所說的話『你要我作甚麽』？哦！我們如果要作眞實跟隨主的人，必須有一段禱告的時間，來加强並裝備自己，藉着主加給我們的力量，好應付並接受一切要臨到的遭遇。
三 接受新的職事——『作執事作見證人』（徒廿六16）
第三點，在那些日子，保羅無疑是面向着新的局面，接受了新的職事。以後在行傳裏他告訴我們，主在大馬色路上對他所說的話。主說：『我特意向你顯現，要派你作執事，作見證人』。保羅是面向着新的生命職事，而他也就此接受了。在我們的禱告中也應該常是這樣，要糾正我們自己，去適合主所托付我們的責任，適合祂所召我們的目的，也適合擺在我們面前的工作。我們必須常常這樣作。我信你們中間有人已經這樣作了，我也會這樣作過。這實在是相當嚴重的責任。可能有人在地上的整個人生，以及在永世裏的光景，都會受這幾天來的職事的影響。因此，我們需要多多與主親近，好叫我們接受這個責任，成就這樣的職事。要作主的見證人，作主的職事，不是一件小可的事，需要在背後堆上許多的禱告。我這話是對你們所有能影響別人生活的人說的。請看保羅對於歷世歷代的影響力是何等的厲害！這些都是從他蒙召作職事，作見證人而產生的。千萬人的生活都受到這位神的僕人的影響和感動。我們中間雖然沒有人能有保羅那樣大的影響力，但我們多少都能對別人有一點的影響。請想一想，若有人受了我們錯誤的影響，那將怎樣！再請你們想一想，若有人受了我們正確的影響，又若將怎樣！所以，沒有疑問，在保羅禱告的時間裏，他是面向着新的局面而接受了他新的職事。
保羅的禱告生活和他的禱告
第二部份 保羅的禱告
壹 一個求屬靈光照的禱告——以弗所書一章十七至中一節
你們記得，昨天早晨我們曾說過在以弗所書的禱告裏，能找出許多關於保羅在第一次的禱告裏所發生的事。我們昨天很快的把那禱告約畧看一下，但今天早晨要仔細的來査看。在查看之先，有一件事我們需要認識清楚，就是這一封書信，事實上並不是寫給以弗所人的。這一點如果不認識清楚，我們就不能明白這個禱告。我知道你們聽了這個說法會感覺驚奇，因爲在這封書信的開頭，明明說是寫給以弗所人的。『奉神旨意作基督耶穌使徒的保羅，寫信給在以弗所的聖徒』，這好像已說得很清楚了。但在最早的抄本裏並沒有這些話。至少有兩件事可以指明這封書信並不是直接寫給以弗所人的。請注意，我不是說以弗所人沒有接到這封書信，我乃是說這本書不是特爲寫給以弗所人的。請看使徒怎麼說，他說：『旣聽見在你們中間對主耶穌所有的信心』（一15另譯）。如果有一個人在以弗所人中間住了三年之久，而竟然說出這話，這是多麼的特別！保羅已在以弗所住了三年，難道他會說『聽見在你們中間的信心』！他與他們之間旣有那樣親密的關係，當然他不會有這樣的說法。還有一件事，在整本書信裏看不見使徒個人對他們有絲毫親密的情感。我們知道他和那裏敎會的關係是那麼的深，那麼的親密。我們也知道，當他要離開他們的時候，那些長老們如何在路上來見他。當他告訴他們說，他們不得再見他面的時候，他們就痛哭起來。這就給我們看見，保羅與以弗所敎會之間，有非常深的愛。而今他寫這封書信，一點沒有題到他們，也沒有向他們說親愛問安的話。的確，在這封書信裏，沒有親密情感的語氣。就在這同時，他寫信給腓立比人，而在那封書信裏，給我們看見使徒與腓立比人之間，有何等親密的情威！若是這封書信眞是寫給以弗所人的話，爲甚麼裏面一點沒有這種的光景？我想，答案是這樣：這是一封給亞西亞各教會的通函。保羅確曾寫過通函的。請讀歌羅西書四章十六節：『你們念了這書信，便交給老底嘉的教會，叫他們也念；你們也要念從老底嘉來的書信』。可見保羅曾寫過通函給亞西亞各地的教會；而這一本稱爲以弗所書的，沒有疑問，就是這樣的一封書信，它的性質是爲着一般教會的。
我們從啓示錄第一章，可以看見在亞西亞的七個敎會，乃是代表整個新約時代的教會，一直到主耶穌的再來，『看哪，我必快來』（啓三11）。這就包括了整個新約的時代。所以亞西亞的七教會？也是整個新約時代教會的代表；而這一封書信，可以說是寫給亞西亞各敎會的通函；就是說，這是一封寫給整個新約時代敎會的書信。我已經說過，我們需要明白這一點，纔能懂得這裏面的禱告。
一 貫穿整個禱告的話——『使你們知道』
如今我們照着這樣的領會來看這禱告。這個禱告分作三部份。很少有這樣大的寫作，包括在這樣短短的話語裏面。在這個禱告裏只有三個祈求，但這卻是一個非常大的禱告！
在這裏有一句綱要的話，把禱告裏一切的事都包括在內，這句話就是『使你們知道』我們用這句話來看剛纔所說的那一點，就更有意思。保羅在以弗所曾住過三年之久。當他離開的時候，他對那裏的長老這樣說：凡有關神的旨意的，我沒有一樣避諱不說的。保羅在那三年內能給的都給了他們，可是在這禱告裏卻說，『使你們知道』。這就包括不只以弗所人所知道的。這是求屬靈光照的禱告，我們必需認識這對於建造教會是極其重要的。據我們知道，這封書信裏面含有關於敎會的極大啓示，而這個啓示是由廣大的三方面來表明的。
教會三方面的啓示
1.創世以前教會在神的心意和計劃中
第一、敎會是神早在創世以前已有的心意和計劃。那就一直看到神在創立世界以前永遠的計劃，在那些永遠的計劃中，教會有她中心的地位。
2.在今世以及在來世教會屬天的使命
第二、關於教會屬天使命的啓示，這使命是在今世，也是在來世的。我們在這一點上實在難以領會，我得向你們承認我也不明白。但這裏是這樣說：『爲要藉着敎會，使天上執政的，掌權的，現在得知神百般的智慧』（三10）。我們不明白其中的意思，但這裏卻明顯的這樣說，在如今這世代裏，藉着敎會，使天上執政的，掌權的，得知神百般的智慧。這是一件新奇而又是奧秘的事，是說到敎會今天那個屬天的使命。然後說到那將來的世世代代！『祂又叫我們與基督耶穌一同活過來，一同坐在天上，好在將來的世代，要將祂恩典的極豐富，就是衪在基督耶穌裏，向我們所施的恩慈顯明出來』（二6-7）。敎會在將來世代的使命，就是要將祂恩典的極豐盛，就是祂在基督耶穌裏？向我們所施的恩慈顯明出來。還有在一章二十二，二十三節：『又將萬有伏在祂的脚下，使祂爲敎會作萬有之首；敎會是祂的身體，是那在萬有中充滿萬有者的豐滿』（原文）。又在三章二十一節：『但願祂在教會中，並在基督耶穌裏得着榮耀，直到世世代代，永永遠遠』。敎會的使命是一直到世世代代的。這是關於教會啓示的第二部份。
3.教會屬天的爭戰
第三、在第六章裏，說到敎會屬天的爭戰。
這就是啓示的三方面：教會所蒙永遠的揀選；教會在今世和在來世的屬天使命；以及教會和那執政掌權者的爭戰。
屬靈光照對教會的影響力
現在你可以看見禱告的意義了！教會需要蒙光照看見這一切，這是何等重要的一件事！如果我們在這上面有真的看見，那敎會在實際上將有何等不同的果效！你可以有寫在這裏的文字，你也可以讀過很多遍，可是你不一定有所看見。在我們的經歷中這是何等的實在！我們在聖經中曾讀過某件事很多次，而後有一天我們看見了，我們就說：哦，我讀過很多次，但以前我卻從未看見。所以保羅雖然把這些事都寫明，他還說，他求神使我們能看見。教會不會因着有了寫出來的話，就能盡她的使命，這在教會歷史中已經證實。教會有了這些寫出來的話，已經千百年了，可是敎會是怎樣的敎會呢？到底完成了她的使命有多少呢？那些執政的，掌權的，對於教會的估價究有多少？教會是生活在甚麼一種的水準上？是在屬天的水準上呢，還是在屬地的水準上？但寫出來的話都在這裏，而教會也一再的讀了這些話。保羅知道這還不彀，所以他說：『我屈膝，我禱告，使你們能知道，就是使你們藉着智慧和啓示的靈得以知道』。這一個知道的關聯是非常重大的。
屬靈光照與教會的建造
我深深盼望弟兄姊妹們對這一點能銘記在心。我並不願意僅僅給你們一些聖經的敎訓；我盼望你們有深刻的印象，覺得這一個『知道』是非常重要。有些的知識是毫無作用的但另有一種的知職，卻是非常有能力。這一種的知識，就是保羅所禱告要敎會能得到的。沒有這一種的知識，敎會就不能建造。主的心意是寧可讓使徒脫去他一切的工作，使他脫離遊行佈道，訪問教會，以及那些公開的職事工作，而把他關在監牢裏面，好讓他有時間能寫這些書信，並且也能有這些禱告。所以，主把這件事看得非常重要。祂把使徒整個的職事都集中在這上面。保羅寫這些書信，有這些禱告，實在比任何其他對外的工作更緊要得多。這是敎會能有果效所必需的事；這也是有關敎會命運所必需的。
屬靈光照與屬天的爭戰
有事實可以證明，就是那些空中執政的，掌權的，都在反對這件事。你有沒有認識淸楚，就是那些最大的屬靈爭戰，都是圍繞在屬靈的光照上面？當一個人一蒙光照，爭戰就開始了。這一個爭戰，總是與屬靈光照有關係；就是因着人的眼睛被開啓了，明白主耶穌對他意義的重大。所以，光越多，爭戰也越厲害。當人一進入亮光裏面，爭戰就不會止息了。最大最厲害的爭戰是與教會的進入亮光有關係。那裏教會得以有更實在的屬天亮光，那裏就有更大的爭戰；那裏有主的子民更多的看見亮光，那裏撒但就在他們身上有更厲害的攻擊。所以，這個禱告的本身就是一個爭戰。當使徒寫到本書的末了，說到敎會屬天的爭戰時，他就把這爭戰與禱告連在一起。你們要注意，他如何把這些總括在一句話裏面：『要隨時多方禱告，並要儆醒不倦』。這個爭戰是在禱告中的，保羅就是在這爭戰中。這個爭戰爲的是有屬天的光照。
『使你們知道』這句簡單的話是件大事！我並不是誇大其詞，我不是要把這件事說得過於它的本身，這樣作是不可能的。要知道屬靈的光照，對於教會的建造和她的前途關係非常重要。沒有屬靈的光照，就沒有敎會的建造；沒有屬靈的光照，敎會將永不能成就她的使命；沒有屬靈的光照，教會將永不能達到她屬靈的目標；沒有屬靈的光照，教會永不能對付天上執政掌權的。這就是我今天早上一再注重的一件事。這句貫穿整個禱告的話：『使你們知道』，包括了一切。就是這件事叫保羅屈膝。他說：『我禱告，求主使你們得以知道』。而這知識（卽知道）是一種特別的知識。保羅不是說，你們可以知道某些事，於是他就告訴他們一些事情；他乃是說，『藉着啓示的靈，你們得以知道』。不是你們知道我所寫的某些事，乃是聖靈親自要把這些事啓示給你們。這就是說，你們可以得到雙重的知識，你們能說我知道保羅説的是甚麽，而且我還有額外的知道，因爲有聖靈的指示，使我有所看見。我們必須有這一種的知識，就是聖靈親自教導我們。我們若不認識這一點，就不能有所進展。每一件事都以這種屬靈的知識爲依據。
我們要求主使我們有智慧和啓示的靈。要注意，這一種是基督徒該有的知識，這不是基督徒第一次接受所賜的聖靈。那些收到這書信的人，是已經得着聖靈了，所以保羅並不是禱告說，要他們接受聖靈。聖靈有許多不同的稱呼也，有許多不同的功用，而聖靈的功用之一，就是屬靈的光照。這是使徒保羅在這裏所禱告的，就是那賜人智慧和啓示的靈可以賞給你們的；而使徒在這裏所用的字眼，是相當有意義的。英文的繙譯是設：『對祂的認識』。但保羅所用的字眼，是比這一個大得多，他所用的是『完滿的認識』。『賜人智慧和啓示的靈，使你們對祂有完滿的認識』，這就不只是初期的認識。這是保羅所禱告的：好叫聖靈成爲你們啓示的靈，使你們完滿的認識基督，不是僅僅開頭的認識，乃是已經開頭的人所該有的知識；是基督徒所該有的知識。我們都應當爲着這件事求告主。但願主開我們心中的眼睛，使我們能這樣的認識祂！每一件事都在於這一種的認識。
第二部份 保羅的禱告
壹 一個求屬靈光照的禱告（續）
三個祈求
我們今早還要回頭來看，保羅在以弗所書第一章裏的禱告，就是來看這裏的三個祈求。我們不要因着這禱告是在書信的開端，就以爲是保羅在未寫書信之前的禱告。這裏他不過告訴我們他曾這樣禱告。可能是在他寫完書信之後，他如此禱告的。我這樣說，因爲這封書信的本身大部分是這禱告的註解。好像保羅旣說出了敎導的話，他就把這些敎導都總括在禱告裏面。我在這裏所看見的是這樣：保羅在這封書信裏，把他的禱告解釋得更爲詳盡，所以就需要用全卷書信來瞭解這個禱告。若記得這一點，對你們是很有幫助的。
這封書信的重點是集中在一句話裏面，這句話是在三章十一節：『照祂在我們主基督耶穌裏所定永遠的計劃』（原文）。這封書信全部的意義都包括在『永遠的計劃』這一句話裏面。你知道這意思就是世世代代的計劃。我們看到書信的開頭是從已往的永遠說起，又題到今世，而後一直說到將來的世世代代。總括一句話：就是世世代代的計劃。你把這句話當作書信的鎖鑰，你就能明白書信，也能明白禱告。保羅對這個『計劃』說出三點，而這三點，就是第一個禱告裏所包括的三個祈求。
一 知道祂恩召的指望
第一，『使你們知道祂的恩召有何等指望』（一18）。『祂恩召的指望』，這使我們看見何等廣大的遠景！好像有一扇門爲我們打開了。你如果從這門看過去，你就看見一個嶄新的世界，一個很廣大很美妙的境地。這就是教會最美好的遠景。敎會之所以蒙揀選，蒙呼召，就是爲此；而這個莫大的永遠的計劃，是要在世世代代裏來完成的。關於這一點又另外說到三件事。
a神行作萬事
請看一章十一節：『我們也在祂裏面成了基業，這原是照着那位按照自己旨意的打算，行作萬事者的計劃所預定的』（另譯）。要注意這裏又題到『計劃』。在這一點上使徒說，神『按照自己旨意的打算行作萬事』。『行作』（worketh）這個詞在希臘文裏是一個很强的字，意思是說神的全部能力，都貫注在這計劃上面；神運用在萬事上的能力，都是關係到祂的計劃。你們記得保羅在羅馬書八章二十八節也說過同樣的話：『萬事都互相効力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人』。直譯應該是這樣：『神行作萬事，爲要使那些按祂的計劃被召的人得益處』。因爲信徒乃是『按祂的計劃被召的』。神把祂的能力用在『萬事』上，使它們爲成就那個計劃互相効力。這是一件非常重大的事，需要我們牢記。這應該成爲我們莫大的安慰。可能我們會遭遇到甚麼事情，而我們以爲所遭遇的是意外，或是不幸，或是失望，或是苦難；然而神卻不讓這些事白白的成爲我們的遭遇。他掌握萬事，行作萬事，使它們與祂永遠的計劃相關聯。神用祂的能力使這些事互相効力，來成就祂的計劃。所以這裏是說，祂『按照自己旨意的打算行作萬事』。你們記得使徒曾對腓立比人說：『我們遭遇的事，更是叫福音興旺』（腓一12）。那些所遭遇的事好像都是意外，好像都是不幸；但他卻說，這些事的結果，是促成了福音的興旺。神在這些事上作工（行作），爲要成就祂的計劃。
b神的旨意將萬有歸一在基督裏
請注意，『按照祂自己旨意的打算』。神不僅有一個旨意，而且要使一切的事都歸回於祂的旨意。『旨意』也就是『計劃』的另一說法。神的旨意就是神的計劃，神的計劃也就是神的旨意。在一章十節我們可以看見這個旨意是甚麼：『要照所安排的，在日期滿足的時候，使萬有都歸一在基督裏』。這就是神的旨意，這也就是神的計劃。而神照着這個計劃行作萬事，要使『萬有都歸一在基督裏』，就是要在最終的時候，把一切所有的都歸結在祂兒子裏面。
c.教會是彰顯基督豐滿的器皿
再請看二十三節：『敎會是祂的身體，是那在萬有中充滿萬有者的豐滿』（另譯）。你們看見敎會是爲要彰顯基督豐滿的器皿，所有歸結在基督裏的豐滿，都要靠着敎會在將來的世世代代彰顯出來。
上述三點都包括在第一個祈求裏面，就是『使你們知道祂的恩召有何等的指望』。這指一望是何等的美妙！祂恩召的指望更是何等的豐滿！
二 知道祂在聖徒中基業榮耀的豐富
現在來看第二個祈求，『使你們知道祂在聖徒中基業的榮耀有何等豊富』（一18另譯）。我們需要體味每個字的分量。『祂在聖徒中基業的榮耀有何等的豐富』！
a.『豐富』『恩典』
『豐富』這字眼是使徒保羅特別喜歡用的。在他的書信中這字眼用得非常多。這封書信裏我們也能找出許多，一章七節：『我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照祂恩典的豐富』；十八節：『並且照明你們心中的眼睛，使你們知道祂的恩召有何等指望，祂在聖徒中基業的榮耀有何等的豐富』二章七節：『祂好在將來的世代中，以恩慈顯明祂恩典的極豐富』（另譯），注意那『恩典的極豐富』！三章八節：『我本來比衆聖徒中最小的還小，然而祂還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富，傳給外邦人』，注意『那測不透的豐富』！四章七節：『恩典賜給我們各人，都是照着基督的度量』（另譯），『基督的度量』這句話，就是等於『豐富』，是基督豐富的完滿。請注意，在這些經節裏面，『豐富』和『恩典』這兩個詞一直是平行的，例如：『祂恩典的豐富』；『祂恩典極大的豐富』；『賜我恩典叫我傳揚那測不透的豐富』等等。我不能停留在這裏，一直查看本書裏面所有『恩典』這個詞。我向你們建議，請你們自己去把這個詞都找出來，你們就會驚奇，這個詞在書裏佔有這樣大的地位。
b『祂的基業』
祂恩典的彰顯
『使你們知道，祂在聖徒中基業的榮耀有何等的豐富』。主在聖徒中的基業是甚麽？我們常常這樣想，在主裏面有我們的基業，固然，這話也含有這樣的意思。我們有一個基業；但是主也有一個基業。主的基業是在敎會中。主在教會中的基業是甚麼呢？主在教會中的基業就是教會要彰顯祂的恩典。在將來的世世代代，敎會要彰顯神在基督裏向着我們所賜恩典的極豐富。這樣說不是彀清楚了麼？主使恩典成爲每一件事所必需的。我們如果不認識恩典的需要，我們就絕不能開始認識主。只有當我們看見恩典的需要，我們纔能看見主。如果我們稍微覺得我們能憑着甚麼行爲，那門就向我們關閉了，在那條線上是路不通行的。神在我們身上作工，使我們倒下去，倒下去，直等到我們能說，不是神的恩典，我就一無所有。恩典乃是進入基督的門；恩典也是進入基督裏毎一個門的鑰匙。在基督裏我們得以進入恩典的境界。所以我們在基督裏所得着的一切，都是由於恩典而來的。每一天，每一刻，我們都需要恩典，就是要恩典來作我們的能力。『我的恩典是殼你用的；我的能力是在人的輭弱上顯得完全』。你們看見，主把恩典用來對着每一件事。恩典使我生活；恩典使我忍受苦難。保羅說到他自己，就說恩典叫他能盡職事。『他賜我這恩典，叫我傳揚基督那測不透的豐富』。每一處，每一件，盡都是恩典。當你和我到了那邊榮耀裏的時候，我們要彼此相看說，這都是神的恩典纔把我們帶到這裏來；若不是神的恩典，我們永遠不會來到這個境地。若有一個詞能把榮耀裏的事都解釋明白，這個詞就是『恩典』。現在我們知道祂的基業是甚麼。祂基業的豐富是在聖徒中；祂恩典的極豐富是藉着敎會彰顯出來的。神把恩典看得非常重大，所以稱作『恩典的豐富』。在祂的恩典裏有無窮大的財富，祂要把祂的財富在將來的世世代代事裏彰顯出來。我不知道你們對於豐富的觀念是如何？若是你們聽到在將來的世代，神要彰顯祂的豐富，我就不知道你們以爲那些豐富是甚麼？你們以爲神要炫耀祂所有的錢財麽？或是祂所有的珠寶麼？或是祂所有的房屋和地產麽？就是這一類的財富麼？這是世人所說的豐富。但神的豐富乃是祂的恩典；就是祂『恩典的豐富』。我寧願得着這恩典勝於全世界的金銀！神的恩典比地上一切的財富更有價值。而教會就是要在將來的世世代代來顯明神恩典的豐富。這就是神在祂聖徒中的基業。
祂智慧的彰顯
請看，這裏又說，教會是要彰顯神的智慧，就是神萬般的智慧。甚麼是智慧？智慧就是知道如何作事，意思就是能彀解決諸般的問題。我記得一個關於工程師公司的故事。這家公司與人訂一個合同。訂了合同後，公司就送進他們的賬單。在賬單上只寫下各欵所需總値的數字，那是一個很大的數字。接受賬單的人看了一下，他們想這個數字實在太大，他們必須知道這一筆錢的用處。就把賬單送回那家公司請求解釋明白。於是工程師就寫上甚麼材料需多少，工人和時間需多少，還有其他各種項目。但這些項目加起來，並沒有彀得上那賬單的總數，所以工程師就在那裏加上一項：『知道如何作』値多少多少。據說，賬單裏面以『知道如何作』這一項數字爲最大。這就叫作智慧。神的智慧也就是如此。
請看今日世界的諸般問題。沒有任何人，也沒有任何團體能解決這世界的問題。世界上頭腦最大的人，也用不出他們的智慧。他們想要解決政治問題，想要解決社會問題，想要解決道德問題，但他們束手無策，他們不知道如何去作。然而神藉着主耶穌的十字架，已解決了所有這些問題。我們深深知道基督是這一切問題的鎖鑰。主是國際問題的鎖鑰。今天早晨我們在這裏的人就是明證。我們之間代表不同的國籍，我信在座的人，也代表中國不同的省份。你們若是活在古時的蘇格蘭的話，你們就必定彼此打架了。在那時蘇格蘭地方的人，雖然同住一國，但部族之間，彼此時常相爭，相殺。我想在中國也許不致如此，但在古時蘇格蘭就是這樣。世界也是這種局面。可是今天早晨我們大家在一起都非常愉快，因爲主耶穌已解決了民族和國際的問題。我們這樣同在一起毫無難處，我們實在非常願意同在一起。民族問題和國際問題是如此，其他一切的問題也是如此。釘十字架的基督，是神的智慧解決了社會和工業一切的問題。總括一句，就是神知道如何作。在將來的世世代代，敎會要彰顯神那萬般的智慧，敎會要顯明神知道如何作，這就是神在祂聖徒中的基業。
三 知道祂能力的浩大
這能力勝過死，罪和黑暗權勢
我們必須快一點來看末了的那一個祈求：『使你們知道，祂的能力向我們這信的人是何等浩大，就是祂在基督身上所運行的，使祂從死人中復活起來，並叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的，掌權的』（弗一19至21另譯）。保羅說，這個能力是向我們信的人的。換句話說，這個能力是要在敎會中顯明出來。這是歷代以來神的能力的極大彰顯。請注意這裏說，何等浩大的能力，或極浩大的能力，是遠超過一切的浩大能力。使徒保羅說，你們原來是死亡的人，因此，這個能力必定是超過死亡的；你們是已埋葬了的人，因此，這個能力必定是超過墳墓的；你們原是死在罪孽過犯中的人，因此，這個能力必定是超過罪惡的。還有執政掌權的，管轄這世界的黑暗權勢，以及所有的邪靈惡魔，都是抵擋敎會的，可是這個能力是超過所有這些惡勢力。
所以這裏的禱告是要使你們知道，祂的能力向我們這信的人是何等浩大。這個能力是超過罪惡的；這個能力是超過死亡的；這個能力也是超過撒但的。這就是祂在聖徒中的基業。而敎會在永遠裏蒙揀選爲要彰顯神的能力，正如她蒙揀選爲要彰顯神的智慧，以及她蒙揀選爲要彰顯神的恩典一樣。恩典，智慧，能力，這就是使徒所禱告，求神使敎會得以知道的三件大事。這是一個非常奇妙的禱告，給我們看見敎會之所以生存，到底是爲着甚麼。這樣的敎會，必定是奇妙的教會。但願主把那智慧和啓示的靈賞給你們，使你們能充充足足的完全認識祂；願你們心中的眼睛得以照明，使你們知道以上這一切！這些都是聖靈的工作。神已經把聖靈賜給我們，祂把聖靈賜給我們，爲要開啓我們的眼睛來看見這一切。這是一件最要緊的事。聖靈乃是智慧和啓示的靈，要把我們帶到這個廣大的知識裏面。我信你們大家已經開始進入這個知識，使你們能彀天天在恩典和知識上有長進。願主使這些事在我們身上成爲眞實。
第二部份 保羅的禱告
二 求靈裏剛强的禱告
——以弗所書三章十四至廿節
我們今天早晨來看保羅在以弗所書裏第二個禱告。以弗所書三章十四至十九節：『因這緣故，我向父屈膝（天上地上的各家族都是從祂得名），求祂照着祂榮耀的豐富，藉着祂的靈，叫你們裏面的人得以剛强有力；使基督因你們的信住在你們心裏，叫你們旣在愛裏生根立基，就完全能以和衆聖徒一同領會何爲那濶，長，深，高，並認識基督那超越知識的愛，叫你們充滿神一切的豐滿』（另譯）。
『因這緣故』
這一個禱告是由『因這緣故』幾個字引頭的。三章一至十四節是一段轉題的話。在三章一節保羅原想開頭說些話，但他卻由本題轉了出去，插進一些別的事。而後到了十四節，他又轉回到他開頭的地方。這是保羅寫作的方式，他寫書信時常是如此。他開了一個頭，接着又想起好些別的事來，他就先說那些事，而後再回到他開頭所要說的事上，這裏就是這樣。
因何緣故——神的計劃
基督——萬有都聯結在祂裏面
請注意，三章一節開頭是『因這緣故』，到了十四節又重複這話，『因這緣故』。我們就要問說：『因着甚麼』？這一個答案要從貫通這全封書信的首要真理中去求解答。這封所謂寫給以弗所人的書信裏的首要真理是甚麼？就是神的心意要將萬有都聯結在基督裏。請注意，這是神所宣告的心意：祂在日期滿足的時候，要將萬有都歸結在基督裏面，就是說，要使基督成爲聯結萬有的中心。這是一個非常大的概念。
我們知道，現今存在着一種宇宙性的分崩析離的光景，一種宇宙性的不協調。在任何境界裏都有分裂，有不協調，有衝突。在這個地上是如此，國際間有不協調，有衝突；一國中也有不協調，有衝突；人和人之間有不協調和衝突；就是人自己裏面也有不協調和衝突。在每一個人的天性裏，都是戰場。地面上到處都是這種光景，在一切的事物裏面也是如此。沒有一件事是順利而和諧的。若是你要進行任何事，你總覺得步步荆棘，需要克服困難纔能進行。在我們自己的天性裏是這樣，人與人之間也是這樣；在生意場中是這樣，在政界裏也是這樣，在地上到處盡都是這樣。
不僅如此，在天界裏也是這樣。在空中一樣有極大的衝突，屬靈的惡魔也彼此相爭。我們千萬不要以爲撒但的國度是和諧的國度。我相信那些邪靈惡魔都是彼此互相仇恨的，衆惡魔恨他們的首領，首領也恨他們。在撒但的國度裏沒有愛。你若接觸那個境界，你就接觸到衝突和不協調。一摸到邪惡的勢力，就帶進了不協調和分裂。他們原是分裂的靈。在宇宙中到處都是這樣。
然而這封書信給我們看見，神定意要把萬有都聯結在基督裏面，要把萬有聯結在基督裏成爲榮耀的和諧與交通，就是要在基督裏恢復或創造宇宙性的合一。到末了神要除去宇宙中一切分裂的靈和衝突的因素，於是在新創造裏，祂把萬有都聯結在基督裏。這是一個很美妙的異象，這可以說就是神的心意：在日期滿足的時候，要將萬有都聯結在基督裏面。一切分崩析離的東西，都要在基督裏聯結爲一。
教會——宇宙歸聚的中心
這封書信也給我們看見神孕育教會，選召敎會，就是要她作那新和諧的中心。基督和祂的身體，就是教會，要作新創造裏聯結的最中心。基督是頭，教會是身體，要作神計劃的工具。這是何等大的呼召和使命！難怪魔鬼恨惡基督身體的合一！難怪敎會與那些空中執政的，掌權的有了爭戰！
神的這個計劃使我們對於這封書信得到很多亮光，而這亮光把全卷書打開了。宇宙中最大的爭戰是爲着要有屬靈的一致，要有絕對的合一，和諧和交通。沒有再比這件事使我們遭遇黑暗權勢更陰險的攻擊和敵擋。這不是眞的麼？我想在座的每一位都知道這是何等實在。就是因着神的這一個計劃，我們與空中執政掌權的有了爭戰。也就是因着敎會蒙揀選，爲要將萬有重歸於一，所以教會纔和邪靈有了爭戰。
十字架——『廢掉寃仇』
在二章十七至十九節的話裏，很清楚的說明了這一點：『並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。因爲藉着祂，我們兩下在一位聖靈裏，得以進到父面前。這樣，你們不再是外人和客旅，而是聖徒同國之民，是神家裏的人了』。現在讓我們回頭到十五節，看這件事如何成就：『旣然在祂肉身中廢掉了寃仇⋯⋯好把兩下在祂自己裏面創造成一個新人』（另譯）。請注意這裏的經交，祂已經廢掉了寃仇。藉着祂的十字架，祂已經廢掉了人與人之間，種族與種族之間的寃仇。祂已經傳了和平的福音給那些原是隔離分開的人。現在不再有衝突，只有和平了；原來分成兩下的，祂已把他們造成一個新人了。現在再沒有遠處的人和近處的人的分別了；他們都是同國之民，都是一家的人，他們都在一個靈裏得以進到父面前了。你們看見這件事如何與神那最終的計劃相關連。這計劃是由教會開始的，教會要作神這個莫大計劃的中心。
『我在父面前屈膝』
現在我們就可以開始領會這一個禱告。要注意使徒是怎樣開始的：『因這緣故，我在父面前屈膝』。『我在父面前屈膝』就是貫通一切的鑰句。使徒在這封書信裏有六次之多稱神爲『父』。又四次或五次他稱神爲『我們主耶穌基督的父』，這是『父』的一個專用稱呼。關於『父』有兩個不同的字，各有不同的意義：一個僅僅是指這人是這孩子的父親。也許這個父親從來沒有看見過他的孩子，而他的孩子也可能從來沒有看見過他。那孩子可能是合法的，也可能是不合法的。也許剛生下來就給別人收養去了。可是無論如何，這個人是那孩子的父親。這個字所指是一般的，是廣泛的。但還有另外一個字，這字含有爲父更完滿的意義，包括作父親所具備的一切，就是包括愛心，照顧和恩慈。這就是使徒在這裏稱呼『我們主耶穌基督的父』所用的字眼。這個字眼就是指爲父所具備的涵義。爲父所含的意義，都包括在神和祂兒子我們主耶穌基督的關係裏面。
這封書裏使徒兩次說到我們得以『進到』父面前（11 ^ 1三2）。這是關於父的一個新涵義。你們知道舊約裏的話設，不可靠近神，若是你進到神面前就必定死亡。有好幾次設到人看見了神的使者，而一經發覺的時候，他們就驚奇說：『我看見了竟然還能存活』！在舊約人對於神的觀念乃是懼怕。每一件事都是說，『不可靠近』，如今到了新約，卻全盤轉變，我們得以進到父面前了。
有一個故事，說到一個小孩子和他的父親。孩子的父親在軍隊中蒙提升到將軍的高位。有人來告訴這孩子說：『你父親現在是大將軍了』孩子靜默了一兩分鐘，然後說：『你看，他還容許我稱呼他作爸爸麽』？這就說出這裏的意思。神是這樣的偉大，是這樣的高超，可是我們還能稱呼祂作父，我們能進到祂面前。這已經歸爲一的兩下能進到祂面前，因祂現在是兩下的父了。猶太人和外邦人得以在基督裏都稱神爲父。
使徒又稱呼神作『榮耀的父』（弗一17），這是一位奇妙的，高超的，尊貴的父。而後他又稱祂作『衆人的父』（弗四6）。『衆人的父』，意思就是沒有一班特殊的人能享有特殊的權利，稱祂爲父。沒有人能說：祂是我們的父，而不是你們的父。他要作衆人的父。再後在五章二十節，說到祂是應當受我們感謝的父：『凡事⋯⋯常常感謝父』。
我們現在再回頭來看這個禱告：『我在父面前屈膝，天上地上每一個爲父的（英譯Fatherhood），都從祂得名』。這就是說，這一位父是高過一切作父親的，所有爲父的都是從這一位父得名。我把這段話加進來爲要帶進愛的成分和氣氛！惟有爲父所代表的愛纔能把萬有聯結在基督裏。所以我們在這禱告裏可以看到兩件大事，就是愛和能力。
『明白⋯⋯那濶，長，高，深的愛』
愛的尺度
- 濶度——無邊的
- 長度——久遠的
- 高度——上天的
- 深度——下地的
第一就是愛。哦，在基督裏廣大無比屬天的愛！保羅禱告，使我們能彀明白這愛，愛的濶，長，高，深。注意這愛的四圍尺度。它的濶度：何等寬廣，何等包容！這不是一點點閉關的愛；這愛達到遠處，達到地極。這是一個無邊無際的愛，是包容一切的愛。它的長度：是從已往的永遠，一直到將來的永遠，是從永遠到永遠的。哦！這愛何等的長！這愛在基督裏已顯明了。聖經論到祂說：『祂旣愛了世上屬自己的人，就愛他們到底』（約十三1）。愛是永不止息的，這個愛是多麽的長呢！還有這愛的高度：是上達高天。它把我們帶到天上；它升到上面高過一切。再看這愛的深度：它是多麼的深呢？它下達最深的罪，它一直下到最深處。從前的教父常常喜歡用十字架來描摩這個愛。十字架的上端直達高天；十字架的下端直達地獄；兩臂伸展到地極。這就是使徒在這裏所說的愛。這些都與神的這個計劃相關連，就是要把萬有都歸結在基督裏面。要在恨的場合裏建立愛，在敵對的場合裏建立和平，在不協調的場合裏建立和諧，在沒有交通的場合裏建立交通。這就是這個禱告裏的第一件事，使徒禱告求主使敎會能認識這個愛，因爲這是教會蒙召的目的。
我不知道你們對我所說的話有甚麼看見，但在我裏面卻被緊緊抓住了。這裏面所闡釋的是何等廣！這裏說出撒但在神的子民中間所煽動的分門別類；說出這些分裂是如何大大破壞了主的計劃；說出如何與敎會存在的目的大相違悖！因此你和我應該如何全心全力來反對這些事！哦，我們應當爲着主的計劃站在祂這一邊！我們當起來抵擋宇宙中這些分裂的權勢。但須知道，要我們活出這種愛委實極其困難。有時候，甚至在一個少數人的地方上，信徒之間也有厲害的爭戰，就是爲着愛，爲着交通而爭戰。那麼試想，在所有神的子民中間，這個爭戰豈不更要厲害得多變！但這場仗是必要打的。這就帶我們到這禱告的第二件事。
『裏面的人得以剛強有力』
『按着祂榮耀的豐盛，藉着祂的靈，叫你們裏面的人得以剛强有力』（三16另譯）。爲着這一個愛，這一個和諧，我們需要神聖的能力。我們需要神藉着祂的靈，用祂的大能，叫我們裏面的人剛强起來，使我們能明白這一個愛，叫我們能在這一個愛裏生根立基，叫我們能彀打這個愛心的仗。這是一個太大的禱告。我們必須這樣禱告；我們必須進入這個禱告的靈裏面。我們必須天天求主藉着祂的靈，用祂的大能，剛强我們裏面的人，使我們今天可以打這愛心的仗，大大得勝。教會需要這一種能力，因爲教會蒙召就是爲着成就這一個計劃。
『願榮耀都歸給祂』
所以末了就有這一個頌讚。使徒這樣結束他這個禱告，很使我得到喜樂。他說：『歸給』祂——歸給那能照着在我們裏面運行的能力，充充足足的成就一切，超過我們所求所想的』（三20）。這就是我們的盼望。神能作這件事。祂能『充充足足的成就一切，超過我們所求所想的』；祂能『照着在我們裏面運行的能力』作成這件事！因爲是祂作的，所以『在敎會中，並在基督耶穌裏，願榮耀都歸給，直到世世代代，永永遠遠』。
我實在盼望你們藉着這個禱告能有所看見。我實在盼望你們不要把這一個僅僅當作查經課程，當作保羅禱告的註解。這是對你們一個相當厲害的要求。若是沒有在你們裏面運行的大能大力，我們絕無盼望能作得到。請你們記得，我們之所以屬於敎會，全部意義都繫在這裏。敎會之所以存在，目的也是爲此。若是敎會在這件事上失敗了，敎會的存在，就完全失去意義。但願主剛强我們，使我們能成全這一個使命，能顯示這一個愛，也能有這一個禱告！
第二部份 保羅的禱告
三 爲着多而又多的愛的禱告
——腓立比書一章九至十一節
到了今天，我們這樣的聚集已經過了一半，早晨的聚會快要結束。等到這些聚會完了之後，不知道你們要怎麼說。或者有人要問你們，到底所講的是甚麼？在第一堂裏你們所聽的是甚麽？我怕你們的答覆是這樣：史百克弟兄對我們講保羅的禱告。我深深盼望你們千萬不要這樣說法。我所盼望的是你們這様說：主對我們說到關於禱告的事。這是我的存心。當我為這次在香港的聚會多有禱告的時候，主給我心裏頭一個很重的負擔，就是覺得祂要我說到關於禱告的事。這些年來我們在倫敦所學到唯一的功課，那就是禱告的非常重要。我們常常說，一切事的根基是禱告，禱告就是工作。沒有禱告就沒有成事的可能。所有屬靈的長大都由於禱告；所有主的工作也都受禱告的支配。禱告是第一件事，也是末一件事。禱告是貫通一切事的。所以我深深的盼望你們不要當作查經課程來看保羅的禱告，乃是要領會這是主在這裏說到禱告。說過了這一點提醒的話，我們要來看保羅另一個的禱告。
我們從腓立比書來看主所要對我們說的話。腓立比書一章九至十一節：『我所禱告的，就是叫你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多，使你們能選別上好的，好成爲誠實無過的人，直到基督的日子。並靠着耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸於神』。這些禱告裏面有兩件事需要注意：
禱告顯出我們的責任心
第一、保羅責任心的充份表顯。你讀這些禱告的時候，你不能不覺得保羅的責任心是何等的重。我們必須記得，禱告總是顯出我們的責任心。我們禱告的尺度就是我們責任心的尺度。這個原則當然首先應用在教帶領的人身上，但同時也應用在教全體的身上。帶領的人是負全教會責任的，所以他們的禱告，要顯出他們對敎會的責任是何等重大。若是教會的負責人並不常常聚集在一起多有禱告，那就證明他們對於教會沒有多大的責任心。教會有向着城市，向着世界作見證的責任。若是敎會不是常常聚集在一起多有禱告，那就證明教會對於見證也沒有多大的責任心。我們若不被催逼進到主面前多多的禱告，我們絕不會有大的責任心。
禱告啓發我們的依靠心
第二、保羅在每一件事上對主有依靠心，禱告總是啓發我們的依靠心。若是我們只有一點點的禱告，那就是我們只感覺一點點的需要。多有禱告就說明我們多感覺需要和依靠。所以憑著我們禱告的生活，就可以斷定我們依靠主的程度。這也可以應用在帶領的人身上，和全教會身上。保羅作了帶領的人，他自己怎樣多多禱告，他也極力催促教會禱告。負責帶領的人不是要爲着敎會一切的事來禱告。他們乃是負他們那一部份的責任，而還有一大部份是留給教會來禱告的。在五旬節之前，門徒有十日之久同心禱告，然後敎會就產生。我們可以說教會是由禱告產生的。敎會產生之後，聖經就告訴我們說，敎會繼續不斷恒切的禱告。敎會承續使徒們的靈，而那個靈就是禱告的靈。我們一看到保羅的禱告，我們就馬上看見這兩件事。
我說這些話爲要指明一件事，就是說：這不是禱告的理論，不是禱告的技術，也不是禱告的題目；這乃是出於裏面的責任心和依靠心。你們可以明白這是出乎內心的事。保羅是將他的心傾倒出來，這就是我們在他的禱告裏所看到的。我以爲這一點的本身，就給我們一個信息，可能這就是這一週主所要給你們的信息的中心。我不是在這裏論斷你們，我不知道你們禱告有多少，我不知道你們每一週敎會有幾次聚集在一起禱告，我也不知道在這裏的負責人是否經常擔負着他們的責任，向着神把他們的心傾倒出來禱告；但我確實知道我現在所說的是非常重要的，是從多年的經歷裏經歷出來的。這就是我所要說的信息，其餘的都是在禱告裏所包括的事。
『我這樣禱告』
所以我們就來看保羅禱告的生活：『我這樣禱告』（腓一9第一句另譯）。我們就來分析這個禱告。我想這裏面有六部分：
一、『叫你們的愛心多而又多』；
二、『在知識和各樣的見識上』；
三、『使你們能選到那上好的』；
四、『使你們作誠實無過的人，直到基督的日子』；
五、『使你們結滿了仁義的果子』；
六、『叫榮耀稱讚歸於神』。
這是一個非常廣博的禱告，裏面包括的相當多。我們今天早晨只能在這上面花一點的工夫。
愛心多而又多
第一句說到『叫你們的愛心多而又多』。我們必須知道腓立比人的愛心是特別著名的。保羅所以寫這封書信，就是因着腓立比人的愛心。你們把全書讀過，就會看見保羅是如何賞識他們的愛心。是的，在腓立比人中間有多量的愛，對保羅的愛，彼此間的愛，還有對別處教會的愛。他們已經有很多的愛心，可是使徒還禱告，好叫他們的愛心多而又多。他深深領會，他們的愛乃是一切事情的鎖鑰。我的意思是說，若是有了愛心，一切其他東西都隨愛而產生。愛是進入一切事的門。一切其他東西的度量，都是按照愛心的度量的。你若是把這禱告的其他部分看一下，你就會明白這一點。所以使徒說，你們若是有更多的愛心，你們就能有更多其他的東西。只要你們有彀多的愛，那些其他的東西，自然就樣樣全備。我們有了一把鑰匙而能開許多的門，這總是一件非常方便的事。愛是主要的鑰匙，能開啟一切的門。若是你有了愛，你就能以進入這門，進入那門，進入其他的門。若是你沒有愛，任何事你都無法進入。所以使徒說：『我這樣禱告，叫你們的愛心多而又多』。結果如何呢？就引到下面的話：
愛的見識能力
第二句是『在知識和各樣的見識上』。這是愛的見識能力。知識和見識由愛而來。這是很簡單的，你若不愛某件事，你就無法學習。我們在小孩子身上看得很清楚，若是他們愛學甚麽，他們就學得很有成就。若是他們有愛學的心，他們的難處就沒有了。知識是由愛而來的。你看，學生若是沒有愛學的心，考試就不會及格，他就決不能應付那些必要的課程。知識憑於愛。我們必須有一個渴望求知的心；這就是說，我們的心，必須擺在這件事上。愛是有眼睛的，愛能看見冷心的人所不能看見的。這是何等實在呢！若是你帶着一顆冷冰冰的心，你去看一個人，你就看不見在那人身上有多少光景；卽使你在他身上有所看見，也是一些無足輕重的光景而已；但你若是對那人有愛心，你就能從他身上看見很多很多。這一個有見識的愛在教會中是何等的重要！愛就是知識和見識的能力。請注意，使徒用『知識和見識』這兩個詞，乃是指兩件不同的事：你所以能知道，因爲你愛知道；而後你揀選你的目標，因爲你愛那目標。這裏就有了見識的問題。愛來揀選它所要的，它所信以爲最好的。愛是能識別的；愛能看穿事物；愛的眼睛一直滲透，一直看到他所要的那一件，這是見識之愛的能力。
愛的選別能力
這就帶我們到第三句話，它的意思大致相同，可是還有一點分別，就是：『使你們能選別那上好的』。這個繙譯還不彀準確，準確的繙譯應該是『使你們能證明東西的不同』。愛驗別事物，這是愛的選別能力。愛驗別東西的不同。我們知道，東西有三種不同的程度，有好的，有更好的，還有最好的。而愛就是把好的，更好的和最好的驗別出來。這是對基督徒說的，是說到屬於主的事物。屬於主的事物有好的，也有更好的，還有最好的。愛能選別。愛說：我不以『好的』爲滿足，我也不以更好的爲滿足，我是要那最好的。你知道有很多基督徒並不是這樣，他們只要有一點點就心滿意足了。固然得救是好的，罪得赦免也是好的，我們知道自己能上天堂也是好的。這些都是好的，但還有更好的，而且還有好上加好的。有極少數的基督徒不僅僅以好爲足，以更好爲足，他們能說，我要得到主所要我得的一切。這就是選別的愛，是一直向着最好的目標去的。所以繙譯的人把它譯成『美善的』（Excellent）。按這詞是從希臘交來的，意思是指着那最好的，就是最高超優越的意思。這就是使徒在這裏所指的實在意義。所以就應該這樣繙譯：『那最優越的東西』，就是說，超過一切的東西，最高超的東西。而保羅在這裏說，他爲腓立比人禱告，使他們得以有這樣選別能力的愛。你們看見這種愛的標準是非常高的。這愛拒絕一切彀不上最高標準的東西。請問你爲你自己的屬靈生命定下何種的標準？你爲着教會定下何種的標準？你是否對於你的生命和教會的生命長進就只要以好爲滿足，或是以比別人更好爲滿足？或者說你要向着那最好的去追求呢？使徒所禱告的，就是要使你們的愛能選別那超絕的東西並且擺在這目標上面。
愛的潔淨能力
第四句是『使你們成爲誠實無過的人，直到基督的日子』。這是愛的潔淨能力。請注意這裏的步驟：一，是愛的見識能力； 二，是愛的選別能力；三，就是現在所說愛的潔淨能力。保羅說，這個能力豫備我們到基督的日子。這愛保守我們的心和心思直到基督的日子。這愛要把那日我們如何站在主面前的光景擺在我們眼前。我們願意在那日怎樣呢？我們希望在那日眞正是誠實無過的麼？我們希望在那日其能顯爲潔淨麼？我們願意怎樣顯在主面前呢？我們的衣服是沾染着肉體和世界麼？還是我們確實願意穿着潔白的衣服站在主面前呢？許多基督徒對於主再來，和他們在主面前將有的光景如何，都覺得滿不在乎似的。
這一種的愛是潔淨的愛，使我們『誠實無過直到基督的日子』。『凡有這指望的就潔淨他自己』。我總不明白，有好些基督徒非常注意主再來的豫言，但在他們的生活上卻一點沒有甚麼對付。我常題起有一件我多年前所經歷的事，記得那是在一九二五年，當我第一次去美國的時候。那時在某城有幾天連續的聚會，要我去講道。在我未到之先，已經有了一週的聚會。有一位很有名的講員，每晚都在那裏講主的再來，他是在講解豫言。我到那裏時，剛好是他講道的末一晚。他正在列舉有關時代的一切兆頭，諸如猶太人回巴力斯坦以及其他例證。我看那些聽衆，在那裏翻閱聖經，記錄筆記，都是興趣非常濃厚。就在當天晚上，需要我接續他來講，主帶領我說出這樣的話來作我的信息：『凡有這指望的就潔淨自己，像祂潔浄一樣』。我就說到主的再來對我們生活上應有的影響，就如潔淨我們的生活，對付我們與人之間的關係，對付我們的事業，對付我們的家庭和家眷等；我看那些聽衆就把聖經合攏，把筆記放在一邊，他們不再感興趣了。我在那一次的講道是最受窘的。
所以你們看見禱告的需要，『叫你們的愛心多而又多，使你們成爲誠實無過的人，直到基督的日子』。這一種愛要對付凡與基督的日子相牴觸的每一件事，對付我們裏頭每一件足以在基督的日子受到羞愧的事，對付我們每一件在家庭和家眷中的事，對付事業，對付與世人的關係，對付與敎會的關係，對付與信徒交通的事。這愛必須把每一件事都矯正，因爲主隨時都可能來。這愛使我們糾正我們的生活，好配合主的再來；所以用使徒另一句話，就是『當祂顯現時，我們不致於羞恥』。這就是愛的潔淨能力。
在希臘文裏，『愛』有四個不同的字，其中三個字差不多可以應用在任何世人所謂的『愛』上，就如肉體情感的激動，人稱它作愛。但『愛』另有一個專用的字，這字常是用來說到關乎神的事；用來說出『神愛世人』的，就是這個字。這字用來表達神的愛，這字也用來說出信徒之間彼此的關係。保羅在這裏所用的就是這個字；這是一個專用的字，是專指純潔的愛，聖善的愛，屬乎神的愛。這是潔淨的愛。
第五句是『藉着耶稣基督結滿了仁義的果子』。這是愛的增添能力。我們又把前面的重複一遍：愛的見識能力，愛的選別能力，愛的潔淨能力，現在說到愛的增添能力，『叫你們結滿了仁義的果子』。這是甚麼意思呢？我們若翻到四章八節，就能清楚：『弟兄們，我還有末了的話，凡是真實的，凡是可敬的，凡是公義的，凡是清潔的，凡是可愛的，凡是有美名的；若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，這些事你們都要思念』。這些真實的，可敬的，公義的，清潔的，可愛的，有美名的，超絶的，可稱讚的，都是仁義的果子。而愛能在這些事上有增添，使成爲豐富。哦，愛是何等奇妙！
愛的榮耀神的能力
末了一句，『叫榮耀稱讚歸於神』。這是愛的榮耀神的能力。因着這個愛，神得到榮耀；因着這個愛，稱讚歸於神。但問題在這裏，我們要不要這個愛？我們要不要榮耀稱讚歸於神？我信在座的每一位心裏都說，是，要的。我們都很願意我們的生活能使榮耀稱讚歸於神；我們都很願意在我們手上能結滿仁義的果子。好使榮耀稱讚歸於神。但如何能有這樣的事呢？答案就是：『你們的愛心要多而又多』。
我信你們一定同意我開頭所說的話，愛是一切事的鎖鑰。如果我們有殼多的愛，這些事都會隨之而來。所以保羅禱告，要愛多而又多。但願爲着這個愛，我們爲自己有更多的禱告！但願爲着這個愛，我們負有責任的人，爲教會有更多的禱告！但願爲着這個愛，敎會也有更多的禱告，能以在世人中有見證。求神使我們的愛多而又多，能以在各方面流露出來。
第二部份 保羅的禱告
四 幾個關乎主再來的禱告
帖前五23；帖後一11-12；帖後三5；帖後三16。
我相信你們能逐漸同意我在這些日子開頭所說的話，就是說到保羅的禱告生活是非常豐富與豐滿的，在他的禱告中有非常豐滿的屬天啓示，實在不是我們在短短的一週內所能看得了的。而這短短的時間又快結束，我們還留下許許多多無法加以講論。今天早晨我們要來看保羅的幾個禱告，並不是要把裏面的內容細細査看，不過是要注意其中的幾件事。
也許你們未曾注意過帖撒羅尼迦前後兩書裏有四個禱告。那些都是很短的禱告，但保羅常常用短短的幾句話來包括很多的東西。所以雖然我們可以在兩三分鐘內讀完四個禱告，但我們用一生的時間也不能澈底瞭解其中的內容。
1.帖前五章廿三節：『願平安的神，親自使你們全然成聖，又願你們的靈與魂與身子得蒙保守完整，在我主耶穌基督降臨的時候，無可指摘』（另譯）。
2.帖後一章十一、十二節：『我們也常爲你們禱告，願我們的神看你們配得過所蒙的召。又用大能成就你們一切羡慕良善的心和一切因信心所作的工夫，叫我們主耶穌的名在你們身上得榮耀，你們也在祂身上得榮耀，都照着我們的神並主耶穌的恩』。
- 帖後二章五節：『願主引導你們的心進入神的愛，並進入基督的忍耐』。
- 帖後三章十六章：『平安的主，隨時隨事親自賜給你們不安。願主與你們衆人同在』。
這些禱告好像一捆葡萄，像是一捆熟透的葡萄，裏頭滿了甜味，又是非常新鮮。我們只能大概的來看一看。
帖前五23
我們先看這四個禱告裏的第一個，我們把它這樣分析：
『平安的神』，
『使你們全然成聖』，
『願你們的靈與魂與身子，得蒙保守完整，無可指摘』，
『在我們主耶穌基督降臨的時候』。
當我們看這些禱告的時候，我深盼有一件事銘刻在你們心中，就是使徒常常把主耶穌基督降臨這件事作爲支配教會的生活和行動的要素。在他的禱告中，他一再說到主的再來，而後又把它帶回頭，應用在今天主的子民的現實生活裏面。請注意，他特別在帖撒羅尼迦前後書裏是這樣作法。這當然因爲主再來這件事是深印在帖撒羅尼迦人的思想中。
主的再來與成聖的關係
A.主的再來要決定榮燿的度量（林前十五章）
這裏主的再來特別應用在成聖的事上。請注意使徒怎樣說法。那句貫通一切的首要話是，『在我們主耶穌基督降臨的時候』；而同時把成聖這件事擺了出來。這是相當有理由的。第一，主的再來要决定或確定一切有關將來得榮耀的度量（measure of glory）。在哥林多前書十五章裏，保羅說到這件値得注意的事：『這星和那星的榮光有分別，所以在復活裏也是這樣』（林前十五41-42）。他在那裏說到很多關於不同的榮耀的度量，他說：『日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光』；天上形體的榮光旣各不相同，所以在復话裏也是這一樣，那時要有各種不同的榮耀的度量。主的再來就是要確定這榮耀的度量，而今天我們在地上的生活正是决定那一天的度量，並不是所有的信徒會得到同樣度量的榮耀；因此使徒在這裏特別關心的是要帖撒羅尼迦入，能儘可能得到最豐滿的度量。保羅這個人決不願意信徒們沒有得到他們所能得到的。他決不甘心得到少於他自己所可能得到的，所以他很不願意他所關心的人沒有達到他們所該有的目標。因此，在他所有的書信中他一直鼓勵信徒儘量往前去，獲得神的恩典所能叫他們得到的；並且敎導他們說，在主再來的時候，我們所應得的度量就要被決定了。我們活在主面前的情形要斷定我們榮耀的度量。換一個說法，我們今天順從裏面所得着的光有多少，就斷定我們將來榮耀的度量有多少。
所以使徒把主的再來擺出來，應用在信徒成聖的事上；因爲成聖的度量，就是得榮耀的度量。若是我們懂得『榮耀』這個詞的意義，我們就知道這是何等實在。神的榮耀就是神的本質。神是榮耀的，因爲祂的本質是絕對完全的。當你看到一件完全的東西，你就說『這是何等榮耀的東西』！因你在那件東西上面，找不出有何缺點，你就用『榮耀』這個詞來形容它，你說這是一件榮耀的東西。我們知道神的本質是完全的，而祂的榮耀就是祂本質的榮耀。
許多人都不明白主耶穌的變像是甚麽意思。主的變化乃是祂原來所是的眞實性質完全表顯出來。祂從變化山上下來，走到十字架上而爲我們成爲罪，但是在祂本身是沒有罪的，祂的本質是完全的；而神許可這個完全的本質在變化山上表顯出來。所要注意的一點，榮耀一直和完全的性質相關聯的；榮耀乃是完全性質的外現或表顯。由於主的再來與榮耀有關，所以使徒纔把再來和成聖聯在一起。他說，榮耀的度量即是成聖的度量；而成聖的度量也即是榮耀的度量。他也說明這一點的關係是相當大的。所以他禱告，叫我們因着主的再來而能以完全成聖。
B.主的再來要決定各人的職位
在主再來的時候，還有一件事要發生，那時我們所學的一切功課都要結束。我們都知道，我們現今是在學校裏。不管我們已經學得幾許功課，當我們這一生還在世上，我們絕不會脫離這學校。我已經在這學校裏很多年了，也許你們想我已是老年人了，但實在說來，我現在還不過是一個小學生。我們現今都還在學校裏，可是正當我們開始知悉一點點的時候，就要回家去了，主把我們接去了。這個謎如何解釋呢？我們有時看到一位神的僕人，他對主有很深的認識，他用了一生年日的追求，纔得到這樣的認識；他曾多經患難，多受管教，可是敎會還沒有充份得到他的益處時，他竟然去世了，把他所有的都帶走了。這究竟是爲着甚麽呢？
若是我們不能從這一世以後去求得解釋的話，那麽人生實在是一個悲慘的譏刺。爲甚麽我們要在學校裏呢？爲甚麽我們要受管敎呢？原來我們受訓導是爲着將來世代的職位。在神所豫備大而新的家裏，有很多的事要作，在那裏需要有很多的僕人。聖經最末後的記載也說到：『祂的僕人都要事奉祂，並得見祂的面』。將來有許多的事要作，所以屬靈的資格是必需的，基督的身量（或量度）是必不可少的。但當主一來到，學校就結束，所有的功課也告終止，而我們有甚麽資格也就此定規了。主再來的時候，我們從訓導中所得益處的度量有多少也被固定了。我不信羅馬敎的說法，人死之後還有一個訓練場所叫作煉獄。我相信當主一降臨，這一切都要定規；在復活的時候，各人要照着他在世時順從亮光的度量而復活起來。
我信對於那些一直順服他們所得的亮光的人，主會給他們另外有所加添。我是着重在順服，而不是着重在亮光。有許多人沒有得到你們所得到這麽多的亮光，可是他們卻順服了他們所有的亮光。若是他們有了你們所有的亮光，他們定規也會順服的。我信主會把這些亮光算在他們的賬上。主所注重的，無過於順服。而主再來時所要定規的一切，都是根據我們的順服。
C.主的再來要顯明我們具實的光景
所以成聖這件事在主的再來這一點上是非常重要的。主的再來要把一切的事都顯明出來。祂來的時候，要把我們眞實的光景都顯明在光中。祂是帶着榮耀的光而來的，在那個光裏面一切的事都被顯明。新約聖經告訴我們，主再來的時候，人心中的一切隱祕都要顯露出來。所有的虛假都被揭露，於是一切的光景是眞的，還是假的，都無所遁形。所以使徒就把主的再來與全然成聖聯在一起。『使你們的靈與魂與身子全然成聖』。
帖後一11-12
得着上面召我來得的獎賞
保羅自己是唯一關心這件事的人。我相信這也是他在腓立比書所說的話的中心。他說：『弟兄們，我不是以爲自己已經得着了，我也不是說已經完全了；但我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的向着標竿直跑，爲要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞』（腓三13-14）。保羅看見在『學校』結業之後有一個特別的獎賞，有一個超過一切其他獎賞的獎賞，就是最高的獎賞。他說到『上面召我來得的獎賞』，是神所要給我們的最高的東西。保羅說，我的心就在這上面。可能有很多的獎賞，但我是要得最上好的。這是保羅的靈，所以他把其他一切擺在一邊，向着那個從上面來召他得的獎賞直跑。
配得過你們所蒙的召
這就需要成聖，所以這裏保羅的呼召就是叫人成聖的呼召。我們的繙譯沒有把原意完全表達出來。根據希臘文是這樣說：『願平安的神親自使你們的全人，就是靈與魂與身子整個成聖』。你們看見這裏說到整個的人，就是包括靈，魂和身子的全人。當然這需要再花一段時間來研究。但我只能向你們題說一下人的三部份所具備的三種功用：藉着靈，人有向着神的生活；所以使徒就說，你們向神活着，你們就必須成聖，你們向神活着必須有聖潔的生活。神對亞伯拉罕說：『你當在我面前作完全人』（創十七1）我們如何行在主面前是比任何其他的事都爲重要。這是關係我們的靈的，因爲我們藉着靈纔聯於主。敬拜神的人必須在靈裏敬拜，因爲『神是一個靈』（約四24），若不是靈就不能和神有交通。人的第二部分就是魂，我們知道魂裏頭有心思，意志和情感，這是人自覺的生命，也就是人的自我部份，有他的理性，他的情感，還有他的意志。而使徒說，你的自我必須成聖，就是你的思想必須成聖，你的情感必須成聖，你的行動也必須成聖。現在說到身體，這一部份是與外面的世界和一切的人有關係。世界和我們接觸就是經過我們的身體。我們藉着身體能與人彼此接觸。常常有人對我說：『對不起，我不能來到聚會中，但是我在靈裏和你們一同聚集』。我曾這樣回答說：『那個不太好，我不是要對靈講道』。我們的交通是藉着身體的，藉着身體我們能彼此接觸，我們也能與世人接觸。所以使徒說，我們彼此接觸或是與世人接觸都必須成聖。我們的身體必須是聖潔的器皿，因爲我們是藉着身體來表現我們裏面的生命。
保羅說到我們全個人，包括靈魂和身子，都必須成聖，我們就知道他何等看重教會需要有屬靈的情形。我想我們對於主再來應有的準備，實在沒有彀多的重視。我們應該題醒自己，主關心我們屬靈的情形遠勝過祂關心任何其他的事。祂在全部聖經中向我們說明，祂更藉着祂的僕人保羅向我們說明，主再來時教會屬靈的情形比任何其他的事更緊要。你要知道若是有了這種屬靈的情形，那一切其他的事都有了。我們所有的信息就有了能力，我們所有的見證就有了果效。今天教會好像忽畧了這一點，倒去注重工作，各種基督敎的工作，可是比較說來，工作的效能何等微小！這豈不是由於敎會還沒有她該有的屬靈情形麽？我敢斷言若是敎會有更好的屬靈情形就必有更大的屬靈效能。你們可以在這些禱告裏清楚看見，主的再來支配這一切。
帖後三5，三16
爲信徒遭遇苦難，灰心，懷疑的禱告
我想今天早晨我們不能來看其他幾個禱告了。但是請注意在帖撒羅尼迦書信裏的這些禱告，有一件事是一貫的，那就是主的再來。帖撒羅尼迦人相當關心這件事。你看他們開始他們基督徒的生活，是由於對主再來的認識。使徒說：『你們⋯⋯離棄了偶像，要服事那又眞又活的神，等候祂兒子從天降臨』（帖前一9-10）。你看他們所以離棄偶像是因爲看到了主的再來。我信有好些人被帶領歸主，是因爲他們聽見了主再來的福音。這就是當日帖撒羅尼迦人的光景，他們開始他們基督徒的生活，是根據於主的再來。於是有兩件事發生了。第一件事是他們遭遇很大的逼迫。使徒說，從前在猶太信徒身上所遭遇的事，如今也臨到他們的身上。我們知道在猶太全地，基督徒所遭遇的是甚麽，我們知道保羅本人曾在猶太如何苦害過基督徒；他們因遭受逼迫，都分散到四方，而司提反就是在猶太被害的。保羅對帖撒羅尼迦人說：『你們也受了苦害，像他們一樣』（帖前二14）。這好像使主的再來，更顯爲重要了。還有一件事就是說，主卻沒有來。他們已經等候主有一段時間了，可是主還沒有來。他們因此有些失望了，他們懷疑他們所聽的道是否眞實的，他們懷疑他們所信的，到底有沒有錯誤。他們爲着主的再來甘願忍受一切的損失，可是主卻沒有來。這就是使徒所要對付的一個問題。使徒禱告，使他們的苦難，可以準備他們爲着主的再來。他說，到那時候，他們因所受的一切苦難就要得到豐滿的賞賜；到那時候，他們就會完全明白。這些苦難，不過是一叫他們在主來的時候，得着更大的榮耀。
所以保羅在另一個禱告裏這樣說：『願主成全你們所有的盼望』。主再來的時候，祂要成全你們所有的盼望，所有的心願，所有的期望；那時，你們就不再是失望的人了。你們若是撇下一切爲着主，你們把盼望存在主裏面，以主爲你們的大希望，全心全意的渴望主；這樣，等到主來的時候，一切都得着成全。所以使徒禱告說：『願神成就你們一切的心願』（帖後一11），到主再來的時候，這一切的心願必蒙成就。這個信息不光是給帖撒羅尼迦人的；這信息也是給我們的。這個禱告，也應該在我們身上得到答應。